ചിത്തം ദൂരേ പരിത്യജ്യ യോ ഽസി സോ ഽസി സ്ഥിരോ ഭവ । ഭവ ഭാവനയാ മുക്തോ യുക്ത്യാ പരമയാന്വിതഃ
നിനക്ക് കഴിയുമെങ്കിൽ മനസ്സിനെ ദൂരെയാക്കി വിട്ട്, നീ ആരായാലും അതുപോലെ ഉറച്ചുനിൽക്കു. ധ്യാനത്തിലൂടെ മോചിതനാകു, ഉത്തമമായ വിവേകത്തോടെ.
അസതോ യേ ഽനുവര്തന്തേ ചേതസോ ഽസത്ത്വരൂപിണഃ । വ്യോമകാനനകര്മൈകനീതകാലാന് ധിഗ് അസ്തു താന്
അസത്യം പിന്തുടരുന്നവരും, ശൂന്യസ്വഭാവമുള്ള മനസ്സിന്റെ വഴിയിലാണവരും, ആകാശത്തിലും കാടിലും മാത്രം പ്രവർത്തനം നടത്തുന്നവരുടെ സമയം വെറുതെ പോകുന്നു; അവരെ നിന്ദിക്കട്ടെ.
വ്യപഗലിതമനാ മഹാനുഭാവോ ഭവ ഭവപാരമ് ഉപാഗതാമലാത്മാ । സുചിരമ് അപി വിചാരിതം ന ലബ്ധമലമ് അലമ് ആത്മനി മാനസാത്മ കിഞ്ചിത്
മനസ്സ് പൂർണ്ണമായി ശാന്തമായ മഹാത്മാവായി, ഭവസാഗരത്തിന്റെ അപ്പുറം എത്തി, ശുദ്ധമായ ആത്മാവോടെ നില്ക്കുക. ദീർഘനാളായി അന്വേഷിച്ചാലും മനസ്സിലും ആത്മാവിലും ഒരു അശുദ്ധിയും കണ്ടെത്താനാവില്ല.
നാഭിനന്ദതി സമ്പ്രാപ്തം നാപ്രാപ്തമ് അഭിശോചതി । കേവലം വിഗതാശങ്കസ് സമ്പ്രാപ്തമ് അനുവര്തതേ
അവനു ലഭിച്ചതിൽ സന്തോഷമോ, ലഭിക്കാത്തതിൽ ദുഃഖമോ ഇല്ല; എല്ലാ ആശങ്കകളും വിട്ട്, ലഭിക്കുന്നതിനെ സ്വാഭാവികമായി സ്വീകരിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്നു.
ത്വയാപി രാഘവ ജ്ഞാതം ജ്ഞാതവ്യമ് അഖിലാന്തരമ് । മന്യേ തേ സര്വകാര്യേഭ്യോ വാസനാസ് തനുതാം ഗതാഃ
രാഘവ, നീ അറിയേണ്ടതെല്ലാം ഇതിനകം അറിഞ്ഞിരിക്കുന്നു; എല്ലാ കാര്യങ്ങളിലും നിന്നുള്ള ആഗ്രഹങ്ങൾ നിന്നിൽ വളരെ ക്ഷീണിച്ചിരിക്കുന്നു എന്ന് ഞാൻ വിശ്വസിക്കുന്നു.
ശരീരാതീതവൃത്തിസ് ത്വം ശരീരസ്ഥോ ഽഥവാ ഭവ । മാ ഗാശ് ശോകം ച ഹര്ഷം ച ത്വമ് ആത്മാ വിഗതാമയഃ
നീ ശരീരാതീതനായി നിലകൊള്ളുകയോ, ശരീരത്തിൽ തന്നെ ഇരിക്കുകയോ ചെയ്യാം; നീ ദുഃഖത്തിലും ആനന്ദത്തിലും വീഴരുത്—നീ രോഗമില്ലാത്ത ആത്മാവാണ്.
ത്വയ്യ് ആത്മനി സ്ഥിതേ സ്വച്ഛേ സര്വഗേ സതതോദിതേ । കുതോ ദുഃഖസുഖേ രാമ കുതോ മരണജന്മനീ
നിന്റെ ഉള്ളിൽ, ശുദ്ധവും സർവ്വവ്യാപകവുമായ, എല്ലായ്പ്പോഴും പ്രകാശിക്കുന്ന ആത്മാവ് നിലകൊള്ളുമ്പോൾ, രാമ, എങ്ങനെയാണു ദുഃഖം, സുഖം, ജനനം, മരണം എന്നിവ ഉണ്ടാകുന്നത്?
അബന്ധുര് അപി കസ്മാത് ത്വം ബന്ധുദുഃഖാനി ശോചസി । അദ്വിതീയേ സ്ഥിതേ ഹ്യ് അസ്മിന് ബാന്ധവാഃ ക ഇവാത്മനി
നിനക്ക് ബന്ധുക്കളൊന്നുമില്ലെങ്കിലും, ബന്ധുക്കളുടെ ദുഃഖങ്ങൾക്കു നീ എന്തിന് ദുഃഖിക്കുന്നു? ഒരേ ആത്മാവു മാത്രമേ യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ നിലനിൽക്കുന്നുള്ളൂ. അങ്ങനെയുള്ള ആത്മാവിൽ ബന്ധുക്കൾ ആരാണ്?
ദൃശ്യതേ കേവലം ദേഹപരമാണുചയഃ പരമ് । ദേശകാലാന്യതാപത്തേര് നാത്മോദേതി ന ലീയതേ
നമുക്ക് കാണുന്നതെല്ലാം ശരീരത്തിന്റെ അനേകം കണികകളുടെ കൂട്ടം മാത്രമാണ്. ദേശവും കാലവും വേറിട്ടതായുള്ള അനുഭവവും ഉണ്ടാകുന്നതുകൊണ്ടാണ് ഇതു സംഭവിക്കുന്നത്. ആത്മാവ് ഉദയിക്കുകയോ അസ്തമിക്കുകയോ ചെയ്യുന്നില്ല.
അവിനാശോ ഽപി കസ്മാത് ത്വം വിനശ്യാമീതി ശോചസി । അമൃത്യുവശിനി സ്വച്ഛേ വിനാശഃ ക ഇവാത്മനി
നീ നശിക്കാത്തവനാണെങ്കിലും, 'ഞാൻ നശിക്കുന്നു' എന്ന് വിചാരിച്ച് എന്തിന് ദുഃഖിക്കുന്നു? മരണം തൊടാത്ത, ശുദ്ധമായ ആത്മാവിൽ നാശം എവിടെയാണ്?
ഘടേ കപാലതാം യാതേ ഘടാകാശോ ന നശ്യതി । യഥാ തഥാ ശരീരേ ഽസ്മിന് നഷ്ടേ ത്വം ന വിനശ്യസി
ഒരു കലശം തകർന്നാൽ അതിനുള്ളിലെ ആകാശം നശിക്കുന്നില്ലല്ലോ; അതുപോലെ ഈ ശരീരം നശിച്ചാലും നീ നശിക്കുന്നില്ല.
മൃഗതൃഷ്ണാതരങ്ഗിണ്യാം ക്ഷീണായാം നാതപോ യഥാ । വിനശ്യതി തഥാ ദേഹേ നഷ്ടേ നാത്മാ വിനശ്യതി
മൃഗതൃഷ്ണയുടെ തിരകളൊക്കെ ശമിച്ചാൽ എങ്ങനെ ചൂട് ഇല്ലാതാവുന്നു, അതുപോലെ ശരീരം നശിച്ചാൽ ആത്മാവ് നശിക്കില്ല.
വാഞ്ഛൈവോദേതി തേ കസ്മാദ് ഭ്രാന്തിര് അന്തര് നിരര്ഥികാ । അദ്വിതീയോ ദ്വിതീയം തത് കിം വസ്ത്വ് ആത്മാഭിവാഞ്ഛതു
നിനക്കു ഈ ആഗ്രഹം എങ്ങനെ ഉണരുന്നു? ഉള്ളിലെ ഈ ഭ്രമം അർത്ഥമില്ലാത്തതാണ്. രണ്ടാമതൊന്നുമില്ലാത്ത ആത്മാവ് മറ്റൊന്നിനെ എങ്ങനെ ആഗ്രഹിക്കും?
ശ്രവ്യം സ്പൃശ്യം തഥാ ദൃശ്യം രമ്യം ഘ്രേയം ച രാഘവ । ന കിഞ്ചിദ് അസ്തി ജഗതി വ്യതിരിക്തം യദ് ആത്മനഃ
രാഘവാ, കേൾക്കുന്നതും സ്പർശിക്കുന്നതും കാണുന്നതും ആസ്വദിക്കുന്നതും വാസനയുള്ളതും ഈ ലോകത്ത് ആത്മാവിൽ നിന്ന് വേറെയൊന്നുമില്ല.
സര്വശക്താവ് ഇമാസ് തസ്മിന്ന് ആത്മന്യ് ഏവാഖിലാസ് സ്ഥിതാഃ । ശക്തയോ വിതതേ വ്യക്തേ ആകാശ ഇവ ശൂന്യതാഃ
എല്ലാ ശക്തികളും ആ ആത്മാവിലാണ് നിലകൊള്ളുന്നത്; അവ പ്രകടമാകുമ്പോൾ ആ ശക്തികൾ ആകാശത്തിലെ ശൂന്യതപോലെയാണ്.
ചിത്താദ് രാഘവ രൂഢേയം ത്രിലോകീലലനോദരേ । ത്രിവിധേന ക്രമേണേഹ ജനതാ ജനിതഭ്രമാ
രാഘവാ, മനസ്സ് ഉറപ്പോടെ നിലകൊള്ളുമ്പോൾ, ഈ ലോകം അതിന്റെ ഗർഭത്തിൽ പ്രത്യക്ഷമാകുന്നു. മൂന്നു വിധത്തിലുള്ള വഴികളിലൂടെ ഇവിടെ ജനങ്ങൾ ഭ്രമത്തിൽ ആകുന്നു.
മനഃപ്രശമനേ സിദ്ധേ വാസനാക്ഷയനാമനി । കര്മക്ഷയാഭിധാനേ ച മായേയം പ്രവിനശ്യതി
മനസ്സിന്റെ ശമനം സാധിച്ചാൽ, അതായത് വാസനകൾ നശിച്ചാൽ, പ്രവർത്തികൾ അവസാനിച്ചാൽ, ഈ മായ illusions നശിക്കുന്നു.
സംസാരോഗ്രാരഘട്ടേ ഽസ്മിന് യാ ദൃഢാ യന്ത്രവാഹിനീ । രജ്ജുസ് താം വാസനാമ് ഏതാം ഛിന്ദ്ധി രാഘവ യത്നതഃ
ഈ കഠിനമായ ലോകചക്രത്തിൽ അതിനെ മുന്നോട്ട് നയിക്കുന്ന ശക്തമായ കയറ്റം വാസനയാണ്. രാഘവാ, ഈ വാസനയുടെ കയറ്റം നീ പരിശ്രമത്തോടെ മുറിക്കണം.
അപരിജ്ഞായമാനൈഷാ മഹാമോഹപ്രദായിനീ । പരിജ്ഞാതാ ത്വ് അനന്താഖ്യസുഖദാ ബ്രഹ്മഗാമിനീ
അറിയപ്പെടാതെ പോയാൽ ഈ വാസന വലിയ മായയും ഭ്രമവും നൽകുന്നു. എന്നാൽ മനസ്സിലാക്കുമ്പോൾ അതു അനന്തമായ ആനന്ദം നൽകുകയും ബ്രഹ്മത്തിലേക്ക് നയിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.
ആഗതാ ബ്രഹ്മണോ ഭുക്ത്വാ സംസാരമ് ഇഹ ലീലയാ । പുനര് ബ്രഹ്മൈവ സംസ്മൃത്യ ബ്രഹ്മണ്യ് ഏവ വിലീയതേ
ബ്രഹ്മത്തിൽ നിന്നു വന്നവൻ, ഈ ലോകജീവിതം കളിയായി അനുഭവിച്ചു, വീണ്ടും ബ്രഹ്മത്തെ ഓർത്ത്, വീണ്ടും ബ്രഹ്മത്തിലേക്കാണ് ലയിക്കുന്നത്.
ശിവാദ് രാഘവ നീരൂപാദ് അപ്രമേയാന് നിരാമയാത് । സര്വഭൂതാനി ജാതാനി പ്രാകാശ്യാനീവ തേജസഃ
രാഘവ, ആകൃതിയില്ലാത്തതും അളക്കാനാവാത്തതും രോഗരഹിതവുമായ ശിവനിൽ നിന്നാണ് എല്ലാ ജീവികളും ഉദിച്ചുവരുന്നത്; പ്രകാശത്തിൽ നിന്ന് വെളിച്ചം പുറപ്പെടുന്നതുപോലെ.
രേഖാവൃന്ദം യഥാ പര്ണേ വീചിജാലം യഥാ ജലേ । കടകാദി യഥാ ഹേമ്നി തഥൌഷ്ണ്യാദി യഥാനലേ
ഇലയിൽ രേഖകൾ കാണപ്പെടുന്നതുപോലെയും, വെള്ളത്തിൽ തിരകൾ ഉണ്ടാകുന്നതുപോലെയും, പൊന്നിൽ ആഭരണങ്ങൾ ഉണ്ടാകുന്നതുപോലെയും, അഗ്നിയിൽ ചൂട് ഉണ്ടാകുന്നതുപോലെയും,
തദതദ്ഭാവഭൂതം ഹി തഥേദം ഭുവനത്രയമ് । തസ്മിന്ന് ഏവ സ്ഥിതം തജ്ജം തസ്മാദ് ഏവ തദ് ഏവ ച
അങ്ങനെ തന്നെ, ഈ മൂന്നു ലോകവും അതിനോടൊപ്പം ഒത്തതും വ്യത്യസ്തവുമാണ്; അതിൽ തന്നെയാണ് നിലകൊള്ളുന്നത്, അതിൽ നിന്നാണ് ജനിക്കുന്നത്, അതാണ് അതിന്റെ സ്വരൂപവും.
സ ഏഷ സര്വഭൂതാനാമ് ആത്മാ ബ്രഹ്മേതി കഥ്യതേ । തസ്മിഞ് ജ്ഞാതേ ജഗജ് ജ്ഞാതമ് അജ്ഞാതേ ഽജ്ഞാതമ് ഏവ തത്
സകല ജീവികളുടെയും ആന്തര്യാമാവും ബ്രഹ്മവും ആണിവൻ എന്നു പറയുന്നു. അതിനെ അറിയുമ്പോൾ ലോകവും അറിയപ്പെടുന്നു; അതിനെ അറിയാത്തപക്ഷം ലോകവും അറിയപ്പെടുന്നില്ല.
ശാസ്ത്രസംവ്യവഹാരാര്ഥം തസ്യാസ്യ വിതതാകൃതേഃ । ചിദ് ബ്രഹ്മാത്മേതി നാമാനി കല്പിതാനി കൃതാത്മഭിഃ
വേദങ്ങളും ലോകവ്യവഹാരവും വേണ്ടി, അതിന്റെ വ്യാപകമായ സ്വഭാവം അറിഞ്ഞവർ അതിന് 'ചൈതന്യം', 'ബ്രഹ്മം', 'ആത്മാവ്' എന്നിങ്ങനെയുള്ള പേരുകൾ നൽകിയിരിക്കുന്നു.
വിഷയേന്ദ്രിയസംയോഗേ ഹര്ഷാമര്ഷവിവര്ജിതാ । യൈഷാ ശുദ്ധാനുഭൂതിര് ഹി സോ ഽയമ് ആത്മാ ചിദവ്യയഃ
ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ വിഷയങ്ങളുമായി സമ്പർക്കം വരുമ്പോഴും സന്തോഷമോ ദ്വേഷമോ ഇല്ലാത്ത ശുദ്ധമായ അനുഭവം തന്നെയാണ് ഈ ആത്മാവ്, അക്ഷയമായ ചൈതന്യം.
ആകാശാതിതരാച്ഛാച്ഛമ് ഇദം തസ്മിംശ് ചിദാത്മനി । സ്വാഭോഗ ഏവ ഹി ജഗത് പൃഥഗ്വത് പ്രതിബിമ്ബതി
ആകാശത്തേക്കാൾ സൂക്ഷ്മവും വെടിപ്പുള്ളതുമാണ് ഈ ചൈതന്യാത്മാവ്. അതിൽ തന്നെ ലോകം വേറിട്ട പ്രതിഫലനമായി തോന്നുന്നു, എന്നാൽ അതിന്റെ സ്വന്തം അനുഭവം മാത്രമാണ് അതു.
ബുദ്ധാസ് തദ്വ്യതിരേകേണ ലോഭമോഹാദയോ ഽരിതാമ് । യാന്ത്യ് അഥാവ്യതിരേകേണ ബുദ്ധാസ് തസ്മിംസ് തദൈവ തേ
ബുദ്ധി അതിൽനിന്ന് വേറായാൽ, ലാഭം, മോഹം തുടങ്ങിയ ദോഷങ്ങൾ ഉരുത്തിരിയുന്നു. എന്നാൽ ബുദ്ധി അതിനോട് ഒന്നായിരിക്കുമ്പോൾ, അവ എല്ലാം അതിൽ തന്നെ ലയിച്ചിരിക്കുന്നു.
അദേഹസ്യൈവ തേ നാമ നിര്വികല്പചിദാകൃതേഃ । ലജ്ജാഭയവിഷാദാഖ്യഃ കുതോ മോഹസ് സമുത്ഥിതഃ
ശരീരമില്ലാത്തവനും, വിഭജിക്കാനാകാത്ത ചൈതന്യസ്വഭാവമുള്ളവനും, ലജ്ജ, ഭയം, ദു:ഖം എന്ന പേരിൽ മോഹം എങ്ങനെയാണ് ഉണ്ടാകുക?
അദേഹോ ദേഹജൈര് ദോഷൈര് ലജ്ജാദിഭിര് അസന്മയൈഃ । കിം മൂര്ഖ ഇവ ദുര്ബുദ്ധേ വികല്പൈര് അഭിഭൂയസേ
നിനക്ക് ശരീരമില്ലാത്തപ്പോൾ, ശരീരത്തിൽ നിന്നുള്ള ലജ്ജാദി ദോഷങ്ങൾ യാഥാർത്ഥ്യമല്ലാത്തവയാണ്. അങ്ങനെയുള്ള കെട്ടുകഥകളാൽ നീ, ഒരു മണ്ടനെപ്പോലെ, എങ്ങനെ കീഴടക്കപ്പെടുന്നു?