യശ് ശുക്തൌ രജതാകാരം പ്രേക്ഷതേ രജതസ്യ സഃ । ന സമ്പ്രാപ്നോത്യ് അണുമ് അപി കണം ക്ഷീണമ് അപി ക്വചിത്
ഒരാൾ ചിപ്പിയിൽ വെള്ളിയുടെ രൂപം കാണുമ്പോഴും, അവിടെ നിന്നു ഒരു തുള്ളി പോലും വെള്ളി ലഭിക്കില്ല; എവിടെയും, ഒരിക്കലും, അതിൽ യഥാർത്ഥത്തിൽ വെള്ളി ഉണ്ടാവില്ല.
അപര്യാലോചനേനൈവ സദ് ഇവാസദ് വിരാജതേ । യഥാ ശുക്തൌ രജതതാ ജലം മരുമരീചിഷു
ശരിയായി തിരിച്ചറിയാതിരുന്നത് കൊണ്ടാണ് അസത്യം സത്യംപോലെ തിളങ്ങുന്നത്. അതുപോലെ തന്നെ, ഒരു ചിപ്പിയിൽ വെള്ളി കാണുന്നതും മരുഭൂമിയിലെ മായാജലത്തിൽ വെള്ളം കാണുന്നതും അജ്ഞതയാൽ മാത്രമാണ്.
യന് നാസ്തി തസ്യ നാസ്തിത്വം പ്രേക്ഷ്യമാണം പ്രകാശതേ । അപ്രേക്ഷ്യമാണം സ്ഫുരതി മൃഗതൃഷ്ണാസ്വ് ഇവാമ്ബുധീഃ
യഥാർത്ഥത്തിൽ ഇല്ലാത്തതിന്റെ ഇല്ലായ്മ നോക്കിയാൽ വ്യക്തമായി മനസ്സിലാകും. നോക്കാതിരിക്കുമ്പോൾ, മരുഭൂമിയിലെ മായാജലത്തിൽ വെള്ളം കാണുന്നതുപോലെ, അതു തെളിഞ്ഞു കാണപ്പെടും.
അസദ് ഏവ ച തത് കാര്യകരം ഭവതി ച സ്ഥിരമ് । ബാലാനാം മരണായൈവ വേതാലഭ്രാന്തിസങ്ഗമഃ
അസത്യം പോലും ചിലപ്പോൾ കാരണമായും സ്ഥിരമായും തോന്നാം. പക്ഷേ, അതു വെറും ഭ്രാന്താണെന്നും, അത് അജ്ഞന്മാരുടെ നാശത്തിനായി മാത്രം ഉണ്ടാകുന്നതാണെന്നും മനസ്സിലാക്കണം.
ഹേമതാം വര്ജയിത്വൈകാം വര്തതേ ഹേമ്നി നേതരത് । ഊര്മികാകടകാദിത്വം തൈലാദി സികതാസ്വ് ഇവ
സ്വർണ്ണത്തിൽ സ്വർണ്ണത്തിന്റെ സ്വഭാവം ഒഴികെ മറ്റൊന്നും ഇല്ല. അതുപോലെ തന്നെ, എണ്ണയിലും മറ്റും, മണലിൽ തിരമാലയോ കപ്പലോ ഉണ്ടെന്നു തോന്നുന്നത് വെറും ഭ്രമം മാത്രമാണ്.
നേഹാസ്തി സത്യം നോ മിഥ്യാ യദ് യഥാ പ്രതിഭാസതേ । തത് തഥാര്ഥക്രിയാകാരി ബാലയക്ഷവികാരവത്
ഇവിടെ സത്യവും അസത്യവും ഇല്ല; എന്ത് പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നുവോ അതു അതുപോലെ തന്നെ പ്രവർത്തിക്കുന്നു, കുട്ടികളുടെ പാശ കളിയിലെ മാറ്റങ്ങൾ പോലെ.
സദ് വാ ഭവത്വ് അസദ് വാപി സുദൃഢം ഹൃദയേ തു യത് । തത് തദ് അര്ഥക്രിയാകാരി വിഷസ്യേവാമൃതക്രിയാ
യഥാർത്ഥമോ മിഥ്യയോ ആയാലും, ഹൃദയത്തിൽ ഉറച്ച വിശ്വാസമുണ്ടെങ്കിൽ അതിന് അതിന്റെ ഫലങ്ങൾ ഉണ്ടാകും, വിഷം പോലെയോ അമൃതം പോലെയോ.
പരമൈവ ഹി സാവിദ്യാ മായൈഷാ സംസൃതിര് ഹ്യ് അസൌ । അസതോ നിഷ്പ്രതിഷ്ഠസ്യ യദാഹന്ത്വസ്യ ഭാവനമ്
ഈ പരമമായ അജ്ഞാനമാണ് മായയും സഞ്ചാരചക്രവുമാണ്; അടിസ്ഥാനമില്ലാത്ത അസത്യത്തിൽ 'ഞാൻ' എന്ന ഭാവന ഉണ്ടാകുമ്പോഴാണ് ഇത് ഉണ്ടാകുന്നത്.
ഹേമ്ന്യ് അസ്തി നോര്മികാദിത്വമ് അഹന്താദ്യ് അസ്തി നാത്മനി । അഹന്ത്വാഭാവതസ് ത്വ് ഏവം സ്വച്ഛേ ശാന്തേ സമേ പരേ
പൊന്നിന് പുഴുവിന്റെ ഗുണങ്ങൾ ഇല്ലാത്തതുപോലെ ആത്മാവിന് 'ഞാൻ' എന്നതുപോലുള്ള ഗുണങ്ങൾ ഇല്ല; 'ഞാൻ' എന്ന ഭാവം ഇല്ലാത്തതിനാൽ അതി ശുദ്ധവും ശാന്തവും സമമായതുമായ പരമസത്യം നിലനിൽക്കുന്നു.
ന സനാതനതാ കാചിന് ന ച കാചിദ് വിരിഞ്ചതാ । ന ച ബ്രഹ്മാണ്ഡതാ കാചിന് ന ച കാചിത് സുരാദിതാ
എവിടെയും ശാശ്വതത്വമോ സൃഷ്ടാവിന്റെ സ്വഭാവമോ ഇല്ല; ബ്രഹ്മാണ്ഡത്തിന്റെ സ്വഭാവവും ദേവന്മാരുടെയോ മറ്റാരുടെയോ സ്വഭാവവും ഇല്ല.
ന ലോകാന്തരതാ കാചിന് ന ച സര്ഗാദിതാ ക്വചിത് । ന മേരുതാ നാമ്ബരതാ ന മനസ്താ ന ദേഹതാ
മറ്റു ലോകങ്ങളുടെ സ്വഭാവവും സൃഷ്ടിയുടെ സ്വഭാവവും എവിടെയും ഇല്ല; മേരു പർവതത്തിന്റെ സ്വഭാവവും ആകാശത്തിന്റെതും മനസ്സിന്റെയും ശരീരത്തിന്റെയും സ്വഭാവവും ഇല്ല.
ന മഹാഭൂതതാ കാചിന് ന ച കാരണതാ ക്വചിത് । ന ചര്തുകാലകലനാ ന ഭാവാഭാവവസ്തുതാ
പഞ്ചമഹാഭൂതങ്ങളുടെ സ്വഭാവവും കാരണത്തിന്റെ സ്വഭാവവും എവിടെയും ഇല്ല; ঋതുക്കളുടെ കണക്കാക്കലും സത്വം-അസത്വം എന്നതിന്റെ യാഥാർത്ഥ്യവും ഇല്ല.
ത്വത്താഹന്താത്മതാ തത്താ സത്താസത്താ ന കാശ്ചന । ന ക്വചിദ് ഭേദകലനാ ന ഭാവാഭാവരഞ്ജനാ
നീ, ഞാൻ, ആത്മാവ്, അതു, സത്വം, അസത്വം എന്നിങ്ങനെയുള്ള സ്വഭാവങ്ങൾ ഒന്നും ഇല്ല; എവിടെയും ഭേദം കണക്കാക്കലോ സത്വം-അസത്വം കൊണ്ടുള്ള മാറ്റം വരുത്തലോ ഇല്ല.
സര്വം ശാന്തം നിരാലമ്ഭം ജ്ഞമ് അച്ഛം ശാശ്വതം ശിവമ് । അനാമയമ് അനാഭാസമ് അനാമകമ് അകാരണമ്
എല്ലാം സമാധാനമാണ്, ആശ്രയമില്ലാത്തത്, ശുദ്ധമായ ബോധം, സുതാര്യമുള്ളത്, ശാശ്വതം, മംഗളകരം, ദുഃഖരഹിതം, രൂപമില്ലാത്തത്, പേരില്ലാത്തത്, കാരണമില്ലാത്തത്.
ന സന് നാസന് ന മധ്യാന്തം ന സര്വം സര്വമ് ഏവ ച । മനോവചോഭിര് അഗ്രാഹ്യം ശൂന്യാശൂന്യം സുശാശ്വതമ്
അത് സത്തല്ല, അസത്തല്ല, മധ്യവും അന്ത്യവും അല്ല; അതെല്ലാം അല്ല, എന്നാൽ എല്ലാം തന്നെയാണ്; മനസ്സിനാലോ വാക്കിനാലോ പിടികൂടാനാവില്ല, ശൂന്യവും ശൂന്യമല്ലാത്തതും അല്ല, അത്യന്തം ശാശ്വതമാണ്.
അവബുദ്ധം മഹാബ്രഹ്മന് സര്വമ് ഏതന് മയാധുനാ । തഥാപി ഭൂയഃ കഥയ സര്ഗഃ കിമ് അവലോക്യതേ
മഹാബ്രഹ്മന്, ഇതെല്ലാം ഞാൻ ഇപ്പോൾ മനസ്സിലാക്കി; എന്നിരുന്നാലും, സൃഷ്ടി എന്നത് എന്താണെന്ന് ദയവായി വീണ്ടും പറയൂ.
പരേ ശാന്തം പരം നാമ സ്ഥിതമ് ഇത്ഥമ് ഇദന്തയാ । നേഹ സര്ഗോ ന സര്ഗാഖ്യാ കാചനാസ്തി കദാചന
പരമശാന്തി, അത്യുന്നതം, ഇങ്ങനെ 'ഇത്' എന്നും 'അത്' എന്നും നിലകൊള്ളുന്നു; ഇവിടെ ഒരിക്കലും സൃഷ്ടിയും സൃഷ്ടി എന്ന ധാരണയും ഇല്ല.
മഹാര്ണവാമ്ഭസീവാമ്ബു സംസ്ഥിതം പരമേ പദേ । ജലം ദ്രവത്വാത് സ്പന്ദീവ നിസ്സ്പന്ദം പരമം പദമ്
വലിയ സമുദ്രത്തിലെ വെള്ളം എങ്ങനെ അവിടെയേയ്ക്ക് നിലകൊള്ളുന്നുവോ, അതുപോലെ പരമാവസ്ഥയിലും അതു നിലകൊള്ളുന്നു. വെള്ളം ദ്രവസ്വഭാവം കൊണ്ടു ചലിക്കുന്നതുപോലെ തോന്നുന്നു, പക്ഷേ പരമാവസ്ഥ ചലനമില്ലാത്തതും ശാന്തവുമാണ്.
ഭാസ്വാത്മനീവ കചതി ന കചച് ചൈവ തത് പദമ് । ഭാസതേ കചനം ഭാസാം പരം ത്വ് അകചനം വിദുഃ
പ്രകാശം സ്വയം പ്രകാശിക്കുന്നതുപോലെ, ആ അവസ്ഥയ്ക്ക് പ്രകാശിക്കുന്നു എന്നും പ്രകാശിക്കുന്നില്ല എന്നും പറയാനാവില്ല. എന്ത് പ്രകാശിക്കുന്നുവോ അതിനെ പ്രകാശം എന്ന് വിളിക്കും, പക്ഷേ പരമാവസ്ഥയെ പ്രകാശമില്ലാത്തതെന്നു അറിയപ്പെടുന്നു.
അധ ഊര്ധ്വം വര്ജയിത്വാ യഥാബ്ധേര് ഉദരേ പയഃ । സ്ഫുരത്യ് ഏവം പരേ ചിത്ത്വാദ് ഇദം നാനേവ തത്പരമ്
മുകളെയും താഴെയും വിട്ടു വച്ചാൽ, സമുദ്രത്തിനുള്ളിലെ വെള്ളം എങ്ങനെ ചലിക്കുന്നുവോ, അതുപോലെ പരമചൈതന്യത്തിൽ നിന്നു ഈ ഭൗതികലോകം പലവിധത്തിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. എന്നാൽ അതെല്ലാം ആ പരമാവസ്ഥ തന്നെയാണ്.
ഈഷദ്വിദന് സ്വയം ചിത്ത്വാദ് അന്യതാമ് ഇവ പശ്യതി । ബുധ്യതേ സര്ഗ ഇത്യ് ഏവ ശമാച് ഛാമ്യതി ശാശ്വതമ്
ചെറുതായി ചലിച്ചാൽ തന്നെ, ചൈതന്യം വേറൊന്നായി തോന്നുന്നു. ഇതാണ് സൃഷ്ടി എന്നു അറിയപ്പെടുന്നത്. ശാന്തതയിൽ നിന്ന് ഇത് ശാശ്വതമായ ശാന്തിയിലേക്കു ലയിക്കുന്നു.
സര്ഗസ് തു പരമാര്ഥസ്യ സഞ്ജ്ഞേത്യ് ഏവ വിനിശ്ചയഃ । ന നാസ്തി നായമ് അസ്ത്യ് അന്തര് അമ്ബരസ്യ യഥാമ്ബരമ്
സൃഷ്ടി എന്നത് പരമാർത്ഥത്തിന് മാത്രം ഒരു പേരാണ് — ഇതാണ് സാരാംശം. അതിനുള്ളിൽ സൃഷ്ടി ഇല്ലെന്നും ഉണ്ട് എന്നും പറയാൻ കഴിയില്ല, ആകാശത്തിനുള്ളിൽ ആകാശം ഉണ്ടോ എന്നപോലെ.
ചിത്ത്വാത് സര്ഗസമാപത്തിര് അചിത്ത്വാത് സര്ഗസങ്ക്ഷയഃ । പരേ പരമം സംശാന്തേ ഹേമ്നീവ കടകഭ്രമഃ
ചിത്തം ഉണ്ടെങ്കിൽ സൃഷ്ടി ഉണ്ടാകുന്നു; ചിത്തം ഇല്ലെങ്കിൽ സൃഷ്ടി അപ്രത്യക്ഷമാകും. പരമമായ സമാധാനത്തിൽ, സൃഷ്ടിയുടെ ഭ്രമം പൊന്നിൽ കങ്കണം കാണുന്നതുപോലെയാണ്.
സന്ന് ഏവ സര്ഗോ ഽസര്ഗത്വമ് ഏതി വിത്ത്വശമോദയേ । അസത് സത്താമ് അവാപ്നോതി സ്വതസ് സംവേദനോദയേ
സൃഷ്ടി സത്യമാണെങ്കിലും, സ്വന്തമെന്ന ഭാവം വിട്ടാൽ അത് സൃഷ്ടിയല്ലാതാകും; സ്വയം ജ്ഞാനം ഉദിക്കുമ്പോൾ അസത്യം സത്യമായിത്തീരുന്നു.
സംവേദനമ് അഹമ്ഭാവസര്ഗസമ്ഭവസമ്ഭ്രമഃ । അസംവേദനമ് ആശാന്തം പരം വിദ്ധി ന തജ് ജഡമ്
സ്വയംജ്ഞാനം ഉണ്ടെങ്കിൽ 'ഞാൻ' എന്ന ഭാവവും സൃഷ്ടിയുടെ ഭ്രമവും ഉണ്ടാകും; സ്വയംജ്ഞാനം ഇല്ലാത്ത സ്ഥിതിയാണ് പരമമായ ശാന്തി — അത് ജഡത്വം അല്ലെന്ന് മനസ്സിലാക്കണം.
നാനേന സര്ഗോ നാനായം ജ്ഞാസ്യൈകാത്മാ ശിവാത്മകഃ । പുസ്തകര്മകൃതാ സേനാ മൃണ്മയീ ശില്പിനാം യഥാ
സൃഷ്ടി പലതരമല്ല, ഈ ലോകവും പലതരമല്ല; അറിയുന്നവൻ ഒരാളാണ്, ശിവസ്വഭാവമുള്ളവൻ. പണ്ഡിതന്മാർ പുസ്തകത്തിൽ മണ്ണുകൊണ്ട് സൈന്യം ഉണ്ടാക്കുന്നതുപോലെയോ, ശില്പികൾ കൈകൊണ്ട് രൂപം സൃഷ്ടിക്കുന്നതുപോലെയോ ഇതെല്ലാം ഒരേ അടിസ്ഥാനത്തിൽ നിന്നാണ്.
ഇദം പൂര്ണമ് അനാരമ്ഭമ് അനന്തമ് അനവോദയമ് । പൂര്ണേ പൂര്ണം പരാപൂരൈഃ പൂര്വമ് ഏവാവതിഷ്ഠതേ
ഇത് പൂർണ്ണമാണ്, ആരംഭമില്ലാത്തതും അനന്തവുമാണ്, ഉദയം ഇല്ലാത്തതുമാണ്; പൂർണ്ണത്തിൽ മറ്റേതെങ്കിലും പൂർണ്ണതകൾ വന്നാലും, ആദ്യം തന്നെ പൂർണ്ണം നിലനിൽക്കുന്നു.
യദ് അയം ലക്ഷ്യതേ സര്ഗസ് തദ് ബ്രഹ്മ ബ്രഹ്മണി സ്ഥിതമ് । നഭോ നഭസി വിശ്രാന്തം ശാന്തം ശാന്തേ ശിവം ശിവേ
നാം സൃഷ്ടിയായി കാണുന്നതെന്തും ബ്രഹ്മമാണ്, ബ്രഹ്മണിൽ തന്നെ നിലനിൽക്കുന്നത്. ആകാശം ആകാശത്തിൽ വിശ്രമിക്കുന്നതുപോലെയും, ശാന്തി ശാന്തിയിൽ, ശിവം ശിവത്തിൽ നിലനിൽക്കുന്നതുപോലെയും.
മകുരപ്രതിബിമ്ബസ്ഥേ നഗരേ നഗരം ജനേ । യഥാ ദൂരമ് അദൂരം ച തഥേശേ തദതത്ക്രമഃ
കണ്ണാടിയിൽ പ്രതിഫലിക്കുന്ന നഗരത്തിൽ ആളുകൾക്ക് നഗരം കാണപ്പെടുന്നതുപോലെ, ഈശ്വരനിൽ അടുത്തതും ദൂരവും, ഇതും അതല്ലാത്തതും എല്ലാം അവിടെയുണ്ട്.
അസദ് അഭ്യുത്ഥിതം വിശ്വം സദ് അപ്യ് അഭ്യുദിതം സദാ । പ്രതിഭാസാത് സദാഭാസമ് അവസ്തുത്വാദ് അസന്മയമ്
ഇഹ ലോകം അസ്തിത്വമില്ലാത്തതിൽ നിന്നാണ് ഉദിച്ചുയരുന്നത്. അതിന് സത്യമെന്നു തോന്നുമ്പോഴും, എല്ലായ്പ്പോഴും അതു വെറും ഭ്രമം മാത്രമാണ്; അതിന് യഥാർത്ഥത്തിൽ സത്യത്വമില്ല, അതു മായയാണു മാത്രം.