പാര്ശ്വസ്ഥാ ബോധിതാസ് സന്തസ് സര്വാചാരേ ക്രമാഗതമ് । ആചാരമ് ആചരന്ത്യ് ഏവ സുപ്തബുദ്ധവദ് അക്ഷതാഃ
പക്കൽ ഇരിക്കുന്നവർ ഉപദേശിച്ചാൽ, ജ്ഞാനികൾ എല്ലാം ക്രമത്തിൽ അനുഷ്ഠിക്കുന്നു; അവർ ഉറക്കത്തിൽ ഉണർന്നിരിക്കുന്നവരെപ്പോലെ അചഞ്ചലരാണ്.
ആത്മാരാമതയാ താംസ് താസ് സുഖയന്തി ന കാശ്ചന । ജഗത്ക്രിയാസ് സുസംസുപ്താന് രൂപാലോകശ്രിയോ യഥാ
സ്വയം ആനന്ദിക്കുന്നവർക്ക് ലോകത്തിലെ പ്രവൃത്തികളിൽ യാതൊരു സന്തോഷവും ഉണ്ടാകില്ല; ആഴമായി ഉറങ്ങുന്നവൻ രൂപങ്ങളുടെ ഭംഗിയും കാഴ്ചകളുടെ ആകർഷണവും അനുഭവിക്കാത്തതുപോലെ.
ഭൂമികാസപ്തകം ത്വ് ഏതദ് ധീമതാമ് ഏവ ഗോചരമ് । ന പശുസ്ഥാവരാദീനാം ന ച മ്ലേച്ഛാദിചേതസാമ്
ഈ ഏഴു നിലകളും ബുദ്ധിമാന്മാർക്ക് മാത്രമാണ് എത്തിച്ചേരാൻ കഴിയുക; മൃഗങ്ങൾക്കും ചലനമില്ലാത്ത ജീവികൾക്കും മനസ്സു വളർന്നിട്ടില്ലാത്തവർക്കും ഇതിൽ പ്രവേശനം ഇല്ല.
പ്രാപ്താ ജ്ഞാനദശാമ് ഏതാം പശുമ്ലേച്ഛാദയോ ഽപി യേ । സദേഹാ വാപ്യ് അദേഹാ വാ തേ മുക്താ നാത്ര സംശയഃ
മൃഗങ്ങളായാലും മനസ്സു വളർന്നിട്ടില്ലാത്തവരായാലും, ആരെങ്കിലും ഈ ജ്ഞാനാവസ്ഥയിൽ എത്തിച്ചേരുന്നുവെങ്കിൽ, അവർ ശരീരവാന്മാരായിരിക്കട്ടെ അല്ലെങ്കിൽ ശരീരമില്ലാത്തവരായിരിക്കട്ടെ, അവർ മോചിതരാണ്—ഇതിൽ സംശയമില്ല.
ജ്ഞപ്തിര് ഹി ഗ്രന്ഥിവിച്ഛേദസ് തസ്മിന് സതി വിമുക്തതാ । മൃഗതൃഷ്ണാമ്ബുബുദ്ധ്യാദിശാന്തിമാത്രാത്മകസ് ത്വ് അസൌ
ജ്ഞാനം എന്നത് ബന്ധനങ്ങളെ അകറ്റുന്നതാണ്; അതുണ്ടായാൽ മോക്ഷം സംഭവിക്കുന്നു. അത് വെള്ളത്തിന്റെ മായാജാലം പോലെയുള്ള ഭ്രമങ്ങൾ അവസാനിക്കുന്നതിൽ മാത്രമേ നിലകൊള്ളൂ.
യേ തു മോഹാദ് ഘനാത് തീര്ണാ ന പ്രാപ്താഃ പാവനം പദമ് । തേ സ്ഥിതാ ഭൂമികാസ്വ് ആസു സ്വാത്മലാഭപരായണാഃ
എന്നാൽ കനത്ത മായയിൽ നിന്ന് മോചിതരായിട്ടും വിശുദ്ധമായ അവസ്ഥയിലേക്കു് എത്താത്തവർ, വിവിധ നിലകളിൽ തന്നെ നിലനിൽക്കുന്നു; അവർക്ക് സ്വയം ആത്മാവിനെ കണ്ടെത്താനാണ് മുഴുവൻ ശ്രദ്ധ.
സര്വഭൂമിഗതാഃ കേചിത് കേചിദ് ആന്തൈകഭൂമികാഃ । ഭൂമിത്രയഗതാഃ കേചിത് കേചിത് പഞ്ചമഭൂഗതാഃ
ചിലർ എല്ലാ നിലകളിലും വസിക്കുന്നു, ചിലർ അകത്തുള്ള ഒരേയൊരു നിലയിൽ മാത്രം; ചിലർ മൂന്നു നിലകളിൽ, ചിലർ അഞ്ചാമത്തെ നിലയിൽ.
ഭൂമിഷട്കഗതാഃ കേചിത് കേചിത് സാര്ധൈകഭൂമികാഃ । ഭൂചതുഷ്ടയഗാഃ കേചിത് കേചിദ് ഭൂമിദ്വയേ സ്ഥിതാഃ
ചിലർ ആറു നിലകളിലും, ചിലർ ഒന്നര നിലയിൽ; ചിലർ നാല് നിലകളിലും, ചിലർ രണ്ട് നിലകളിൽ മാത്രം നിലനിൽക്കുന്നു.
ഭൂമ്യംശഭാജനാഃ കേചിത് കേചിത് സാര്ധത്രിഭൂമികാഃ । കേചിത് സാര്ധചതുര്ഭൂകാസ് സാര്ധഷഡ്ഭൂമികാഃ പരേ
ചിലർ നിലകളുടെ ഭാഗങ്ങളിൽ മാത്രം പങ്കാളികളാണ്, ചിലർ മൂന്നര നിലകളിൽ, ചിലർ നാലര നിലകളിൽ, മറ്റുചിലർ ആറര നിലകളിൽ.
വിവേകിനോ നരാ ലോകേ ചരന്ത ഇതി ഭൂമിഷു । ഗൃഹായതനതാപസ്യ ദശാവേശേഷു സംസ്ഥിതാഃ
ഈ ലോകത്ത് വിവേകമുള്ള മനുഷ്യർ ഗൃഹസ്ഥൻ, വാനപ്രസ്ഥൻ, സന്ന്യാസി എന്നിങ്ങനെ വിവിധ നിലകളിൽ നിലനിൽക്കുമ്പോൾ സഞ്ചരിക്കുന്നു.
തേ ഹി ധീരാസ് സുരാജാനോ ദശാസ്വ് ആസു ജയന്തി തേ । തൃണായതേ തു ദിഗ്ദന്തിഘടാഭടപരാജയഃ
അവരാണ് ധീരരും മഹാന്മാരും; ഈ നിലകളിൽ അവർ വിജയിക്കുന്നു. യുദ്ധത്തിന്നായി ഒരുമിച്ചുള്ള ആനകളുടെ സൈന്യത്തിന്റെ തോൽവിയും അവർക്കു പുല്ലുപോലെയാണ്.
ഏതാസു ഭൂമിഷു ജയന്തി ഹി യേ മഹാന്തോ വന്ദ്യാസ് ത ഏവ ഹി ജിതേന്ദ്രിയശാത്രവാസ് തേ । സമ്രാഡ് വിരാഡ് അപി ച യത്ര തൃണായതേ തത് സ്ഫാരം പദം ഝഗിതി തേ സമവാപ്നുവന്തി
ഈ നിലകളിൽ വിജയിക്കുന്ന മഹാന്മാരാണ് സ്തുത്യർഹർ; അവർ ഇന്ദ്രിയശത്രുക്കളെ ജയിച്ചവരാണ്. സാമ്രാട്ടിന്റെ സ്ഥാനവും സർവ്വലോകാധിപതിയും അവർക്കു അത്ര വലിയതല്ല; അവർ അത്യുന്നതമായ അവസ്ഥയിലേക്കു വേഗത്തിൽ എത്തിച്ചേരുന്നു.
ഊര്മികാസംവിദാ ഹേമ യഥാ വിസ്മൃത്യ ഹേമതാമ് । വിരൌതി നാഹം ഹേമേതി വൃഥാത്മാഹന്തയാ തഥാ
പൊന്നാൽ നിർമ്മിച്ച ഒരു അലങ്കാരം താനൊരു പൊന്നാണെന്ന് വിസ്മരിച്ചാൽ, വെറുതെ 'ഞാൻ പൊന്നാണ്' എന്ന് വിളിച്ചുപറയില്ല. അതുപോലെ തന്നെയാണ് ആത്മാഭിമാനം.
ഊര്മികാസംവിദുദയഃ കഥം ഹേമ്നോ മഹാമുനേ । അഹമ്ഭാവാത്മക ഇതി യഥാവദ് ബ്രൂഹി മേ പ്രഭോ
മഹാമുനിവര്യാ, പൊന്നിൽ നിന്ന് അലങ്കാരത്തിന്റെ ബോധം എങ്ങനെ ഉണരുന്നു? ഈ 'ഞാൻ' എന്ന അനുഭവം എങ്ങനെ ഉണ്ടാകുന്നു എന്ന് ദയവായി എനിക്ക് വ്യക്തമായി പറയൂ.
സത ഏവാഗമാപായൌ പ്രഷ്ടവ്യൌ നാസതസ് സദാ । അഹന്ത്വമ് ഊര്മികാത്വം ച സതീ തു ന കദാചന
യഥാർത്ഥത്തിൽ ഉള്ളതിന് മാത്രമേ വരവും പോകലും ഉണ്ടാകൂ; ഇല്ലാത്തതിന് ഒരിക്കലും സത്യം ഉണ്ടാകില്ല. 'ഞാൻ' എന്ന ബോധവും അലങ്കാരമായ നിലയും യഥാർത്ഥത്തിൽ ഒരിക്കലും സത്യമല്ല.
ഹേമ ദേഹ്യ് ഊര്മികാത്വം ത്വം ഗൃഹാണേത്യ് ഉദിതേ യദി । തദ് ദീയതേ സോര്മികേണ തത് തദ് അസ്തി ന സംശയഃ
പൊന്നേ, നീ അലങ്കാരമാവുക എന്നു പറഞ്ഞാൽ അതിനെ അങ്ങനെ ആക്കുമ്പോൾ, അത് അലങ്കാരമായി നിലനിൽക്കുന്നു എന്നതിൽ സംശയമില്ല.
ഏവം ചേത് തത് പ്രഭോ ഽത്ര സ്യാദ് ഊര്മികാത്വം തു കീദൃശമ് । അനയൈവാര്ഥവിച്ഛിത്ത്യാ ജ്ഞാസ്യാമി ബ്രഹ്മണോ വപുഃ
ഇങ്ങനെ ആണെങ്കിൽ, പ്രഭോ, അലങ്കാരമാകുന്നതിന്റെ സ്വഭാവം എങ്ങനെയാണ്? ഇതു മനസ്സിലാക്കുമ്പോൾ തന്നെ ഞാൻ ബ്രഹ്മത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ രൂപം അറിയാൻ കഴിയും.
രൂപം രാഘവ നീരൂപമ് അസതശ് ചേന് നിരൂപ്യതേ । തദ് വന്ധ്യാതനയാകാരഗുണാന് മേ ത്വമ് ഉദാഹര
രാഘവ, രൂപമില്ലാത്തതിനു രൂപം ഉണ്ടെന്നു പറയുന്നത് പോലെ, അസത്യത്തിന് രൂപം ഉണ്ടെന്നു പറയുന്നതു വെറും വ്യാമോഹം മാത്രമാണ്. അങ്ങനെ പറഞ്ഞാൽ, വന്ധ്യയുടെ മകനു എന്തൊക്കെ ഗുണങ്ങളോ പ്രവർത്തികളോ ഉണ്ടെന്നു നീ എനിക്കു വിശദീകരിക്കണം.
ഊര്മികാത്വം മുധാ ഭ്രാന്തിര് മായേവാസത്സ്വരൂപിണീ । രൂപം തദ് ഏതദ് ഏവാസ്യാഃ പ്രേക്ഷിതാ യന് ന ദൃശ്യതേ
തരംഗം എന്ന ധാരണയും, മായയാൽ അസത്യം സത്യമെന്നു തോന്നുന്നതും, എല്ലാം മനസ്സിന്റെ തെറ്റായ ഭ്രമയാണ്. കാണുന്നതെന്തെങ്കിലും യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ കാണപ്പെടുന്നില്ല; ഇതാണ് മായയുടെ സ്വഭാവം.
മൃഗതൃഷ്ണാമ്ഭസി ദ്വീന്ദാവ് അഹന്താരുചകാദിഷു । ഏതാവദ് ഏവ രൂപം യത് പ്രേക്ഷ്യമാണം ന ലക്ഷ്യതേ
മൃഗതൃഷ്ണയിലെ വെള്ളത്തിൽ, ആകാശത്ത് രണ്ട് ചന്ദ്രന്മാരെ കാണുന്നതിൽ, അഹങ്കാരത്തിന്റെ പ്രകാശത്തിൽ, ഇവയൊക്കെയിലും കാണുന്ന രൂപം യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ പിടികൂടാനാവാത്തതും, മനസ്സിൽ മാത്രം തോന്നുന്നതുമാണ്.
യശ് ശുക്തൌ രജതാകാരം പ്രേക്ഷതേ രജതസ്യ സഃ । ന സമ്പ്രാപ്നോത്യ് അണുമ് അപി കണം ക്ഷീണമ് അപി ക്വചിത്
ഒരാൾ ചിപ്പിയിൽ വെള്ളിയുടെ രൂപം കാണുമ്പോഴും, അവിടെ നിന്നു ഒരു തുള്ളി പോലും വെള്ളി ലഭിക്കില്ല; എവിടെയും, ഒരിക്കലും, അതിൽ യഥാർത്ഥത്തിൽ വെള്ളി ഉണ്ടാവില്ല.
അപര്യാലോചനേനൈവ സദ് ഇവാസദ് വിരാജതേ । യഥാ ശുക്തൌ രജതതാ ജലം മരുമരീചിഷു
ശരിയായി തിരിച്ചറിയാതിരുന്നത് കൊണ്ടാണ് അസത്യം സത്യംപോലെ തിളങ്ങുന്നത്. അതുപോലെ തന്നെ, ഒരു ചിപ്പിയിൽ വെള്ളി കാണുന്നതും മരുഭൂമിയിലെ മായാജലത്തിൽ വെള്ളം കാണുന്നതും അജ്ഞതയാൽ മാത്രമാണ്.
യന് നാസ്തി തസ്യ നാസ്തിത്വം പ്രേക്ഷ്യമാണം പ്രകാശതേ । അപ്രേക്ഷ്യമാണം സ്ഫുരതി മൃഗതൃഷ്ണാസ്വ് ഇവാമ്ബുധീഃ
യഥാർത്ഥത്തിൽ ഇല്ലാത്തതിന്റെ ഇല്ലായ്മ നോക്കിയാൽ വ്യക്തമായി മനസ്സിലാകും. നോക്കാതിരിക്കുമ്പോൾ, മരുഭൂമിയിലെ മായാജലത്തിൽ വെള്ളം കാണുന്നതുപോലെ, അതു തെളിഞ്ഞു കാണപ്പെടും.
അസദ് ഏവ ച തത് കാര്യകരം ഭവതി ച സ്ഥിരമ് । ബാലാനാം മരണായൈവ വേതാലഭ്രാന്തിസങ്ഗമഃ
അസത്യം പോലും ചിലപ്പോൾ കാരണമായും സ്ഥിരമായും തോന്നാം. പക്ഷേ, അതു വെറും ഭ്രാന്താണെന്നും, അത് അജ്ഞന്മാരുടെ നാശത്തിനായി മാത്രം ഉണ്ടാകുന്നതാണെന്നും മനസ്സിലാക്കണം.
ഹേമതാം വര്ജയിത്വൈകാം വര്തതേ ഹേമ്നി നേതരത് । ഊര്മികാകടകാദിത്വം തൈലാദി സികതാസ്വ് ഇവ
സ്വർണ്ണത്തിൽ സ്വർണ്ണത്തിന്റെ സ്വഭാവം ഒഴികെ മറ്റൊന്നും ഇല്ല. അതുപോലെ തന്നെ, എണ്ണയിലും മറ്റും, മണലിൽ തിരമാലയോ കപ്പലോ ഉണ്ടെന്നു തോന്നുന്നത് വെറും ഭ്രമം മാത്രമാണ്.
നേഹാസ്തി സത്യം നോ മിഥ്യാ യദ് യഥാ പ്രതിഭാസതേ । തത് തഥാര്ഥക്രിയാകാരി ബാലയക്ഷവികാരവത്
ഇവിടെ സത്യവും അസത്യവും ഇല്ല; എന്ത് പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നുവോ അതു അതുപോലെ തന്നെ പ്രവർത്തിക്കുന്നു, കുട്ടികളുടെ പാശ കളിയിലെ മാറ്റങ്ങൾ പോലെ.
സദ് വാ ഭവത്വ് അസദ് വാപി സുദൃഢം ഹൃദയേ തു യത് । തത് തദ് അര്ഥക്രിയാകാരി വിഷസ്യേവാമൃതക്രിയാ
യഥാർത്ഥമോ മിഥ്യയോ ആയാലും, ഹൃദയത്തിൽ ഉറച്ച വിശ്വാസമുണ്ടെങ്കിൽ അതിന് അതിന്റെ ഫലങ്ങൾ ഉണ്ടാകും, വിഷം പോലെയോ അമൃതം പോലെയോ.
പരമൈവ ഹി സാവിദ്യാ മായൈഷാ സംസൃതിര് ഹ്യ് അസൌ । അസതോ നിഷ്പ്രതിഷ്ഠസ്യ യദാഹന്ത്വസ്യ ഭാവനമ്
ഈ പരമമായ അജ്ഞാനമാണ് മായയും സഞ്ചാരചക്രവുമാണ്; അടിസ്ഥാനമില്ലാത്ത അസത്യത്തിൽ 'ഞാൻ' എന്ന ഭാവന ഉണ്ടാകുമ്പോഴാണ് ഇത് ഉണ്ടാകുന്നത്.
ഹേമ്ന്യ് അസ്തി നോര്മികാദിത്വമ് അഹന്താദ്യ് അസ്തി നാത്മനി । അഹന്ത്വാഭാവതസ് ത്വ് ഏവം സ്വച്ഛേ ശാന്തേ സമേ പരേ
പൊന്നിന് പുഴുവിന്റെ ഗുണങ്ങൾ ഇല്ലാത്തതുപോലെ ആത്മാവിന് 'ഞാൻ' എന്നതുപോലുള്ള ഗുണങ്ങൾ ഇല്ല; 'ഞാൻ' എന്ന ഭാവം ഇല്ലാത്തതിനാൽ അതി ശുദ്ധവും ശാന്തവും സമമായതുമായ പരമസത്യം നിലനിൽക്കുന്നു.
ന സനാതനതാ കാചിന് ന ച കാചിദ് വിരിഞ്ചതാ । ന ച ബ്രഹ്മാണ്ഡതാ കാചിന് ന ച കാചിത് സുരാദിതാ
എവിടെയും ശാശ്വതത്വമോ സൃഷ്ടാവിന്റെ സ്വഭാവമോ ഇല്ല; ബ്രഹ്മാണ്ഡത്തിന്റെ സ്വഭാവവും ദേവന്മാരുടെയോ മറ്റാരുടെയോ സ്വഭാവവും ഇല്ല.