കഥമ് അസ്യാതിലോലസ്യ വേഗാവേഗൈകകാരണമ് । ചലതാ മനസോ ബ്രഹ്മന് ബലതോ വിനിവാര്യതേ
ബ്രഹ്മനേ, അത്രയും അതിവേഗത്തിൽ ചലിക്കുന്ന മനസ്സിന്റെ ഈ ചലനശക്തി, അതിന്റെ സ്വന്തം ചലനമാണ് ഏക കാരണം, ശക്തിയാൽ എങ്ങനെ നിയന്ത്രിക്കാനാകും?
നേഹ ചഞ്ചലതാഹീനം മനഃ ക്വചന ദൃശ്യതേ । ചഞ്ചലത്വം മനോധര്മോ വഹ്നിധര്മോ യഥോഷ്ണതാ
ഇവിടെയും എവിടെയും അശാന്തിയില്ലാത്ത മനസ്സ് കാണാൻ കഴിയില്ല; അശാന്തി മനസ്സിന്റെ സ്വഭാവമാണ്, തീയ്ക്ക് ചൂട് സ്വഭാവമായതുപോലെ.
യൈഷാ ഹി ചഞ്ചലാ സ്പന്ദശക്തിശ് ചിത്തത്വസംസ്ഥിതാ । താം വിദ്ധി മാനസീം ശക്തിം ജഗദാഡമ്ബരാത്മികാമ്
ഈ അശാന്തമായ ചലനശക്തി തന്നെ ചൈതന്യത്തിൽ നിലകൊള്ളുന്നു; അതാണ് മനസ്സിന്റെ ശക്തി, ലോകത്തിന്റെ പ്രകടനത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനമായത്.
സ്പന്ദസ്പര്ശാദ് ഋതേ വായോര് യഥാ സത്തൈവ നോഹ്യതേ । തഥാസ്തി ചിത്തസത്താ നോ ചഞ്ചലസ്പന്ദനാദ് ഋതേ
വായുവിന് ചലനമോ സ്പർശമോ ഇല്ലാതെ അതിന്റെ നില അറിയാൻ കഴിയാത്തതുപോലെ, മനസ്സിന്റെ അശാന്തമായ ചലനമില്ലാതെ ചൈതന്യത്തിന്റെ നിലയും അറിയാൻ കഴിയില്ല.
യത് തു ചഞ്ചലതാഹീനം തന് മനോ മൃതമ് ഉച്യതേ । സ ഏവ ച തപശ്ശാസ്ത്രപ്രസിദ്ധോ മോക്ഷ ഉച്യതേ
അശാന്തിയില്ലാത്തത് മനസ്സ് മരിച്ചതാണെന്ന് പറയുന്നു; അതേ അവസ്ഥ തന്നെയാണ് തപസ്സും, ശാസ്ത്രങ്ങളിൽ പ്രശംസിക്കുന്ന മോക്ഷവും.
മനോവിലയമാത്രേണ ദുഃഖശാന്തിര് അവാപ്യതേ । മനോജനനമാത്രേണ ദുഃഖം പരമ് അവാപ്യതേ
മനസ്സിന്റെ ലയത്തിലൂടെ മാത്രം ദു:ഖം അവസാനിക്കുന്നു; മനസ്സു ഉദിക്കുന്നതോടെ തന്നെ ഏറ്റവും വലിയ ദു:ഖം അനുഭവപ്പെടുന്നു.
ദുഃഖമ് ഉത്പാദയത്യ് ഉച്ചൈര് ഉത്ഥിതശ് ചിത്തരാക്ഷസഃ । സുഖായാനന്തഭോഗ്യായ തം പ്രയത്നേന പാതയ
മനസ്സെന്ന ദാനവം ഉയർന്ന് വരുമ്പോൾ വലിയ ശബ്ദത്തോടെ ദു:ഖം സൃഷ്ടിക്കുന്നു; അനന്തമായ സന്തോഷത്തിനും ആനന്ദത്തിനും വേണ്ടി അതിനെ ഉത്സാഹത്തോടെ കീഴടക്കാൻ ശ്രമിക്കണം.
തസ്യ ചഞ്ചലതാ യൈഷാ ഹ്യ് അവിദ്യാ നാമ സോച്യതേ । വാസനാപരനാമ്നീ താം വിചാരേണ വിനാശയ
മനസ്സിന്റെ ഈ ചഞ്ചലതയാണ് അജ്ഞാനം എന്നും, വാസന എന്നും വിളിക്കപ്പെടുന്നത്; ആ വാസനയെ വിവേകത്തോടെ നശിപ്പിക്കണം.
അവിദ്യയാ വാസനയാ തയാന്തശ് ചിത്തശാന്തയാ । വിലീനയാ ത്യാഗവശാത് പരം ശ്രേയോ ഽധിഗമ്യതേ
അജ്ഞാനമായ വാസനയും മനസ്സിന്റെ ആന്തരിക ശാന്തിയും ത്യാഗത്തിലൂടെ ലയിച്ചാൽ, അതിനുശേഷം പരമമായ ക്ഷേമം ലഭിക്കും.
യത് തത് സദസതോര് മധ്യം യന് മധ്യം ചിത്ത്വജാഡ്യയോഃ । തന് മനഃ പ്രോച്യതേ രാമ ദ്വയദോലായിതാകൃതി
രാമാ, സതും അസതും തമ്മിൽ ഇടയിൽ, ബോധവും ജഡതയും തമ്മിൽ ഇടയിൽ നിലകൊള്ളുന്നതാണു മനസ്സ്. ഈ മനസ്സ് എപ്പോഴും ഈ രണ്ടിന്റെ ഇടയിൽ കുലുങ്ങുന്ന സ്വഭാവമുള്ളതാണു.
ജാഡ്യാനുസന്ധാനഹൃതം ജാഡ്യാത്മകതയേദ്ധയാ । ചേതോ ജഡത്വമ് ആയാതി ദൃഢാഭ്യാസവശേന ഹി
മനസ്സ് ജഡതയിൽ മുഴുകി, അതിനെ തന്നെ ജഡതയായി കരുതി, ആ സ്വഭാവത്തിൽ പെട്ടുപോകുമ്പോൾ, ദീർഘകാലം അങ്ങനെ പതിവായാൽ മനസ്സ് പൂർണ്ണമായും ജഡതയിലേക്കു മാറുന്നു.
വിവേകൈകാനുസന്ധാനാച് ചിദംശാത്മതയാ മനഃ । ചിതൈകതാമ് ഉപായാതി ദൃഢാഭ്യാസവശാത് സ്ഥിരമ്
നിത്യമായ വിവേകാന്വേഷണത്തിലൂടെ, മനസ്സ് ബോധത്തിന്റെ ഭാഗമായെന്നു തിരിച്ചറിഞ്ഞാൽ, ദീർഘകാലം അങ്ങനെ പതിവാക്കിയാൽ, മനസ്സ് ബോധാവസ്ഥയിലേക്കു മാറി സ്ഥിരതയെത്തുന്നു.
പൌരുഷേണ പ്രയത്നേന യസ്മിന്ന് ഏവ പദേ മനഃ । പാത്യതേ തത് പദം പ്രാപ്യ ഭവത്യ് അഭ്യാസലോഹിതമ്
മനുഷ്യന്റെ പരിശ്രമവും ശ്രമവുംകൊണ്ട്, മനസ്സ് ഏത് നിലയിലാണെങ്കിലും ആ നിലയിൽ സ്ഥിരമായി പതിവാക്കിയാൽ, മനസ്സ് ആ നിലയുടെ സ്വഭാവം ഏറ്റെടുക്കുന്നു.
അതഃ പൌരുഷമ് ആശ്രിത്യ ചിത്തമ് ആക്രമ്യ ചേതസാ । വിശോകം പദമ് ആശ്രിത്യ നിരാശങ്കസ് സ്ഥിരോ ഭവ
അതിനാൽ, സ്വന്തം പരിശ്രമത്തിൽ ആശ്രയമിട്ട്, മനസ്സിനെ ഉണർന്ന ബോധത്തോടെ പിടിച്ചുകൊൾക. ദുഃഖരഹിതമായ അവസ്ഥയിൽ അഭയം കണ്ടെത്തി, ഭയമില്ലാതെ ഉറപ്പോടെ നിലകൊൾക.
ഭവഭാവനയാ ഭഗ്നം മനസൈവ ന ചേന് മനഃ । ബലാദ് ഉത്താര്യതേ രാമ തദ് ഉപായോ ഽസ്തി നേതരഃ
ലോകജീവിതത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ചിന്തകളാൽ തകർന്ന് പോയ മനസ്സിനെ, അതേ മനസ്സുകൊണ്ടുതന്നെ ഉയർത്തിയില്ലെങ്കിൽ, രാമാ, അതിനെ ബലമായി ഉയർത്താനല്ലാതെ മറ്റൊരു മാർഗ്ഗമില്ല.
മന ഏവ സമര്ഥം വൈ മനസോ ദൃഢനിഗ്രഹേ । അരാജാ കസ് സമര്ഥസ് സ്യാദ് രാജ്ഞോ രാഘവ നിഗ്രഹേ
മനസ്സിനെ ശക്തമായി നിയന്ത്രിക്കാൻ കഴിയുന്നത് മനസ്സിനേ മാത്രമാണ്. രാഘവാ, രാജാവിനെ കീഴടക്കാൻ മറ്റൊരു രാജാവിനെക്കാൾ ആരാണ് കഴിയുക?
തൃഷ്ണാഗ്രാഹഗൃഹീതാനാം സംസാരാര്ണവരംഹസി । ആവര്തൈര് ഉഹ്യമാനാനാം ദൂരം സ്വമന ഏവ നൌഃ
ആസക്തിയുടെ मगरം പിടിച്ചവരും, ലോകസമുദ്രത്തിലെ ചുഴികളിൽ ആലോലമായവർക്കും, ദൂരെയ്ക്കും എത്തിക്കാൻ കഴിയുന്ന നാവു അവരുടെ സ്വന്തം മനസ്സാണ്.
മനസൈവ മനശ് ഛിത്ത്വാ പാശം പരമബന്ധനമ് । ഉന്മോചിതോ ന യേനാത്മാ നാസാവ് അന്യേന മോക്ഷ്യതേ
മനസിന്റെ കെട്ടായ ബന്ധനം മനസുകൊണ്ടുതന്നെ മുറിച്ചില്ലെങ്കിൽ, ആ ആത്മാവിനെ മറ്റാരും മോചിപ്പിക്കാൻ കഴിയില്ല.
യാ യോദേതി മനോനാമ്നീ വാസനാ വാസിതാന്തരാ । താം താം പരിഹരേത് പ്രാജ്ഞസ് തതോ ഽവിദ്യാക്ഷയോ ഭവേത്
മനസെന്ന പേരിൽ ഉയരുന്ന എല്ലാ വാസനകളും അവയുടെ സ്വഭാവംപോലെ വരുമ്പോൾ, ബുദ്ധിമാൻ അവയെ ഓരോന്നും ഉപേക്ഷിക്കണം; അപ്പോൾ അജ്ഞാനം നശിക്കും.
ഭോഗൌഘവാസനാം ത്യക്ത്വാ ത്യജ ത്വം ഖേദവാസനാമ് । ഭാവാഭാവൌ തതസ് ത്യക്ത്വാ നിര്വികല്പസ് സുഖീ ഭവ
ഭോഗത്തിനുള്ള ആഗ്രഹം ഉപേക്ഷിച്ചശേഷം, ദുഃഖത്തിനുള്ള വാസനയും നീക്കുക; അതിനുശേഷം, ഭാവവും അഭാവവും വിട്ടുവിട്ട്, ആശയങ്ങൾക്കപ്പുറത്തുള്ള സന്തോഷത്തിൽ നിലകൊള്ളുക.
അഭാവനം ഭാവനായാസ് ത്വ് ഏതാവാന് ഭാവനാക്ഷയഃ । ഏഷ ഏവ മനോനാശസ് ത്വ് അവിദ്യാനാശ ഉച്യതേ
കൽപ്പന നിർത്തുന്നതാണ് കൽപ്പനയുടെ അവസാനവും; ഇതാണ് മനസ്സിന്റെ ലയവും അജ്ഞാനത്തിന്റെ നാശവും.
യദ് യത് സംവേദ്യതേ കിഞ്ചിത് തത്രാസംവേദനം വരമ് । അസംവിത്തിസ് തു നിര്വാണം ദുഃഖം സംവേദനാദ് ഭവേത്
എന്ത് കാര്യവും മനസ്സിൽ അനുഭവപ്പെടുന്നിടത്ത്, അതു മനസ്സിലാക്കാതിരിക്കുന്നതാണ് ഉത്തമം. മനസ്സിലാക്കാത്ത അവസ്ഥയാണ് മോക്ഷം; അനുഭവം ഉണ്ടാകുമ്പോൾ ദു:ഖം വരുന്നു.
സ്വേനൈവ തത് പ്രയത്നേന പുംസസ് സമ്പദ്യതേ ക്ഷണാത് । ഭാവസ്യാഭാവനം ഭൂത്യൈ തത് തസ്മാന് നിത്യമ് ആഹരേത്
സ്വന്തം പരിശ്രമംകൊണ്ടു മനുഷ്യന് ഈ അവസ്ഥ ക്ഷണത്തിൽ നേടാം. മനസ്സിലെ ആശയങ്ങൾ ഇല്ലാതാക്കുന്നതാണ് സുഖത്തിനുള്ള വഴി; അതിനാൽ എപ്പോഴും അതിനെ വളർത്തണം.
രാഗാദയോ യേ മനസേപ്സിതാസ് തേ ബുദ്ധ്വൈവ താംസ് താംസ് ത്വമ് അവസ്തുഭൂതാന് । ത്യക്ത്വാ തദാസ്ഥാങ്കുരമ് അസ്തബീജം മാ ഹര്ഷശോകൌ സമുപൈഷി തൃപ്തഃ
മനസ്സിന് ഇഷ്ടമായ ആ ആസക്തികളും മറ്റും യാഥാർത്ഥ്യമില്ലാത്തവയാണെന്ന് മനസ്സിലാക്കണം. അവയുടെ മൂലമായ ആഗ്രഹം ഉപേക്ഷിച്ചാൽ, സന്തോഷവും ദു:ഖവും അനുഭവിക്കാതെ തൃപ്തനായി ഇരിക്കാം.
ഏഷാ ഹി വാസനാ നിത്യമ് അസത്യ് ഏവ യദ് ഉത്ഥിതാ । ദ്വിചന്ദ്രഭ്രാന്തിവത് തേന ത്യക്തും രാഘവ യുജ്യതേ
ഈ വാസന എല്ലായ്പ്പോഴും അസത്യത്തിൽ നിന്നാണ് ഉയരുന്നത്. രണ്ടുചന്ദ്രൻ കാണുന്ന ഭ്രമപോലെയാണ് ഇത്; അതിനാൽ, രാഘവ, അതിനെ ഉപേക്ഷിക്കേണ്ടതാണ്.
അവിദ്യാവിദ്യമാനൈവ നഷ്ടപ്രജ്ഞസ്യ വിദ്യതേ । നാമ്നൈവാങ്ഗീകൃതാഭാവാ സമ്യക്പ്രജ്ഞസ്യ സാ കുതഃ
അജ്ഞാനം എന്നത് ബുദ്ധി നഷ്ടപ്പെട്ടവർക്കു മാത്രമേ ഉണ്ടാകൂ. അതിന് പേരിൽ മാത്രം ഒരു അർത്ഥമുണ്ട്. ബുദ്ധി പൂർണ്ണമായവർക്കു അജ്ഞാനം എങ്ങനെയുണ്ടാകാം?
മാ ഭവാജ്ഞോ ഭവ പ്രാജ്ഞസ് സമ്യഗ് രാമ വിചാരയ । നാസ്ത്യ് ഏവേന്ദുര് ദ്വിതീയഃ ഖേ ഭ്രാന്ത്യാ സംലക്ഷ്യതേ മുധാ
അജ്ഞാനിയായിരിക്കരുത്, ജ്ഞാനിയായ് ആകൂ. ശരിയായി ആലോചിക്കണം, രാമാ. ആകാശത്ത് രണ്ടാമത്തെ ചന്ദ്രൻ ഇല്ല; തെറ്റായ ധാരണ കൊണ്ടാണ് അത് കാണുന്നത്.
നാത്മതത്ത്വാദ് ഋതേ കിഞ്ചിദ് വിദ്യതേ വസ്ത്വ് അവസ്തു വാ । ഊര്മിമാലിനി വിസ്തീര്ണേ വാരിപൂരാദ് ഋതേ യഥാ
ആത്മതത്ത്വം ഒഴികെ യാഥാർത്ഥ്യമോ മിഥ്യയോ മറ്റൊന്നും ഇല്ല. വലിയ തിരമാലകളിൽ വെള്ളം ഒഴികെ ഒന്നുമില്ലാത്തതുപോലെയാണ് അതു.
സ്വവികല്പകൃതാന് ഏതാന് ഭാവാഭാവാന് അസന്മയാന് । നിത്യേ തതേ സിതേ ശുദ്ധേ മാ സമാരോപയാത്മനി
നിന്റെ മനസ്സിൽ നിന്നു ഉണ്ടാകുന്ന ഈ യാഥാർത്ഥ്യവും മിഥ്യയും എന്നിങ്ങനെയുള്ള ഭാവങ്ങൾ ശുദ്ധവും നിത്യവുമായ ആത്മാവിൽ ചുമത്തരുത്.
നാസി കര്താ കിമ് ഏതാസു ക്രിയാസു മമതാ തവ । ഏകസ്മിന് വിദ്യമാനേ ഹി കിം കേന ക്രിയതേ കഥമ്
നീ ചെയ്യുന്നവനല്ലല്ലോ, ഈ പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ നിനക്ക് എന്ത് അവകാശമുണ്ട്? ഒറ്റ സത്യം മാത്രമേ ഉണ്ടായിരിക്കുമ്പോൾ, ആരാണ് എന്ത് ചെയ്യുന്നത്, എങ്ങനെ ചെയ്യുന്നു എന്നത് എവിടെയാണ്?