പൌരുഷേണ പ്രയത്നേന ചിത്തമ് ആശ്വ് ഏവ ജീയതേ । അചിത്തേനാസപത്നേന പദം ബ്രഹ്മണി ധീയതേ
സ്വന്തം ശ്രമത്താലും പരിശ്രമത്താലും, കുതിരയെപ്പോലെ മനസ്സിനെ കീഴടക്കാം; മനസ്സെന്ന ശത്രു ഇല്ലാതാകുമ്പോൾ ബ്രഹ്മാവസ്ഥയിലേക്കു എത്താം.
സ്വായത്തം ച സുസാധം ച സ്വചിത്താക്രാന്തിമാത്രകമ് । ശക്നുവന്തി ന യേ കര്തും ധിക് താന് പുരുഷജമ്ബുകാന്
സ്വന്തം മനസ്സിനെ നിയന്ത്രിക്കാനും, അതിനാൽ എളുപ്പത്തിൽ ചെയ്യാവുന്നതും സ്വന്തം കഴിവിൽ ഉള്ളതുമായ കാര്യങ്ങൾ ചെയ്യാൻ കഴിയാത്തവരെ, മനുഷ്യരിലുളള നരികളാണ് എന്ന് പറയേണ്ടി വരും.
സ്വപൌരുഷൈകസാധ്യേന സ്വേപ്സിതത്യാഗരൂപിണാ । മനഃപ്രശമമന്ത്രേണ വിനാസ്തി ന ശുഭാ ഗതിഃ
സ്വന്തം ശ്രമത്താലും, ഇഷ്ടങ്ങൾ ഉപേക്ഷിക്കുന്നതിലൂടെയും മനസ്സിനെ ശമിപ്പിക്കുന്നതെന്ന ഈ മന്ത്രം ഇല്ലാതെ, നല്ലൊരു ഗതി നേടാൻ കഴിയില്ല.
മനോമാരണമാത്രേണ സാധ്യേന സ്വാത്മസംവിദാ । നിസ്സപത്നമ് അനാദ്യന്തമ് അനിങ്ഗനമ് ഇഹോഷ്യതാമ്
സ്വന്തം ബോധംകൊണ്ട് മനസ്സിനെ ജയിക്കുന്നതിലൂടെ, ഇവിടെ എതിരാളികളില്ലാത്തതും, ആരംഭമോ അവസാനം ഇല്ലാത്തതും, ദോഷരഹിതവും ആയ ഒരു നിലയുണ്ടാകട്ടെ.
ഈപ്സിതാവേദനാങ്ഗ്യാം തു മനഃപ്രശമനശ്രിയി । ഗുരൂപദേശശാസ്ത്രാര്ഥമന്ത്രാദ്യാ യുക്തയസ് തൃണമ്
ആഗ്രഹിച്ച അനുഭവം നേടുന്നതിന് ആവശ്യമായ മനസ്സിന്റെ ശാന്തതയിൽ, ഗുരുവിന്റെ ഉപദേശം, ശാസ്ത്രാർത്ഥം, മന്ത്രങ്ങൾ മുതലായ മാർഗങ്ങൾ എല്ലാം പുല്ലുപോലെയാണ്.
സര്വം സര്വഗതം ശാന്തം ബ്രഹ്മ സമ്പദ്യതേ തദാ । അസങ്കല്പനശസ്ത്രേണ ച്ഛിന്നം ചിത്തഗദം യദാ
മനസ്സിലെ രോഗം ആശയരഹിതത്വത്തിന്റെ വാൾകൊണ്ട് മുറിച്ചുകളയുമ്പോൾ, എല്ലാം സർവ്വവ്യാപകവും ശാന്തമായ ബ്രഹ്മമാകുന്നു.
സ്വസംവേദനസാധ്യേ ഽസ്മിന് സങ്കല്പാനര്ഥനാശനേ । ശാന്തസ്യാച്ഛാഭ്രവപുഷി പുംസഃ കേവ കദര്ഥനാ
സ്വയംബോധം വഴി മനസ്സിലെ തെറ്റായ ധാരണകൾ നശിച്ച ശേഷം, മേഘം പോലെ നിർമ്മലവും ശാന്തവുമായ ഒരാളെ എന്താണ് അലട്ടാൻ കഴിയുക?
നൂനം ദൈവമ് അനാദൃത്യ മൂഢസങ്കല്പകല്പിതമ് । പുരുഷാര്ഥേന സംവിത്ത്യാ നയ ചിത്തമ് അചിത്തതാമ്
ഭ്രമിതമായ മനസ്സിൽ ഉണ്ടാകുന്ന വിധിയെ അവഗണിച്ച്, പരിശ്രമവും ബോധവും ഉപയോഗിച്ച് മനസ്സിനെ മനസ്സില്ലായ്മയിലേക്ക് നയിക്കണം.
താം മഹാപദവീമ് ഏകാം കാമ് അപ്യ് അനുസരംശ് ചിരമ് । ചിത്തം ചിദ്ഭക്ഷിതം കൃത്വാ ചിത്ത്വാദ് അപി പരം ഭവ
ആ മഹത്തായ ഏകപഥം ദീർഘകാലം പിന്തുടർന്ന്, മനസ്സിനെ ബോധത്തിൽ ലയിപ്പിച്ചശേഷം, മനസ്സിനും അതീതനാവുക.
ഭവഭാവനയാ മുക്തോ യുക്തഃ പരമയാ ധിയാ । ധാരയാത്മാനമ് അവ്യഗ്രോ ഽഗ്രസ്തചിത്തം ചിതഃ പരമ്
ഭാവം എന്ന ഭ്രമത്തിൽ നിന്ന് മോചിതനായി, പരമമായ ബോധത്തിൽ സ്ഥിരതയോടെ നിലകൊണ്ട്, മനസ്സിനെ അത്യുത്തമമായ ചൈതന്യത്തിൽ ലയിപ്പിച്ച്, അശാന്തി ഇല്ലാതെ ആത്മാവിനെ ഉറപ്പോടെ പിടിച്ചു നിർത്തുക.
പരം പൌരുഷമ് ആശ്രിത്യ നീത്വാ ചിത്തമ് അചിത്തതാമ് । താം മഹാപദവീമ് ഏഹി യത്ര നാസി ന ചേതരത്
പരമമായ പരിശ്രമം ആശ്രയിച്ച്, മനസ്സിനെ ശാന്തമാക്കി, നീ ഈ ലോകത്തോ മറ്റേതെങ്കിലും വസ്തുവിലോ ആകാത്ത അത്യുച്ചമായ പഥം പ്രാപിക്കുക.
സംവേദനവിപര്യാസരൂപിണാരിര് ഇവാബലഃ । ജേതുമ് ആശു മനോ രാമ പൌരുഷേനൈവ ശക്യതേ
രാമാ, തെറ്റായ ബോധം കൊണ്ടുള്ള ദുർബലനായ ശത്രുവിനെപ്പോലെയുള്ള മനസ്സിനെ പരിശ്രമം കൊണ്ടു മാത്രം വേഗത്തിൽ ജയിക്കാൻ കഴിയും.
അനുദ്വേഗശ് ശ്രിയോ മൂലമ് അനുദ്വേഗാത് പ്രവര്തതേ । ജന്തോര് മനോജയോ യേന ത്രിലോകീവിജയസ് തൃണമ്
ശാന്തതയാണ് ഐശ്വര്യത്തിന്റെ മൂലകാരം; ശാന്തതയിൽ നിന്ന് തന്നെ എല്ലാ പ്രവർത്തിയും ഉത്ഭവിക്കുന്നു; മനസ്സിനെ ജയിച്ചവനു ത്രിലോകവിജയം പോലും തൃണമാണെന്നതുപോലെ ലഘുവാണ്.
ന ശസ്ത്രദഹനോത്പാതപാതാ യസ്യാം മനാഗ് അപി । സ്വഭാവമാത്രവ്യാവൃത്തൌ തസ്യാം കേവ കദര്ഥനാ
അവിടെ ആയുധം, അഗ്നി, ദുരന്തം, വീഴ്ച എന്നിവയൊന്നും പോലും അല്പം പോലും ബാധിക്കാത്ത, സ്വഭാവം മാത്രമായ് നിലനിൽക്കുന്ന ആ അവസ്ഥയിൽ, ആരാണ് എന്തിനാണ് ഇടപെടാൻ കഴിയുക?
അപി സ്വവേദനാക്രാന്താവ് അശക്താ യേ നരാധമാഃ । കഥം വ്യവഹരിഷ്യന്തി വ്യവഹാരദശാസു തേ
തങ്ങളുടേതായ അനുഭവങ്ങളിലും അശക്തരായ നിസ്സാരന്മാർ, ലോകത്തിലെ വിവിധ കാര്യങ്ങളിൽ എങ്ങിനെ പ്രവർത്തിക്കും?
പുമാന് ദൃതോ ഽസ്മി ജാതോ ഽസ്മി ജീവാമീതി കുദൃഷ്ടയഃ । ചേതസോ വൃത്തയോ യാന്തി ചപലസ്യാസദുത്ഥിതാഃ
ഞാൻ പുരുഷൻ, ഞാൻ കാണപ്പെടുന്നു, ഞാൻ ജനിച്ചു, ഞാൻ ജീവിക്കുന്നു എന്നിങ്ങനെയുള്ള ധാരണകൾ എല്ലാം തെറ്റായ ഭാവനകളാണ്; ചഞ്ചലമായ മനസ്സിൽ ഉദിച്ചുയരുന്ന ഇവ, യാഥാർത്ഥ്യമല്ലാത്തതിൽ നിന്നുള്ളവയാണ്, അവ ഒടുവിൽ അപ്രത്യക്ഷമാകും.
ന കശ്ചനേഹ മ്രിയതേ ജായതേ നേഹ കശ്ചന । സ്വയം വേത്തി മൃതിം ദേഹേ ലോകമ് അന്യം ഗതം മനഃ
ഇവിടെ ആരും സത്യത്തിൽ മരിക്കുന്നില്ല, ആരും ജനിക്കുന്നതുമില്ല; ശരീരം വിട്ട് മനസ്സ് മറ്റൊരു ലോകത്തേക്ക് പോയെന്നു കരുതുമ്പോൾ, അതാണ് മരണത്തെക്കുറിച്ച് മനസ്സിലാക്കുന്നത്.
ഇതോ യാതം പരേ ലോകേ സ്ഫുരത്യ് അന്യതയാ മനഃ । ന നശ്യത്യ് ഏതദ് ആമോക്ഷമ് അതോ മൃതിഭയം കുതഃ
ഇവിടെ നിന്ന് മനസ്സ് മറ്റൊരു ലോകത്തേക്ക് പോയാലും, അതു അവിടെ വേറൊരു രൂപത്തിൽ പ്രകടമാവുന്നു. മോക്ഷം ലഭിക്കുമ്ബോഴാണ് അതു നശിക്കുന്നത്. അതിനാൽ മരണത്തെ ഭയപ്പെടേണ്ടതെന്ത്?
ദേഹരൂപേണ വിചരദ് ഇഹലോകേ പരത്ര ച । ചിത്തമ് ആമോക്ഷമ് ആസ്തേ ഽസ്യ രൂപമ് അന്യന് ന വിദ്യതേ
ഈ ലോകത്തും മറ്റുള്ള ലോകത്തും മനസ്സ് ശരീരത്തിന്റെ രൂപത്തിൽ സഞ്ചരിക്കുന്നു. മോക്ഷം ലഭിക്കുമ്ബോഴുവരെ അതു നിലനിൽക്കും; അതിന് വേറൊരു രൂപം ഇല്ല.
സുതേ ഭ്രാതരി ഭൃത്യാദൌ ക്ലേശ ആക്രമണം നൃണാമ് । ന സ്വചിത്തേ സ്വചൈതന്യവ്യാവൃത്ത്യാത്മേതി മേ മതിഃ
മകനോ സഹോദരനോ ദാസനോ മറ്റാരോ സംബന്ധിച്ചുള്ള ദു:ഖം മനുഷ്യർക്കു ഉണ്ടാകുന്നു. പക്ഷേ, സ്വന്തം മനസ്സിൽ അത്തരം ദു:ഖം ഉണ്ടാകുന്നില്ല, കാരണം സ്വന്തം ചൈതന്യത്തിൽ തടസ്സമില്ല — ഇതാണ് എന്റെ അഭിപ്രായം.
തിര്യഗ് ഊര്ധ്വമ് അധസ്താച് ച ഭൂയോ ഭൂയോ വിചാരിതമ് । യാവന് നാസ്തി കിലോപായശ് ചിത്തോപശമനാദ് ഋതേ
ഇടത്തും മുകളിലും കീഴിലും എല്ലായിടത്തും വീണ്ടും വീണ്ടും ആലോചിച്ചപ്പോൾ മനസ്സിനെ ശമിപ്പിക്കുന്നതല്ലാതെ മറ്റൊരു മാർഗ്ഗം ഇല്ലെന്നു ഞാൻ മനസ്സിലാക്കി.
ഋതേ പഥ്യേ തതേ ശുദ്ധേ ബോധേ ഹൃദ്യ് ഉദിതേ ചിതി । മനോവിലയമാത്രേണ വിശ്രാന്തിര് ഉപജായതേ
ശുദ്ധമായ ആചാരങ്ങൾക്കപ്പുറം, ഹൃദയത്തിൽ ശുദ്ധമായ അറിവ് ഉദിച്ചാൽ, മനസ്സിന്റെ ലയമാത്രം കൊണ്ടു തന്നെ യഥാർത്ഥ വിശ്രമം ലഭിക്കുന്നു.
ധ്യായതേ ഹൃദയാകാശേ ചിതിശ് ചിച്ചക്രധാരയാ । മനോ മാരയ നിശ്ശങ്കം ത്വാം പ്രമഥ്നന്തി നാധയഃ
ഹൃദയത്തിലെ ആകാശത്തിൽ ചൈതന്യം ശുദ്ധമായ ബോധത്തിന്റെ ചക്രം പോലെ ധ്യാനിക്കുന്നു; നീ ഭയമില്ലാതെ മനസ്സിനെ നശിപ്പിക്കൂ, അപ്പോൾ ദു:ഖങ്ങൾ നിന്നെ ബാധിക്കില്ല.
യദി രമ്യമ് അരമ്യത്വേ ത്വയാ സംവിദിതം വിദാ । ഛിന്നാന്യ് ഏവ തദ് അങ്ഗാനി ചിത്തസ്യേതി മതിര് മമ
നീ ആനന്ദം ഇല്ലാത്തതിൽ പോലും ആനന്ദം കണ്ടെത്തിയാൽ, മനസ്സിന്റെ അവയവങ്ങൾ അങ്ങനെ തന്നെ മുറിഞ്ഞുപോകുന്നു — ഇതാണ് എന്റെ ഉറച്ച വിശ്വാസം.
അയം സോ ഽഹമ് ഇദം തന് മേ ഏതാവന്മാത്രകം മനഃ । തദഭാവനമാത്രേണ ദാത്രേണേവ വിലൂയതേ
ഇത് ഞാൻ, ഇത് എന്റെത്, മനസ്സ് ഇത്രയേ ഉള്ളൂ; അങ്ങനെ ചിന്തിക്കാതിരിക്കുക മാത്രമാൽ, അത് ദാനം ചെയ്യുന്നവൻ പോലെ മനസ്സ് അപ്രത്യക്ഷമാകും.
ഛിന്നാഭ്രമ് അമലേ വ്യോമ്നി യഥാ ശരദി ധൂയതേ । നിര്വികല്പേ പരേ തത്ത്വേ തഥാ നിര്വാസനം മനഃ
ശരത്കാലത്തിലെ വെടിപ്പുള്ള ആകാശത്ത് പൊട്ടിയ മേഘം അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നതുപോലെ, പരമമായ വ്യത്യാസമില്ലാത്ത സത്യത്തിൽ മനസ്സ് എല്ലാ വാസനകളും വിട്ട് ശാന്തമാകുന്നു.
വഹന്തി യത്ര ശസ്ത്രാഗ്നിപവനാസ് തത്ര ഭീര് ഭവേത് । സ്വായത്തേ മൃദുനി സ്വച്ഛേ കിമ് അസങ്കല്പനേ ഭയമ്
അവിടെയാണെങ്കിൽ ആയുധവും അഗ്നിയും കാറ്റും ഭയത്തിന് ഇടയാകാം; എന്നാൽ സ്വയം നിലനിൽക്കുന്ന, മൃദുവും വെടിപ്പുള്ളതുമായ അവസ്ഥയിൽ, ചിന്തകളില്ലാത്തിടത്ത് ഭയം എവിടെ?
ഇദം ശ്രേയ ഇദം നേതി സിദ്ധമ് ആബാലമ് അക്ഷതമ് । ബാലം പുത്രമ് ഇവോദാരേ മനശ് ശ്രേയസി യോജയേത്
ഇത് നല്ലതാണു, ഇത് അല്ല എന്ന ധാരണകൾ ബാല്യത്തിൽ നിന്നുതന്നെ അക്ഷതമായി നിലനിൽക്കുന്നു; വലിയ മനസ്സുള്ള മാതാപിതാവിന് കുട്ടിയെ ചേർക്കുന്നതുപോലെ, മനസ്സ് നല്ലതിലേക്കാണ് ചേർക്കേണ്ടത്.
അക്ഷപഞ്ചാനനം ചേതസ്സിംഹം സംസൃതിബൃംഹണമ് । ഘ്നന്തി യേ തേ ജയന്തീഹ നിര്വാണപദപാതിനഃ
ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ എന്ന അഞ്ചു തലമുള്ള സിംഹം—ജന്മമരണങ്ങളുടെ കാടിനെ വളർത്തുന്ന അതിനെ—കൊല്ലുന്നവർ ഇവിടെ വിജയികൾ ആണ്; അവർ മോക്ഷപദം പ്രാപിക്കുന്നു.
ഭീമാസ് സമ്ഭ്രമദായിന്യസ് സങ്കല്പകലനാദ് ഇമാഃ । വിപദസ് സമ്പ്രസൂയന്തേ മൃഗതൃഷ്ണാ മരോര് ഇവ
ഭയപ്പെടുത്തുന്ന ദുരന്തങ്ങൾ, മനസ്സിലെ ചിന്തകളിൽ നിന്നാണ് ഉണ്ടാകുന്നത്. മരുഭൂമിയിൽ മായാജലങ്ങൾ ഉണ്ടാകുന്നതുപോലെ, ഇവ മനസ്സിൽ ആശയങ്ങൾ ഉണ്ടാകുമ്പോൾ ജനിക്കുന്നു.