ചിത്തം ചലത്കുവലയം വലയന്ത ഏതേ മൂഢാ മഹാജഡജവേ മദമോഹമന്ദാഃ । ആവര്തവര്തിനി വിലൂനവിശീര്ണചിത്താശ് ചക്രഭ്രമേ പുരുഷദുര്ഭ്രമരാഃ പതന്തി
ചഞ്ചലമായ നീലതാമരപൂവുപോലെ മനസ്സിനെ ഈ ഭ്രമിതരും മന്ദബുദ്ധികളും വേഗത്തിൽ അജ്ഞതയിലേക്കു പോകുന്നവരും മോഹത്തിൽ മയങ്ങിയവരും ചുറ്റി നിൽക്കുന്നു. ചക്രംപോലെ തിരിയുന്ന ഈ സഞ്ചാരത്തിൽ മനസ്സു കീറിപ്പൊളിഞ്ഞ് ചിതറുന്നവർ, ചക്രത്തിൽ വഴിതെറ്റുന്ന തേനീച്ചകൾപോലെ വീണു പോകുന്നു.
അസ്യ ചിത്തമഹാവ്യാധേശ് ചികിത്സായാം വരൌഷധമ് । സ്വായത്തം ശൃണു യുക്ത്യാത്മസുസാധം സ്വാത്മനി സ്ഥിതമ്
മനസ്സിന്റെ മഹാരോഗത്തിന് ഉത്തമമായ ഔഷധം സ്വയം ആശ്രയിച്ച്, വിവേകത്തോടെ ഉപയോഗിക്കാവുന്നതും, ഉള്ളിൽ തന്നെ നിലനിൽക്കുന്നതുമായ ഈ മരുന്നിനെപ്പറ്റി കേൾക്കൂ.
സ്വേനൈവ പൌരുഷേണാശു സ്വസംവേദനരൂപിണാ । യത്നേന ചിത്തവേതാലസ് ത്യക്ത്വേഷ്ടം വസ്തു ജീയതേ
സ്വന്തം പരിശ്രമത്താൽ, നേരിട്ട് അനുഭവിക്കുന്ന ജാഗ്രതയോടെ, ആഗ്രഹിച്ച വസ്തുവിനെ ഉപേക്ഷിച്ച്, മനസ്സെന്ന ഭൂതത്തെ പരിശ്രമത്തോടെ വശീകരിക്കാം.
ത്യജന്ന് അഭിമതം വസ്തു യസ് തിഷ്ഠതി നിരാമയഃ । ജിതമ് ഏവ മനസ് തേന കുദാന്ത ഇവ ദന്തിനാ
ആഗ്രഹിച്ച വസ്തുവിനെ വിട്ട്, രോഗരഹിതനായി നിലകൊള്ളുന്നവൻ, തന്റെ മനസ്സിനെ ജയിച്ചവനാണ് — ആനയെ കീഴടക്കുന്നവനെ പോലെ.
സ്വസംവേദനയത്നേന പാല്യതേ ചിത്തബാലകഃ । അവസ്തുനോ വസ്തുനി ച യോജ്യതേ ബോധ്യതേ ഽപി ച
സ്വയം ബോധം കൊണ്ടുള്ള ശ്രമത്തിലൂടെ, ബാല്യമായ മനസ്സിനെ സൂക്ഷിക്കണം; അസത്യത്തിൽ നിന്ന് സത്യത്തിലേക്ക് അതിനെ ചേർക്കണം, അങ്ങനെ അതിനെ പഠിപ്പിക്കണം.
ശാസ്ത്രസങ്ഗമധീരേണ ചിന്താതപ്തമ് അതാപിനാ । ഛിന്ദ്ധി ത്വമ് അയസേവായോ മനസൈവ മനോ മുനേ
മഹർഷേ, ശാസ്ത്രങ്ങളിൽ ആസക്തിയും ചിന്തകളാൽ ദഹിച്ചുമിരിക്കുന്ന മനസ്സിനെ, ഇരുമ്പ് ഇരുമ്പുകൊണ്ട് മുറിക്കുന്നതുപോലെ, നിന്റെ സ്വന്തം മനസ്സിന്റെ വാൾകൊണ്ട് നീ മുറിക്കണം.
അയത്നേന യഥാ ബാല ഇതശ് ചേതശ് ച യുജ്യതേ । ഭവ്യൈസ് തഥൈവ ചേതോ ഽന്തഃ കിമ് ഇവാത്രാതിദുഷ്കരമ്
ഒരു ബാലന്റെ മനസ്സിനെ എളുപ്പത്തിൽ ഇങ്ങോട്ടും അങ്ങോട്ടും തിരിയിക്കാവുന്നതുപോലെ, മനസ്സിനെ ഉത്തമമായ കാര്യങ്ങളിലേക്കും അകത്തേക്ക് തിരിയിക്കാം — ഇതിൽ അത്രയും ദുഷ്കരമൊന്നുമില്ല.
സത്കര്മണി സമാക്രാന്തമ് ഉദര്കോദയദായിനി । സ്വപൌരുഷേണൈവ മനശ് ചേതനേന നിയോജയേത്
ധർമ്മപ്രവൃത്തിയിൽ ഏർപ്പെടുമ്പോൾ, ഭാവിയിൽ ഫലം നൽകുന്ന പ്രവൃത്തികൾ ചെയ്യുമ്പോൾ, സ്വന്തം ശ്രമത്താലും ജാഗ്രതയാലും മനസ്സിനെ നിയന്ത്രിക്കണം.
സ്വായത്തമ് ഏകാന്തഹിതം സ്വേപ്സിതത്യാഗവേദനമ് । യസ്യ ദുഷ്കരതാം യാതം ധിക് തം പുരുഷകീടകമ്
സ്വന്തം കൈവശമുള്ളതും ഏറ്റവും ഉത്തമമായതുമായ കാര്യം ഉപേക്ഷിക്കാൻ ബുദ്ധിമുട്ടുന്നവൻ മനുഷ്യരിൽ കീടംപോലെയാണ്; അത്തരം ആളുകൾക്ക് ലജ്ജിക്കേണ്ടതാണു.
അരമ്യം രമ്യരൂപേണ ഭാവയിത്വാ സ്വസംവിദാ । മല്ലേനേവ ശിശുശ് ചിത്തമ് അയത്നേനൈവ ജീയതേ
അനിഷ്ടമായതിനെ മനസ്സിൽ ഇഷ്ടമായതുപോലെ ആലോചിച്ചാൽ, കുട്ടിയെ മല്ലൻ കീഴടക്കുന്നതുപോലെ മനസ്സും എളുപ്പത്തിൽ കീഴടക്കാം.
പൌരുഷേണ പ്രയത്നേന ചിത്തമ് ആശ്വ് ഏവ ജീയതേ । അചിത്തേനാസപത്നേന പദം ബ്രഹ്മണി ധീയതേ
സ്വന്തം ശ്രമത്താലും പരിശ്രമത്താലും, കുതിരയെപ്പോലെ മനസ്സിനെ കീഴടക്കാം; മനസ്സെന്ന ശത്രു ഇല്ലാതാകുമ്പോൾ ബ്രഹ്മാവസ്ഥയിലേക്കു എത്താം.
സ്വായത്തം ച സുസാധം ച സ്വചിത്താക്രാന്തിമാത്രകമ് । ശക്നുവന്തി ന യേ കര്തും ധിക് താന് പുരുഷജമ്ബുകാന്
സ്വന്തം മനസ്സിനെ നിയന്ത്രിക്കാനും, അതിനാൽ എളുപ്പത്തിൽ ചെയ്യാവുന്നതും സ്വന്തം കഴിവിൽ ഉള്ളതുമായ കാര്യങ്ങൾ ചെയ്യാൻ കഴിയാത്തവരെ, മനുഷ്യരിലുളള നരികളാണ് എന്ന് പറയേണ്ടി വരും.
സ്വപൌരുഷൈകസാധ്യേന സ്വേപ്സിതത്യാഗരൂപിണാ । മനഃപ്രശമമന്ത്രേണ വിനാസ്തി ന ശുഭാ ഗതിഃ
സ്വന്തം ശ്രമത്താലും, ഇഷ്ടങ്ങൾ ഉപേക്ഷിക്കുന്നതിലൂടെയും മനസ്സിനെ ശമിപ്പിക്കുന്നതെന്ന ഈ മന്ത്രം ഇല്ലാതെ, നല്ലൊരു ഗതി നേടാൻ കഴിയില്ല.
മനോമാരണമാത്രേണ സാധ്യേന സ്വാത്മസംവിദാ । നിസ്സപത്നമ് അനാദ്യന്തമ് അനിങ്ഗനമ് ഇഹോഷ്യതാമ്
സ്വന്തം ബോധംകൊണ്ട് മനസ്സിനെ ജയിക്കുന്നതിലൂടെ, ഇവിടെ എതിരാളികളില്ലാത്തതും, ആരംഭമോ അവസാനം ഇല്ലാത്തതും, ദോഷരഹിതവും ആയ ഒരു നിലയുണ്ടാകട്ടെ.
ഈപ്സിതാവേദനാങ്ഗ്യാം തു മനഃപ്രശമനശ്രിയി । ഗുരൂപദേശശാസ്ത്രാര്ഥമന്ത്രാദ്യാ യുക്തയസ് തൃണമ്
ആഗ്രഹിച്ച അനുഭവം നേടുന്നതിന് ആവശ്യമായ മനസ്സിന്റെ ശാന്തതയിൽ, ഗുരുവിന്റെ ഉപദേശം, ശാസ്ത്രാർത്ഥം, മന്ത്രങ്ങൾ മുതലായ മാർഗങ്ങൾ എല്ലാം പുല്ലുപോലെയാണ്.
സര്വം സര്വഗതം ശാന്തം ബ്രഹ്മ സമ്പദ്യതേ തദാ । അസങ്കല്പനശസ്ത്രേണ ച്ഛിന്നം ചിത്തഗദം യദാ
മനസ്സിലെ രോഗം ആശയരഹിതത്വത്തിന്റെ വാൾകൊണ്ട് മുറിച്ചുകളയുമ്പോൾ, എല്ലാം സർവ്വവ്യാപകവും ശാന്തമായ ബ്രഹ്മമാകുന്നു.
സ്വസംവേദനസാധ്യേ ഽസ്മിന് സങ്കല്പാനര്ഥനാശനേ । ശാന്തസ്യാച്ഛാഭ്രവപുഷി പുംസഃ കേവ കദര്ഥനാ
സ്വയംബോധം വഴി മനസ്സിലെ തെറ്റായ ധാരണകൾ നശിച്ച ശേഷം, മേഘം പോലെ നിർമ്മലവും ശാന്തവുമായ ഒരാളെ എന്താണ് അലട്ടാൻ കഴിയുക?
നൂനം ദൈവമ് അനാദൃത്യ മൂഢസങ്കല്പകല്പിതമ് । പുരുഷാര്ഥേന സംവിത്ത്യാ നയ ചിത്തമ് അചിത്തതാമ്
ഭ്രമിതമായ മനസ്സിൽ ഉണ്ടാകുന്ന വിധിയെ അവഗണിച്ച്, പരിശ്രമവും ബോധവും ഉപയോഗിച്ച് മനസ്സിനെ മനസ്സില്ലായ്മയിലേക്ക് നയിക്കണം.
താം മഹാപദവീമ് ഏകാം കാമ് അപ്യ് അനുസരംശ് ചിരമ് । ചിത്തം ചിദ്ഭക്ഷിതം കൃത്വാ ചിത്ത്വാദ് അപി പരം ഭവ
ആ മഹത്തായ ഏകപഥം ദീർഘകാലം പിന്തുടർന്ന്, മനസ്സിനെ ബോധത്തിൽ ലയിപ്പിച്ചശേഷം, മനസ്സിനും അതീതനാവുക.
ഭവഭാവനയാ മുക്തോ യുക്തഃ പരമയാ ധിയാ । ധാരയാത്മാനമ് അവ്യഗ്രോ ഽഗ്രസ്തചിത്തം ചിതഃ പരമ്
ഭാവം എന്ന ഭ്രമത്തിൽ നിന്ന് മോചിതനായി, പരമമായ ബോധത്തിൽ സ്ഥിരതയോടെ നിലകൊണ്ട്, മനസ്സിനെ അത്യുത്തമമായ ചൈതന്യത്തിൽ ലയിപ്പിച്ച്, അശാന്തി ഇല്ലാതെ ആത്മാവിനെ ഉറപ്പോടെ പിടിച്ചു നിർത്തുക.
പരം പൌരുഷമ് ആശ്രിത്യ നീത്വാ ചിത്തമ് അചിത്തതാമ് । താം മഹാപദവീമ് ഏഹി യത്ര നാസി ന ചേതരത്
പരമമായ പരിശ്രമം ആശ്രയിച്ച്, മനസ്സിനെ ശാന്തമാക്കി, നീ ഈ ലോകത്തോ മറ്റേതെങ്കിലും വസ്തുവിലോ ആകാത്ത അത്യുച്ചമായ പഥം പ്രാപിക്കുക.
സംവേദനവിപര്യാസരൂപിണാരിര് ഇവാബലഃ । ജേതുമ് ആശു മനോ രാമ പൌരുഷേനൈവ ശക്യതേ
രാമാ, തെറ്റായ ബോധം കൊണ്ടുള്ള ദുർബലനായ ശത്രുവിനെപ്പോലെയുള്ള മനസ്സിനെ പരിശ്രമം കൊണ്ടു മാത്രം വേഗത്തിൽ ജയിക്കാൻ കഴിയും.
അനുദ്വേഗശ് ശ്രിയോ മൂലമ് അനുദ്വേഗാത് പ്രവര്തതേ । ജന്തോര് മനോജയോ യേന ത്രിലോകീവിജയസ് തൃണമ്
ശാന്തതയാണ് ഐശ്വര്യത്തിന്റെ മൂലകാരം; ശാന്തതയിൽ നിന്ന് തന്നെ എല്ലാ പ്രവർത്തിയും ഉത്ഭവിക്കുന്നു; മനസ്സിനെ ജയിച്ചവനു ത്രിലോകവിജയം പോലും തൃണമാണെന്നതുപോലെ ലഘുവാണ്.
ന ശസ്ത്രദഹനോത്പാതപാതാ യസ്യാം മനാഗ് അപി । സ്വഭാവമാത്രവ്യാവൃത്തൌ തസ്യാം കേവ കദര്ഥനാ
അവിടെ ആയുധം, അഗ്നി, ദുരന്തം, വീഴ്ച എന്നിവയൊന്നും പോലും അല്പം പോലും ബാധിക്കാത്ത, സ്വഭാവം മാത്രമായ് നിലനിൽക്കുന്ന ആ അവസ്ഥയിൽ, ആരാണ് എന്തിനാണ് ഇടപെടാൻ കഴിയുക?
അപി സ്വവേദനാക്രാന്താവ് അശക്താ യേ നരാധമാഃ । കഥം വ്യവഹരിഷ്യന്തി വ്യവഹാരദശാസു തേ
തങ്ങളുടേതായ അനുഭവങ്ങളിലും അശക്തരായ നിസ്സാരന്മാർ, ലോകത്തിലെ വിവിധ കാര്യങ്ങളിൽ എങ്ങിനെ പ്രവർത്തിക്കും?
പുമാന് ദൃതോ ഽസ്മി ജാതോ ഽസ്മി ജീവാമീതി കുദൃഷ്ടയഃ । ചേതസോ വൃത്തയോ യാന്തി ചപലസ്യാസദുത്ഥിതാഃ
ഞാൻ പുരുഷൻ, ഞാൻ കാണപ്പെടുന്നു, ഞാൻ ജനിച്ചു, ഞാൻ ജീവിക്കുന്നു എന്നിങ്ങനെയുള്ള ധാരണകൾ എല്ലാം തെറ്റായ ഭാവനകളാണ്; ചഞ്ചലമായ മനസ്സിൽ ഉദിച്ചുയരുന്ന ഇവ, യാഥാർത്ഥ്യമല്ലാത്തതിൽ നിന്നുള്ളവയാണ്, അവ ഒടുവിൽ അപ്രത്യക്ഷമാകും.
ന കശ്ചനേഹ മ്രിയതേ ജായതേ നേഹ കശ്ചന । സ്വയം വേത്തി മൃതിം ദേഹേ ലോകമ് അന്യം ഗതം മനഃ
ഇവിടെ ആരും സത്യത്തിൽ മരിക്കുന്നില്ല, ആരും ജനിക്കുന്നതുമില്ല; ശരീരം വിട്ട് മനസ്സ് മറ്റൊരു ലോകത്തേക്ക് പോയെന്നു കരുതുമ്പോൾ, അതാണ് മരണത്തെക്കുറിച്ച് മനസ്സിലാക്കുന്നത്.
ഇതോ യാതം പരേ ലോകേ സ്ഫുരത്യ് അന്യതയാ മനഃ । ന നശ്യത്യ് ഏതദ് ആമോക്ഷമ് അതോ മൃതിഭയം കുതഃ
ഇവിടെ നിന്ന് മനസ്സ് മറ്റൊരു ലോകത്തേക്ക് പോയാലും, അതു അവിടെ വേറൊരു രൂപത്തിൽ പ്രകടമാവുന്നു. മോക്ഷം ലഭിക്കുമ്ബോഴാണ് അതു നശിക്കുന്നത്. അതിനാൽ മരണത്തെ ഭയപ്പെടേണ്ടതെന്ത്?
ദേഹരൂപേണ വിചരദ് ഇഹലോകേ പരത്ര ച । ചിത്തമ് ആമോക്ഷമ് ആസ്തേ ഽസ്യ രൂപമ് അന്യന് ന വിദ്യതേ
ഈ ലോകത്തും മറ്റുള്ള ലോകത്തും മനസ്സ് ശരീരത്തിന്റെ രൂപത്തിൽ സഞ്ചരിക്കുന്നു. മോക്ഷം ലഭിക്കുമ്ബോഴുവരെ അതു നിലനിൽക്കും; അതിന് വേറൊരു രൂപം ഇല്ല.
സുതേ ഭ്രാതരി ഭൃത്യാദൌ ക്ലേശ ആക്രമണം നൃണാമ് । ന സ്വചിത്തേ സ്വചൈതന്യവ്യാവൃത്ത്യാത്മേതി മേ മതിഃ
മകനോ സഹോദരനോ ദാസനോ മറ്റാരോ സംബന്ധിച്ചുള്ള ദു:ഖം മനുഷ്യർക്കു ഉണ്ടാകുന്നു. പക്ഷേ, സ്വന്തം മനസ്സിൽ അത്തരം ദു:ഖം ഉണ്ടാകുന്നില്ല, കാരണം സ്വന്തം ചൈതന്യത്തിൽ തടസ്സമില്ല — ഇതാണ് എന്റെ അഭിപ്രായം.