രാജപുത്രാസ് ത്രയോ നദ്യോ ഭവിഷ്യന്നഗരം തഥാ । യഥാ സങ്കല്പരചനാ തഥേയം ത്രിജഗത്സ്ഥിതിഃ
മൂന്നു രാജകുമാരന്മാരും നദികളും ഭാവിയിലെ നഗരംപോലും എങ്ങനെയോ മനസ്സിന്റെ സൃഷ്ടികളായിരുന്നുവോ, അതുപോലെയാണ് ഈ മൂന്ന് ലോകങ്ങളുടെ നിലയും.
സങ്കല്പമാത്രമ് അഭിതഃ പരിസ്ഫുരതി ചഞ്ചലമ് । പയോമാത്രാത്മകോ ഽമ്ഭോധിര് അമ്ഭസീവാത്മനാത്മനി
ചിന്ത മാത്രം എല്ലായിടത്തും അശാന്തമായി തെളിയുന്നു; സമുദ്രം വെള്ളം മാത്രമാണെന്നപോലെ, എല്ലാം അകത്തുള്ള ആത്മാവാണ്.
സങ്കല്പമാത്രമ് ഉത്പന്നം പ്രഥമം പരമാത്മനി । തദ് ഇദം സ്ഫാരതാം യാതം വ്യാപാരൈര് ദിവസം യഥാ
ആദ്യമായി പരമാത്മാവിൽ ചിന്ത മാത്രം ഉദിക്കുന്നു; അതാണ് പിന്നീട് പ്രവർത്തനങ്ങളായി വ്യാപിച്ച് ഒരു ദിവസം പോലെ വികസിക്കുന്നത്.
സങ്കല്പജാലകലനൈവ ജഗത് സമഗ്രം സങ്കല്പമ് ഏവ നനു വിദ്ധി വിലാസി ചേത്യമ് । സങ്കല്പമാത്രമ് അലമ് ഉത്സൃജ നിര്വികല്പമ് ആശ്രിത്യ നിശ്ചയമ് അവാപ്നുഹി രാമ ശാന്തിമ്
ഈ ലോകം മുഴുവൻ ചിന്തകളുടെ വലയാണ്; എല്ലാം ചിന്ത മാത്രം തന്നെയാണെന്ന് നീ അറിയണം, കളിയൻ. വെറും ചിന്തകൾ ഉപേക്ഷിച്ച് ചിന്തരഹിതമായ അവസ്ഥയിൽ ആശ്രയിച്ച് ഉറപ്പോടെ ശാന്തി നേടുക, രാമാ.
സ്വസങ്കല്പവശാന് മൂഢോ മോഹമ് ഏതി ന പണ്ഡിതഃ । അയക്ഷേ യക്ഷസങ്കല്പാന് മുഹ്യതേ ശിശുനൈവ ഹി
തന്റെ സ്വന്തം ചിന്തകളുടെ അടിമയായ മൂടൻ ഭ്രമത്തിലാകുന്നു; പണ്ഡിതൻ അങ്ങനെ ആകില്ല. യക്ഷന്റെ ചിന്തകളാൽ അയക്ഷൻ ഒരു കുഞ്ഞുപോലെ ഭ്രമിതനാകുന്നതുപോലെയാണ് ഇത്.
കോ ഽസൌ സങ്കല്പിതഃ കേന യക്ഷോ ബ്രഹ്മവിദാം വര । അസതൈവ മഹാമോഹം യേനാദത്തേ സദൈവ ഹി
ബ്രഹ്മജ്ഞാനികളിൽ ഏറ്റവും ഉന്നതനായ ആ യക്ഷൻ ആരാണ്? ആരാണ് ഈ മഹാമോഹം എന്ന യാഥാർത്ഥ്യമില്ലാത്ത ഭ്രമം എപ്പോഴും സ്വീകരിക്കുന്നത്?
അമുനാ ഭൂതസങ്ഗേന യക്ഷോ ഽഹങ്കാരരൂപധൃത് । വേതാലശ് ശിശുനേവേഹ മിഥ്യൈവ പരികല്പിതഃ
ഭൂതങ്ങളുമായി ഈ ബന്ധം കൊണ്ടാണ് അഹംഭാവം എന്ന രൂപത്തിൽ യക്ഷൻ ഇവിടെ ഒരു കുട്ടി വെറ്റാലത്തെ കണക്കാക്കുന്നതുപോലെ ഭ്രമപൂർവ്വം സൃഷ്ടിക്കപ്പെടുന്നത്.
ഏകസ്മിന്ന് ഏവ സര്വസ്മിന് സ്ഥിതേ പരമവസ്തുനി । കുതഃ കോ ഽയമ് അഹം നാമ കഥം നാമ കിലോദിതഃ
സർവ്വത്തിലും പരമസത്യം മാത്രമേ നിലകൊള്ളുന്നുള്ളു എങ്കിൽ, ഈ 'ഞാൻ' എന്നത് എവിടെ നിന്നാണ്, എങ്ങനെയാണ്, എങ്ങനെ ഉദയിക്കുന്നത്?
വസ്തുതോ നാസ്ത്യ് അഹങ്കാരഃ പരമാത്മന്യ് അഭേദതഃ । അസമ്യഗ്ദര്ശനാന് മാര്ഗീ സരിത് തീവ്രാതപേ യഥാ
യഥാർത്ഥത്തിൽ അഹംഭാവം ഇല്ല, കാരണം പരമാത്മാവിൽ യാതൊരു ഭേദവും ഇല്ല; അതുപോലെ, കനൽചൂടിൽ യാത്രക്കാരൻ തെറ്റായ കാഴ്ച്ച കാരണം വെള്ളം കാണുന്നതുപോലെയാണ്.
മനോമണിര് മഹാരമ്ഭസ് സംസാര ഇതി ലക്ഷ്യതേ । ആത്മനാത്മാനമ് ആശ്രിത്യ സ്ഫുരത്യ് അമ്ബു യഥാമ്ബുനാ
മനസ്സിന്റെ മുത്ത് എന്നപോലെ വലിയ പ്രവർത്തനങ്ങളാൽ അറിയപ്പെടുന്നത് സംസാരമാണ്. ആത്മാവിനെ ആശ്രയിച്ചാണ് ആത്മാവ് പ്രകാശിക്കുന്നത്, വെള്ളം വെള്ളത്തിലൂടെ തിളങ്ങുന്നതുപോലെ.
അസമ്യഗ്ദര്ശനം തേന ത്യജ രാമ നിരാശ്രയമ് । സാശ്രയം സത്യമ് ആനന്ദി സമ്യഗ്ദര്ശനമ് ആശ്രയ
രാമാ, അടിസ്ഥാനമില്ലാത്ത തെറ്റായ ദർശനം ഉപേക്ഷിക്കണം. സത്യം, ആനന്ദം നിറഞ്ഞ ശരിയായ ദർശനത്തിൽ ആശ്രയം വേണം.
ധിയാ വിചാരധര്മിണ്യാ മോഹസംരമ്ഭഹീനയാ । വിചാരയാധുനാ സത്യമ് അസത്യം സമ്പരിത്യജ
തെറ്റിദ്ധാരണകളില്ലാത്ത, അന്വേഷിക്കാൻ തയ്യാറായ ബുദ്ധിയോടെ, ഇപ്പോൾ സത്യം തിരിച്ചറിയുക, അസത്യം പൂർണ്ണമായും ഉപേക്ഷിക്കുക.
അബദ്ധോ ബദ്ധ ഇത്യ് ഉക്ത്വാ കിം ശോചസി മുധൈവ ഹി । അനന്തസ്യാത്മതത്ത്വസ്യ കിം കഥം കേന ബധ്യതേ
ബന്ധിതൻ അല്ലെങ്കിൽ അബദ്ധൻ എന്നു പറയുന്നത് വെറുതെ ദുഃഖപ്പെടുന്നതാണ്. അനന്തമായ ആത്മതത്ത്വത്തിന് എന്തുകൊണ്ട്, എങ്ങനെ, ആരാൽ ബന്ധനം സംഭവിക്കും?
നാനാനാനാത്വകലനാസ്വ് അവിഭിന്നേ മഹാത്മനി । സര്വസ്മിന് ബ്രഹ്മതത്ത്വേ ഽസ്മിന് കിം ബദ്ധം കിം വിമുച്യതേ
ഒറ്റയുള്ള മഹാത്മാവിൽ, ഭേദം എന്ന ധാരണ മാത്രം മനസ്സിൽ ഉണ്ടാകുമ്പോൾ, ഈ എല്ലായിടത്തും നിറഞ്ഞിരിക്കുന്ന ബ്രഹ്മതത്വത്തിൽ ആരാണ് ബന്ധിക്കപ്പെടുന്നത്, ആരാണ് മോചിതനാകുന്നത്?
അനാര്തോ ഽപ്യ് ആര്തിസദ്ഭാവാച് ഛിന്നേ ഽങ്ഗേ കിം ച താമ്യസി । ഭേദാഭേദവികാരാര്തിഃ കാചിന് നാത്മനി വിദ്യതേ
നിനക്ക് യഥാർത്ഥത്തിൽ യാതൊരു ദുഃഖവും ഇല്ലെങ്കിലും, അതുണ്ടെന്ന തോന്നലാൽ നീ ദുഃഖിക്കുന്നു. ഒരു അവയവം മുറിഞ്ഞാൽ നീ അതിനാൽ ദുഃഖിക്കുന്നതെന്തിന്? ഭേദം, അഭേദം, മാറ്റം എന്നിവയുടെ യാതൊരു ദുഃഖവും ആത്മാവിൽ ഇല്ല.
ദേഹേ നഷ്ടേ ക്ഷതേ ക്ഷീണേ കാത്മനഃ ക്ഷതിര് ആഗതാ । ഭസ്ത്രായാം പരിദഗ്ധായാം തത്സ്ഥം ഹേമ ന നശ്യതി
ശരീരം നശിച്ചാലോ, പരിക്കേറ്റാലോ, ക്ഷയിച്ചാലോ ആത്മാവിന് എന്തു ഹാനി സംഭവിക്കും? ഒരു കുപ്പിയിൽ പൊന്നിടുമ്പോൾ, ആ കുപ്പി കത്തിപ്പോകുമ്പോഴും അതിലെ പൊൻ നശിക്കുന്നില്ലല്ലോ.
ദേഹഃ പതതു വോദേതു കാ നഃ ക്ഷതിര് ഉപാഗതാ । കോ നഷ്ടഃ പ്രക്ഷതേ പുഷ്പേ ആമോദോ വ്യോമസംശ്രയഃ
ശരീരം വീണുപോകട്ടെ, നശിച്ചുപോകട്ടെ—നമുക്ക് എന്താണ് നഷ്ടം? ഒരു പൂവ് ചവിട്ടിയാൽ അതിന്റെ സുഗന്ധം, ആകാശത്തിൽ നിലനിൽക്കുന്നതു പോലെ, നശിക്കുന്നുവോ?
ആപതന്തു വപുഃപദ്മം സുഖദുഃഖഹിമശ്രിയഃ । ആകാശോഡ്ഡയനേ ഽലീനാം കാ നഃ ക്ഷതിര് ഉപസ്ഥിതാ
സുഖവും ദുഃഖവും എന്നതിന്റെ തണലിൽ ഈ ശരീരം കനലിൽ വീണുപോലും, ആകാശത്തിൽ ലയിച്ചുപോയ തേനീച്ചകളെപ്പോലെ നാം അതിനാൽ എന്ത് ദോഷം അനുഭവിക്കും?
ദേഹഃ പതതു വോദേതു യാതു വാ ഗഗനാന്തരമ് । തദ്വിലക്ഷണരൂപസ്യ കാസൌ ഭവതി തേ ക്ഷതിഃ
ശരീരം വീണുപോകട്ടെ, നശിച്ചുപോകട്ടെ, അകലെ ആകാശത്തിലേക്കു പോയാലും, അതിൽനിന്ന് വ്യത്യസ്തമായിരിക്കുന്ന നിന്റെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവത്തിന് എന്ത് ഹാനി സംഭവിക്കും?
യഥാ പയോദമരുതോര് യഥാ ഷട്പദപദ്മയോഃ । തഥാ രാഘവ സമ്ബന്ധസ് ത്വച്ഛരീരത്വദാത്മനോഃ
മേഘത്തിനും കാറ്റിനും, തേനീച്ചക്കും താമരക്കും ഉള്ള ബന്ധംപോലെയാണ്, രാഘവ, നിന്റെ ശരീരത്തിനും ആത്മാവിനും ഉള്ള ബന്ധം.
മനോ നാമ ശരീരം ഹി ജഗതസ് സകലസ്യ ച । ആത്മശക്തിശ് ചിദ് അസ്യാത്മാ ന നശ്യതി കദാചന
ഈ ലോകത്തിലെ എല്ലാറ്റിനും മനസ്സാണ് ശരീരം എന്ന് പറയപ്പെടുന്നത്; അതിന്റെ ആത്മാവായ ചൈതന്യശക്തി ഒരിക്കലും നശിക്കില്ല.
യോ ഽസാവ് ആത്മാ മഹാപ്രാജ്ഞ നശ്യതീത്യ് അവഗച്ഛസി । ന നശ്യതി കദാചിദ് സ കിം മുധാ പരിതപ്യസേ
നീ വിശ്വസിക്കുന്നത് ഈ പരമജ്ഞാനിയായ ആത്മാവ് നശിക്കുമെന്ന് തന്നെയാണല്ലോ. പക്ഷേ, ആത്മാവ് ഒരിക്കലും നശിക്കില്ല. അപ്പോൾ നീ എന്തിനാണ് വൃഥാ ദുഃഖിക്കുന്നത്?
വിശീര്ണേ ഽഭ്രേ യഥാ വാതശ് ശുഷ്കേ ഽബ്ജേ ഷട്പദോ യഥാ । യാത്യ് അനന്തപദം വ്യോമ തഥാത്മാ ദേഹസങ്ക്ഷയേ
ഒരു മേഘം ചിതറുമ്പോൾ കാറ്റ് അതിലൂടെ കടന്നുപോകുന്നതുപോലെയും, ഉണങ്ങിയ താമരയിൽ നിന്ന് തേൻചീറ്റു പറന്ന് അനന്തമായ ആകാശത്തിലേക്ക് പോകുന്നതുപോലെയും, ശരീരം നശിക്കുമ്പോൾ ആത്മാവ് അങ്ങനെ പുറപ്പെടുന്നു.
സംസാരേ ഽസ്മിന് വിഹരതോ മനോ ഽപി ഹി ന നശ്യതി । ജ്ഞാനാഗ്നിനാ വിനാ ജന്തോര് ആത്മനാശേ തു കാ കഥാ
ഈ ലോകത്തിൽ സഞ്ചരിക്കുമ്പോഴും മനസ്സും നശിക്കാറില്ല. ജ്ഞാനത്തിന്റെ അഗ്നി ഇല്ലാതെ ആത്മാവിന്റെ നാശം എന്നത് ചർച്ച ചെയ്യേണ്ടതുപോലുമല്ല.
യഃ കുണ്ഡബദരന്യായോ യോ ഘടാകാശയോഃ ക്രമഃ । സ്ഥിതിര് ദേഹാത്മനോസ് സൈവ സവിനാശാവിനാശയോഃ
കുണ്ടും ബദരിയും, മടക്കമുള്ള കലശവും അതിലെ ആകാശവും എന്ന ഉപമകൾ ശരീരത്തിന്റെയും ആത്മാവിന്റെയും നിലയ്ക്കും ബാധകമാണ്—അത് നശിക്കുന്നതായാലും നശിക്കാത്തതായാലും.
ബദരം ഹസ്തമ് ആയാതി യഥാ സ്ഫുടതി കുണ്ഡകേ । ആത്മാ ഗഗനമ് ആയാതി തഥാ ചലതി ദേഹകേ
പഴം കൈയിലേക്കു വരുന്നതുപോലെയും, അതു ഒരു പാത്രത്തിനുള്ളിൽ പൊട്ടുന്നതുപോലെയും, ആത്മാവ് ആകാശത്തിലേക്കു പ്രവേശിച്ചു, ഈ ശരീരത്തിനുള്ളിൽ സഞ്ചരിക്കുന്നു.
കുമ്ഭേ ഗച്ഛത്യ് അകുമ്ഭത്വം കുമ്ഭാകാശോ യഥാമ്ബരേ । തിഷ്ഠത്യ് ഏവമ് അയം ദേഹീ ദേഹേ ക്ഷീണേ നിരാമയഃ
ഒരു പാത്രം ഇല്ലാതായാൽ അതിലെ ശൂന്യത ആകാശം പോലെ തുടരുന്നു. അതുപോലെ, ശരീരം ക്ഷയിച്ചാൽ, അതിൽ വാസം ചെയ്യുന്നവൻ രോഗരഹിതനായി നിലനിൽക്കുന്നു.
മനോ ദേഹോ ഹി ജന്തൂനാം ദേശകാലതിരോഹിതഃ । മുഹുര് മൃതിപടാച്ഛന്നശ് ശേതേ കിം പരിദേവനാ
ജീവികളുടെ മനസ്സും ശരീരവും ദേശവും കാലവും മറഞ്ഞിരിക്കുന്നു. മരണം എന്ന മറയാൽ വീണ്ടും വീണ്ടും മറയ്ക്കപ്പെടുന്ന ഇവ, അപ്രത്യക്ഷമായി കിടക്കുന്നു. അതിൽ ദുഃഖിക്കേണ്ടതെന്ത്?
ദേശകാലതിരോധാനേ മൂഢോ ഽപി മരണേ നരഃ । കിം ബിഭേതി മഹാബാഹോ നേഹ നശ്യതി കശ്ചന
മരണസമയത്ത് ദേശവും കാലവും മറഞ്ഞുപോകുമ്പോൾ, അജ്ഞാനിയും ഭയപ്പെടേണ്ടതില്ല, മഹാബാഹുവേ. ഇവിടെ ആരും നശിക്കുന്നില്ല.
അതസ് ത്വം വാസനാം രാമ മിഥ്യൈവാഹമ് ഇതി സ്ഥിതാമ് । ത്യജ പക്ഷീശ്വരോ വ്യോമഗമനോത്ക ഇവാണ്ഡകമ്
അതിനാല് രാമാ, "ഞാന് ഇതാണ്" എന്ന വ്യാമോഹം പൂര്ണ്ണമായും ഉപേക്ഷിക്കണം. ആകാശത്ത് പറക്കാന് ആഗ്രഹിക്കുന്ന പക്ഷികളുടെ രാജാവിന് മുട്ടിന്റെ പുറംവടം ഉപേക്ഷിക്കുന്നതുപോലെ നീയും അതിനെ വിട്ടുകളയണം.