രുദിതം യന് മഹാക്രന്ദം പുംസാ ബഹ്വസ്രു രാഘവ । തദ് ഭോഗജാലം ത്യജതാ മനസാ രോദനം കൃതമ്
രാഘവ, മനുഷ്യന് ഉച്ചത്തില് കരയുകയും കണ്ണീര് ഒഴുക്കുകയും ചെയ്യുന്നവയെല്ലാം, അനുഭവസുഖങ്ങളുടെ ജാലം ഉപേക്ഷിക്കുമ്പോള് മനസ്സ് ഉണ്ടാക്കുന്ന വിലാപങ്ങളാണ്.
അര്ധപ്രാപ്തവിവേകസ്യ ന പ്രാപ്തസ്യാമലം പദമ് । ചേതസസ് ത്യജതോ ഭോഗാന് പരിതാപോ ഭൃശം ഭവേത്
അർദ്ധമായി വിവേകം ലഭിച്ചവനും, പൂർണ്ണമായും നിർമ്മലമായ അവസ്ഥയിലേക്കു എത്താത്തവനും, മനസ്സു ഭോഗങ്ങളെ വിട്ടുകളയുമ്പോൾ, അതീവ വേദന ഉണ്ടാകും.
രുദതാങ്ഗാനി ദൃഷ്ടാനി കാരുണ്യേനാവബോധിനാ । കഷ്ടമ് ഏതാനി സന്ത്യജ്യ കിം പ്രയാമീതി ചേതസാ
കരുണയാൽ ഉണർന്നവൻ, കരയുന്ന അവയവങ്ങളെ കണ്ടാൽ, മനസ്സിൽ 'ഇവയെ വിട്ടു ഞാൻ എവിടേക്ക് പോകും?' എന്ന ചിന്ത ഉണരുന്നു.
അര്ധപ്രാപ്തവിവേകസ്യ ന പ്രാപ്തസ്യാമലം പദമ് । ചേതസസ് ത്യജതോ ഽങ്ഗാനി പരിതാപോ ഹി വര്ധതേ
അർദ്ധമായി വിവേകം ലഭിച്ചവനും, പൂർണ്ണമായും നിർമ്മലമായ അവസ്ഥയിലേക്കു എത്താത്തവനും, മനസ്സു അവയവങ്ങളെ വിട്ടുകളയുമ്പോൾ വേദന കൂടുതൽ വർധിക്കും.
ഹസിതം യത് തദ് ആനന്ദി പുംസാ മദവബോധതഃ । പരിപ്രാപ്തവിവേകേന തത് തുഷ്ടം രാമ ചേതസാ
ഉണർവിന്റെ ആനന്ദത്തിൽ നിന്നു വരുന്ന ചിരിയാണ്, രാമാ, പൂർണ്ണമായ വിവേകമുള്ള മനസ്സിന്റെ തൃപ്തി.
പരിപ്രാപ്തവിവേകസ്യ ത്യക്തസംസാരസംസൃതേഃ । ചേതസസ് ത്യജതോ രൂപമ് ആനന്ദോ ഹി വിവര്ധതേ
സമ്പൂർണ്ണമായ വിവേകം നേടിയവനും ലോകചക്രം ഉപേക്ഷിച്ചവനും മനസ്സ് രൂപങ്ങളെ വിട്ടൊഴിയുമ്പോൾ ആനന്ദം വളരുന്നു.
ഹസതാങ്ഗാനി ദൃഷ്ടാനി പുംസാ യാന്യ് ഉപഹാസതഃ । താനി ദൃഷ്ടാനി മനസാ വിപ്രലമ്ഭപ്രദാനി ഹി
ഒരു മനുഷ്യന്റെ അവയവങ്ങൾ പരിഹാസത്തോടെ ചിരിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്നതായി കാണുമ്പോൾ, മനസ്സിൽ അവ കാണുന്നത് വഞ്ചനയിലേക്ക് നയിക്കുന്നു.
മിഥ്യാവികല്പരചിതൈര് വിപ്രലബ്ധമ് അഹം ചിരമ് । ഇത്യ് അങ്ഗാന്യ് ഉപഹാസേന ദൃഷ്ടാനി സ്വാനി ചേതസാ
കൃത്രിമമായ ഭ്രമകളാൽ ഞാൻ ദീർഘകാലം വഞ്ചിതനായിരുന്നു; അതുകൊണ്ട്, പരിഹാസത്തോടെ എന്റെ മനസ്സ് എന്റെ തന്നെ അവയവങ്ങളെ കാണുന്നു.
മനഃ പ്രാപ്തവിവേകം ഹി വിശ്രാന്തം വിതതേ പദേ । പ്രാക്തനീം ദീനതാം ധീരം ഹസത് പശ്യതി ദൂരതഃ
വിവേകം നേടിയ മനസ്സ് വിശാലമായ അവസ്ഥയിൽ വിശ്രമിക്കുമ്പോൾ, അതിന്റെ പഴയ ദുർബലതയെ ദൂരം നിന്ന് ചിരിച്ചുകൊണ്ട് നോക്കുന്നു.
യദാസൌ സമവഷ്ടഭ്യ മയാ പൃഷ്ടഃ പ്രയത്നതഃ । തദ് വിവേകോ ബലാച് ചിത്തമ് ആദത്ത ഇതി ദര്ശിതമ്
അവനെ ഞാൻ ശ്രദ്ധയോടെ ചോദിച്ചപ്പോൾ, ആ വിവേകം ബലമായി മനസ്സിനെ പിടിച്ചെടുത്തുവെന്ന് കാണിച്ചിരിക്കുന്നു.
യദ് അങ്ഗാനി വിശീര്ണാനി ഗതാന്യ് അന്തര്ധിമ് അഗ്രതഃ । തച് ചിത്തേന വിനാര്ഥേച്ഛാശ് ശാമ്യന്തീതി പ്രദര്ശിതമ്
ശരീരഭാഗങ്ങൾ ഒടിഞ്ഞ് അദൃശ്യമായപ്പോൾ, മനസ്സിന് വസ്തുക്കളിലേക്കുള്ള ആഗ്രഹം ഇല്ലെങ്കിൽ അവ ശാന്തമാകുന്നു എന്ന് കാണിച്ചിരിക്കുന്നു.
സഹസ്രനേത്രഹസ്തത്വം യത് പുംസഃ പരിവര്ണിതമ് । തദ് അനന്താകൃതിത്വം ഹി ചേതസഃ പരിദര്ശിതമ്
ആയിരം കണ്ണുകളും കൈകളും ഉള്ള മനുഷ്യനെക്കുറിച്ചുള്ള വിവരണം, മനസ്സിന് അനന്തമായ രൂപങ്ങൾ എടുക്കാൻ കഴിയുന്നതാണ് എന്ന് കാണിക്കുന്നു.
യദ് ആത്മനി പ്രഹാരൌഘൈഃ പുമാന് പ്രഹരതി സ്വയമ് । തത് തത്കുകല്പനാഘാതൈഃ പ്രഹരത്യ് ആത്മനോ മനഃ
ഒരു മനുഷ്യൻ തന്നെ തന്നെ വീണ്ടും വീണ്ടും അടിക്കുമ്പോൾ, അതെല്ലാം മനസ്സിന്റെ കற்பനാപരമായ അടികളാണ് മനസ്സ് തന്നെ തന്നെ അടിക്കുന്നത്.
പലായതേ യത് പുരുഷസ് സ്വാത്മനഃ പ്രഹരന് സ്വയമ് । സ്വവാസനാപ്രഹാരേഭ്യസ് തന് മനഃ പ്രപലായതേ
ഒരു മനുഷ്യൻ തനിക്കുതന്നെ തിരിച്ചടിച്ചു തനിക്കു നിന്നു ഓടുമ്പോൾ, അതിന്റെ അർത്ഥം മനസ്സാണ് അതിന്റെ സ്വഭാവങ്ങളിൽ നിന്നു തന്നെ തിരിച്ചടിച്ച് ഓടുന്നത്.
സ്വയം പ്രഹരതി സ്വാന്തം സ്വയമ് ഏവ സ്വയേച്ഛയാ । പലായതേ സ്വയം ചൈവ പശ്യാജ്ഞാനവിജൃമ്ഭിതമ്
തന്റെ മനസ്സിനെ താനെ തനിക്കിഷ്ടപ്രകാരം തിരിച്ചടിക്കുന്നു, പിന്നെ താനെ തന്നെ ഓടുന്നു; അജ്ഞാനം എങ്ങനെ പ്രകടമാകുന്നു എന്ന് നോക്കൂ.
സ്വവാസനോപതപ്താനി സര്വാണ്യ് ഏവ മനാംസി ഹി । സ്വയമ് ഏവ പലായന്തേ ഗന്തുമ് ഉത്കാനി തത് പദമ്
സ്വന്തം വാസനകളാൽ ചൂടുപിടിച്ച എല്ലാ മനസ്സുകളും സ്വയം തന്നെ ഓടിപ്പോകുന്നു, ആ നിലയിലേക്കെത്താൻ അതീവ ആഗ്രഹത്തോടെ.
യദ് ഇദം വിതതം ദുഃഖം തത് തനോതി സ്വയം മനഃ । സ്വയമ് ഏവാതിഖിന്നാത്മ പുനസ് തസ്മാത് പലായതേ
ഈ വ്യാപകമായ ദുഃഖം മനസ്സാണ് സൃഷ്ടിക്കുന്നത്; അതായത് ആത്മാവ് അത്യന്തം ക്ഷീണിച്ചപ്പോൾ വീണ്ടും അതിൽ നിന്ന് ഓടിപ്പോകുന്നു.
സങ്കല്പവാസനാജാലേ സ്വയമ് ആയാതി ബന്ധനമ് । മനോ ലാലാമയൈര് വാലൈഃ കോശകാരക്രിമിര് യഥാ
ആഗ്രഹങ്ങളുടെയും മനസ്സിലെ വാസനകളുടെയും വലയിൽ, ബന്ധനം സ്വയം ഉണ്ടാകുന്നു. മനസ്സ്, സ്വയം സൃഷ്ടിച്ച ആശകളുടെ നൂലാൽ, താനെത്തന്നെ കൂനിൽ പൂട്ടുന്ന പാറ്റപോലെ തന്നെ ബന്ധിപ്പിക്കുന്നു.
യഥാനര്ഥമ് അവാപ്നോതി തഥാ ക്രീഡതി ചഞ്ചലമ് । ഭാവി ദുഃഖമ് അപശ്യന് സ്വം ദുര്ലീലാഭിര് ഇവാര്ഭകഃ
ചഞ്ചലമായ ഒരു കുട്ടി ഭാവിയിലെ ദുഃഖം കാണാതെ കളിച്ചു ദുരിതം നേരിടുന്നതുപോലെ, മനസ്സും തനിക്കു തന്നെ ദുർലഭമായ കളികളിൽ ഏർപ്പെടുന്നു, വരാനിരിക്കുന്ന വേദന മനസ്സിലാക്കാതെ.
അപശ്യന് കാഷ്ഠരന്ധ്രസ്ഥവൃഷണാക്രമണം യഥാ । കീലോത്പാടീ കപിര് ദുഃഖമ് ഏതീദം ഹി മനസ് തഥാ
മരച്ചില്ലിൽ കുടുങ്ങിയ അവയുടെ അപകടം കാണാതെ, കുരങ്ങ് അവയെ വലിച്ചെടുക്കാൻ ശ്രമിച്ച് വേദന അനുഭവിക്കുന്നതുപോലെ, മനസ്സും തനിക്കു തന്നെ ദുഃഖം ഉണ്ടാക്കുന്നു.
ചിരപാലനയാ ചേതശ് ചിരഭാവനയാ തഥാ । അഭ്യാസാത് സ്വസ്ഥതാമ് ഏത്യ ന ഭൂയഃ പരിശോചതി
ദീർഘകാലം സംരക്ഷണവും ദീർഘചിന്തയും ചെയ്താൽ, മനസ്സ് അഭ്യാസം കൊണ്ടു സ്വാഭാവികമായ ശാന്തതയിലേക്കെത്തുന്നു; അപ്പോൾ പിന്നെ അതിന് ദുഃഖം ഉണ്ടാവില്ല.
മനഃപ്രമാദാദ് വര്ധന്തേ ദുഃഖാനി ഗിരികൂടവത് । തദ്വശാദ് ഏവ നശ്യന്തി സൂര്യസ്യാഗ്രേ ഹിമം യഥാ
മനസ്സിന്റെ അശ്രദ്ധ മൂലം ദു:ഖങ്ങൾ മലശിഖരങ്ങൾ പോലെ വളരുന്നു. എന്നാൽ മനസ്സിനെ നിയന്ത്രിച്ചാൽ, അവ സൂര്യന്റെ മുന്നിൽ ഹിമം ഉരുകുന്നതുപോലെ അപ്രത്യക്ഷമാകും.
ചിത്തമ് ഏതദ് ഉപായാതം ബ്രഹ്മണഃ പരമാത് പദാത് । അതന്മയം തന്മയം ച തരങ്ഗസ് സാഗരാദ് ഇവ
ഈ മനസ്സ് പരമമായ ബ്രഹ്മാവസ്ഥയിലേക്കാണ് എത്തിയത്. അതിനോട് ഒന്നായിരിക്കുന്നു, ഒരു തിരമാല സമുദ്രത്തിൽ ലയിക്കുന്നതുപോലെ.
പ്രബുദ്ധാനാം മനോ രാമ ബ്രഹ്മൈവേഹ ന ചേതരത് । ജലസാമാന്യബുദ്ധീനാമ് അബ്ധേര് നാന്യസ് തരങ്ഗകഃ
ജാഗരൂകരായവർക്ക്, രാമാ, ഈ ലോകത്ത് മനസ്സ് ബ്രഹ്മം മാത്രമാണ്, മറ്റൊന്നുമല്ല. സാധാരണ ബുദ്ധിയുള്ളവർക്ക്, തിരമാല സമുദ്രത്തിൽ നിന്ന് വേറെയല്ലാത്തതുപോലെ.
മനോ രാമാപ്രബുദ്ധാനാം സംസാരഭ്രമകാരണമ് । അപശ്യതോ ഽമ്ബുസാമാന്യമ് അന്യതാമ്ബുതരങ്ഗയോഃ
രാമാ, മനസ്സു ഉണരാത്തവർക്കാണ് ജന്മമരണചക്രത്തിൽ അലഞ്ഞുതിരിയാനുള്ള കാരണം. ജലത്തിന്റെ സ്വഭാവം ഒരുപോലെയാണ് എന്നത് കാണാൻ കഴിയാത്തവൻ തിരകൾക്കും വെള്ളത്തിനും വ്യത്യാസം കാണുന്നതുപോലെയാണ്.
അപ്രബുദ്ധധിയാം പക്ഷേ തത്പ്രബോധായ കേവലമ് । വാച്യവാചകസമ്ബന്ധകൃതോ ഭേദഃ പ്രകല്പ്യതേ
ഉണരാത്ത മനസ്സുള്ളവർക്കായി അവരെ ഉണർത്താനായി മാത്രം, വാക്കിന്റെയും അതിന്റെ അർത്ഥത്തിന്റെയും ബന്ധം കൊണ്ടുള്ള വ്യത്യാസം മനസ്സിൽ സൃഷ്ടിക്കപ്പെടുന്നു.
സര്വശക്തി പരം ബ്രഹ്മ നിത്യമ് ആപൂര്ണമ് അവ്യയമ് । ന തദ് അസ്തി ന തസ്മിന് യദ് വിദ്യതേ വിതതാത്മനി
സർവ്വശക്തനായ പരബ്രഹ്മം ശാശ്വതവും പൂർണ്ണവും അക്ഷയവുമാണ്. അതിൽ നിന്ന് വേറെയൊന്നുമില്ല; ആ സർവ്വവ്യാപിയായ ആത്മാവിൽ ഇല്ലാത്തതും ഒന്നുമില്ല.
സര്വശക്തിര് ഹി ഭഗവാന് യൈവ തസ്മൈ ഹി രോചതേ । ശക്തിസ് താമ് ഏവ വിതതാം പ്രകാശയതി സര്വഗഃ
സർവ്വവ്യാപിയായ ഭഗവാൻക്ക് ഇഷ്ടമായ ശക്തി ഏതാണോ, അതാണ് അവൻ പ്രകടിപ്പിക്കുന്നത്. സർവ്വവ്യാപിയായവൻ ആ ശക്തിയെ എല്ലിടത്തും വെളിപ്പെടുത്തുന്നു.
ചിച്ഛക്തിര് ബ്രഹ്മണോ രാമ ശരീരേഷ്വ് അഭിദൃശ്യതേ । സ്പന്ദശക്തിശ് ച വാതേഷു ജഡശക്തിസ് തഥോപലേ
രാമാ, ബ്രഹ്മത്തിന്റെ ചൈതന്യശക്തി ശരീരങ്ങളിൽ കാണാം; കാറ്റുകളിൽ ചലനശക്തിയും, കല്ലുകളിൽ ജഡശക്തിയും അതുപോലെ കാണപ്പെടുന്നു.
യാവജ്ജീവമ് അനിന്ദ്യയാ വരമതേ ശാസ്ത്രാര്ഥസഞ്ജാതയാ പാല്യം വാസനയാ മനോ ഹി മുനിവന് മൌനേന രാഗാദിഷു । പശ്ചാത് പാവനപാവനം പദമ് അജം തത് പ്രാപ്യതേ ശീതലമ് യത്സംസ്ഥേന ന ശോച്യതേ പുനര് അലം പുംസാ മഹാപത്സ്വ് അപി
ജീവിതം മുഴുവൻ ശാസ്ത്രജ്ഞാനത്തിൽ നിന്നുള്ള ഉത്തമമായ മനോനിശ്ചയത്താൽ, സന്മനസ്സുകൊണ്ടും, സന്യാസികൾ ആസ്വദിക്കുന്ന മൗനത്താൽ ആഗ്രഹങ്ങൾക്കും മറ്റും നിയന്ത്രണം പാലിച്ചുകൊണ്ടും മനസ്സിനെ സൂക്ഷിക്കണം. പിന്നീടു, അതിനാൽ ജനനമില്ലാത്ത ശുദ്ധവും തണുത്തതുമായ അവസ്ഥയിലേക്കാണ് എത്തുന്നത്; അതിൽ സ്ഥിരതയുണ്ടെങ്കിൽ, വലിയ കഷ്ടതകളിലും മനുഷ്യൻ ദു:ഖം അനുഭവിക്കേണ്ടതില്ല.