ചിത്തതാമ്രേ ശോധിതേ ഹി പരമാര്ഥസുവര്ണതാമ് । ഗതേ ഽകൃത്രിമ ആനന്ദഃ കിം ദേഹോപലഖണ്ഡകൈഃ
മനസ്സിന്റെ താമ്രം ശുദ്ധീകരിച്ച് പരമാർത്ഥത്തിന്റെ പൊന്നായി മാറുമ്പോൾ, സ്വാഭാവികമായ ആനന്ദം ഉദിക്കുന്നു. അപ്പോൾ ശരീരാനുഭവങ്ങളുടെ തുള്ളികൾക്ക് എന്ത് പ്രയോജനം?
യദ് വിദ്യതേ ശോധ്യതേ തദ് ധൌതഃ കേന ഖപാദപഃ । ദേഹാദ്യവിദ്യാ സത്യാ ചേദ് യുക്ത ഏതാം പ്രതി ഗ്രഹഃ
എന്ത് വസ്തുവും ശുദ്ധീകരിക്കാവുന്നതാണ്, ആകാശത്തിന്റെ പ്രകാശം വെള്ളം ശുദ്ധമാക്കുന്നതുപോലെ. ശരീരം മുതലായവയെക്കുറിച്ചുള്ള അജ്ഞാനം യഥാർത്ഥത്തിൽ സത്യമായിരുന്നുവെങ്കിൽ, അതിനെ അംഗീകരിക്കുന്നത് ശരിയായിരിക്കും.
അസത്യാഭിനിവിഷ്ടാനാം ദേഹാദാവ് അധിയാമ് ഇഹ । യേ നാമോപദിശന്ത്യ് അജ്ഞാഃ കേചിത് തേ പുരുഷൈഡകാഃ
ശരീരം മുതലായ അസത്യമാണെന്ന് പിടിച്ചു നിൽക്കുന്നവരും, അതുപോലെയുള്ള ഉപദേശങ്ങൾ ചെയ്യുന്നവരും അജ്ഞന്മാരാണ്; ചിലർ അവരെ മനുഷ്യരിൽ കളിപ്പാവകളാണെന്ന് പറയുന്നു.
യഥൈതദ് ഭാവയേത് സ്വാന്തം തഥൈതദ് ഭവതി ക്ഷണാത് । ദൃഷ്ടാന്തോ ഽത്രൈന്ദവാഹല്യാകൃത്രിമേന്ദ്രാദിനിശ്ചയഃ
സ്വന്തം മനസ്സിൽ എങ്ങനെ ചിന്തിച്ചാലും, അതുപോലെ അതിവേഗം സംഭവിക്കും; ഇതിന് ഉദാഹരണമായി ചന്ദ്രൻ, പ്രതിഫലനം, കൃത്രിമമായ ഇന്ദ്രൻ എന്നിവയിലുള്ള ഉറപ്പാണ്.
യദ് യദ് യഥാ സ്ഫുരതി സ്വപ്രതിഭാത്മ ചിത്തം തത് തത് തഥാ ഭവതി ദേഹതയോദിതാത്മ । ദേഹോ ഽയമ് അസ്തി ന ന ചാഹമ് ഇതി സ്വരൂപം വിജ്ഞാനമ് ഏകമ് അവഗമ്യ നിരിച്ഛമ് ആസ്സ്വ
മനസ്സ് എങ്ങനെ തെളിഞ്ഞ് പ്രതിഫലിക്കുകയോ, അതുപോലെ അതു ശരീരത്തിന്റെ ആത്മാവായി തോന്നുന്നു. 'ഈ ശരീരം ഉണ്ട്, പക്ഷേ ഞാൻ അതല്ല' എന്ന ഒരേ ജ്ഞാനം മനസ്സിലാക്കി, ആഗ്രഹമില്ലാതെ ഇരിക്കൂ.
ദേഹോ ഽയമ് ഏഷ ച കിലാഹമ് ഇതി സ്വഭാവാദ് ദേഹാര്ഥമ് ഏവ യതതേ തത ഏതി നാശമ് । യക്ഷാദികല്പനവശാദ് ഭയമ് ഏതി ബാലോ നിര്യക്ഷദേശഗത ഏവ കയാപി യുക്ത്യാ
ഈ ശരീരം എന്ന ബോധവും സ്വാഭാവികമായാണ് ഉണരുന്നത്. മനുഷ്യൻ ശരീരത്തിനുവേണ്ടിയാണ് പരിശ്രമിക്കുന്നത്, അതിനാൽ അത് ഒടുവിൽ നശിക്കുന്നു. ഒരു കുഞ്ഞ് ഭൂതങ്ങളെയും ഇത്തരത്തിലുള്ള ഭ്രമങ്ങളെയും കുറിച്ച് ചിന്തിച്ച് ഭയപ്പെടുന്നതുപോലെ, അത്തരമൊരു ധാരണ ഇല്ലാത്തപ്പോൾ, എത്രയും വാദിച്ചാലും ഭയം ഉണ്ടാകില്ല.
ഇത്യ് ഉക്തവാന് സ ഭഗവാന് മയാ കമലസമ്ഭവഃ । രഘൂദ്വഹ പുനഃ പൃഷ്ടോ വാക്യമ് ആക്ഷിപ്യ ഭൂതപഃ
ഇങ്ങനെ പറഞ്ഞതായിരുന്നു കമലത്തിൽ ജനിച്ച മഹാത്മാവ് എന്നോട്. അതിനുശേഷം, രഘുവംശജ, ഞാൻ വീണ്ടും ഭൂതങ്ങളുടെ അധിപനോട് ചോദ്യം ചെയ്തു, അവന്റെ വാക്കുകൾ ഉണർത്തി.
ത്വയൈവ ഭഗവന് പ്രോക്താശ് ശാപമന്ത്രാദിശക്തയഃ । അമോഘാ ഇതി താ ഏവ കഥം മോഘീകൃതാഃ പുനഃ
ഭഗവൻ, ശാപശക്തിയും മന്ത്രശക്തിയും അദ്ഭുതമായവയാണെന്ന് നിങ്ങൾ തന്നെയാണ് പറഞ്ഞത്. പിന്നെ, അവ എങ്ങനെ വീണ്ടും ഫലഹീനമായി?
ശാപേന മന്ത്രവീര്യേണ മനോബുദ്ധീന്ദ്രിയാണ്യ് അപി । സര്വാണ്യ് ഏവ വിമൂഢാനി ദൃഷ്ടാനി കില ജന്തുഷു
ശാപത്താൽ, മന്ത്രത്തിന്റെ ശക്തിയാൽ, മനസ്സും ബുദ്ധിയും ഇന്ദ്രിയങ്ങളും എല്ലാം ജീവികളിൽ ഭ്രമത്തിലാവുന്നത് നമുക്ക് കാണാം.
യഥൈതൌ പവനസ്പന്ദൌ യഥാ സ്നേഹഘൃതേ തഥാ । അഭിന്നൌ തദ്വദ് ഏവൈതൌ മനോദേഹൌ സദൈവ ഹി
എങ്ങിനെ കാറ്റിന്റെ രണ്ടു ചലനങ്ങൾ തമ്മിൽ വ്യത്യാസമില്ലാത്തതുപോലെയും, എണ്ണയും നെയ്യും തമ്മിൽ വേർതിരിക്കാൻ കഴിയാത്തതുപോലെയും, അങ്ങനെ തന്നെ മനസ്സും ശരീരവും എപ്പോഴും ഒറ്റയാണു്.
അഥ നാസ്ത്യ് ഏവ വാ ദേഹഃ കേവലം ചേതസോഹിതഃ । മുധാനുഭൂയതേ സ്വപ്നമൃഗതൃഷ്ണാദ്വിചന്ദ്രവത്
അല്ലെങ്കിൽ ശരീരം യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ ഇല്ല; അത് മനസ്സിനോടൊപ്പം മാത്രം അനുഭവപ്പെടുന്നു. സ്വപ്നം, മരുഭൂമിയിലെ ജലമAYA, രണ്ടാമത്തെ ചന്ദ്രൻ എന്നിവ പോലെയാണത് വ്യാജമായ അനുഭവം.
ഏകനാശേ ദ്വയോര് ഏവ നാശോ ഽത്രാഭ്യുപപദ്യതേ । അവശ്യഭാവീ തു മനോനാശേ ദേഹപരിക്ഷയഃ
ഇവയിൽ ഒന്നൊന്ന് നശിച്ചാൽ രണ്ടും ഇവിടെ നശിച്ചുവെന്ന് കരുതാം. എന്നാൽ മനസ്സ് നശിച്ചാൽ ശരീരത്തിന്റെ ക്ഷയം നിർബന്ധമായുണ്ടാകും.
മനശ് ശാപാദിഭിര് ദോഷൈഃ കഥം നാക്രമ്യതേ പ്രഭോ । കഥമ് ആക്രമ്യതേ വാപി ബ്രൂഹി മേ പരമേശ്വര
പ്രഭോ, ശാപം മുതലായ ദോഷങ്ങൾ മനസ്സിനെ എങ്ങനെ ബാധിക്കാറില്ല, അല്ലെങ്കിൽ എങ്ങനെ ബാധിക്കുന്നു? ദയവായി എന്നോട് പറയൂ, പരമേശ്വരാ.
ന തദ് അസ്തി ജഗത്കോശേ ശുഭകര്മാനുപാതിനാ । യത് പൌരുഷേണ ശുദ്ധേന ന സമാസാദ്യതേ ജനൈഃ
ലോകത്തിൽ നല്ല പ്രവൃത്തികൾ ചെയ്യുന്നവർക്കു ശുദ്ധമായ ശ്രമംകൊണ്ട് നേടാൻ കഴിയാത്തത് ഒന്നുമില്ല.
ആബ്രഹ്മസ്ഥാവരാന്തം ച സര്വദാ സര്വജാതയഃ । സര്വാ ഏവ ജഗത്യ് അസ്മിന് ദ്വിശരീരാശ് ശരീരിണാമ്
ബ്രഹ്മാവിൽ നിന്ന് അചഞ്ചല ജീവികൾവരെ, എല്ലായ്പ്പോഴും ഈ ലോകത്തിലെ എല്ലാ ജാതികള്ക്കും രണ്ടു ശരീരങ്ങൾ ഉണ്ടാകുന്നു.
ഏകം മനശ്ശരീരം തു ക്ഷിപ്രകാരി സ്ഥിതം ചലമ് । അകിഞ്ചിത്കരമ് അന്യത് തു ശരീരം മാംസനിര്മിതമ്
ഒരു ശരീരം മനസ്സാണ് — അതിവേഗം പ്രവർത്തിക്കുന്നതും സ്ഥിരതയില്ലാത്തതും ഒന്നും സാദ്ധ്യമാക്കാത്തതുമാണ്; മറ്റേതു ശരീരം മാംസത്തിൽ നിന്നുണ്ടായതാണു.
യത്ര മാംസമയഃ കായസ് സര്വസ്യൈവ വശങ്ഗതഃ । സര്വൈര് ആയാസ്യതേ ശാപൈസ് തഥാധിവ്യാധിസഞ്ചയൈഃ
മാംസത്തിൽ നിന്നുണ്ടായ ശരീരം എല്ലായ്പ്പോഴും എല്ലാവരുടെയും നിയന്ത്രണത്തിലാണു, ശാപങ്ങളാലും രോഗങ്ങളാലും എളുപ്പം ബാധിക്കപ്പെടുന്നു.
മൂകപ്രായോ ഹ്യ് അശക്തോ ഽസൌ ദീനഃ ക്ഷണവിനശ്വരഃ । പദ്മപത്ത്രാമ്ബുചപലോ ദേവാദിവിവശസ്ഥിതിഃ
അത് മിണ്ടാനാവാത്തതുപോലെയും, ശക്തിയില്ലാത്തതും, ദുർബലവും, ഒരു നിമിഷംകൊണ്ട് ഇല്ലാതാവുന്നതുമാണ്. താമരയിലത്തെ വെള്ളംപോലെ അതിന്റെ നില സ്ഥിരമല്ല; ദേവന്മാരുടേതുപോലെ അതിന്റെ നിലയും മറ്റുള്ളവരിൽ ആശ്രിതമാണ്.
മനോ നാമ ദ്വിതീയോ യഃ കായഃ കായവതാമ് ഇഹ । സ ആയത്തോ ഽപി നായത്തോ ഭൂതാനാം ഭുവനത്രയേ
ഇവിടെ ജീവികൾക്കുള്ള രണ്ടാമത്തെ ശരീരം മനസ്സാണ്. അത് ജീവികളിൽ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നതെങ്കിലും, മൂന്നു ലോകങ്ങളിലും അതിന് ആ ആശ്രയം നിർബന്ധമല്ല.
പൌരുഷം സ്വമ് അവഷ്ടഭ്യ ധൈര്യമ് ആലമ്ബ്യ ശാശ്വതമ് । യദി തിഷ്ഠത്യ് അഗമ്യോ ഽസൌ ദുഃഖാനാം തദ് അനിന്ദിതഃ
സ്വന്തം പരിശ്രമം പിടിച്ചുനിൽക്കുകയും, സ്ഥിരമായ ധൈര്യത്തിൽ ആശ്രയിക്കുകയുമാണെങ്കിൽ, ആ മനസ്സിന് ദു:ഖങ്ങൾ എത്താൻ കഴിയില്ല; അങ്ങനെ ജീവിക്കുന്നത് കുറ്റമില്ലാത്തതുമാണ്.
യഥാ യഥാസൌ യതതേ മനോദേഹോ ഹി ദേഹിനാമ് । തഥാ തഥാസൌ ഭവതി സ്വനിശ്ചയഫലൈകഭാക്
മനസ്സിന് എത്രമാത്രം ശ്രമം ഉണ്ടോ, അത്രത്തോളം അതിന് സ്വന്തം തീരുമാനത്തിന്റെ ഫലങ്ങൾ അനുഭവിക്കേണ്ടി വരും.
സഫലോ മാംസദേഹസ്യ ന കശ്ചിത് പൌരുഷക്രമഃ । മനോദേഹസ്യ സഫലം സര്വമ് ഏവ സ്വചേഷ്ടിതമ്
മാംസദേഹത്തിന്റെ ശ്രമങ്ങൾക്ക് യഥാർത്ഥ ഫലം ഒരിക്കലും ഉണ്ടാകില്ല; മനസ്സിന്റെ പ്രവർത്തനങ്ങൾ എല്ലാം ഫലപ്രദമാണ്.
പവിത്രമ് അനുസന്ധാനം ചേതസാ യസ് സ്മരന് സ്ഥിതഃ । നിഷ്ഫലാസ് തത്ര ശാപാദ്യാശ് ശിലായാമ് ഇവ സായകാഃ
ശുദ്ധമായ മനസ്സോടെ ഓർമ്മയിൽ നിലകൊള്ളുന്നവനോട് ശാപങ്ങളോ മറ്റേതെങ്കിലും ദോഷങ്ങളോ ഫലിക്കില്ല; കല്ലിൽ അമ്പ് വീഴുന്നതുപോലെയാണ് അതിന്റെ അവസ്ഥ.
പതത്വ് അമ്ഭസി വഹ്നൌ വാ കര്ദമേ വാ കലേവരമ് । മനോ യദ് അനുസന്ധത്തേ തദ് ഏവാപ്നോതി നിശ്ചിതമ്
ശരീരം വെള്ളത്തിലോ, അഗ്നിയിലോ, ചെളിയിലോ വീണാലും, മനസ്സ് ഏത് ലക്ഷ്യത്തെയാണ് പിന്തുടരുന്നത്, അതാണ് അവൻ ഉറപ്പായി നേടുന്നത്.
പൌരുഷാതിശയസ് സര്വസ് സര്വഭാവോപമര്ദജഃ । ദദാത്യ് അവിഘ്നേന ഫലം മനോ ഹി മനസോ മുനേ
എല്ലാ അവസ്ഥകളും ജയിച്ചുള്ള അത്യധികമായ ശ്രമം എളുപ്പത്തിൽ ഫലം നൽകുന്നു; മനസ്സിനാണ് മനസ്സിന്റെ ഫലങ്ങൾ നൽകാൻ കഴിയുന്നത്, മഹർഷേ.
പൌരുഷേണ ബലേനാന്തശ് ചിത്തം കൃത്വാ പ്രിയാമയമ് । കൃത്രിമേന്ദ്രേണ ദുഃഖാര്തിര് ന ദൃഷ്ടാ ശാസനാസ്വ് അപി
ശ്രമത്തിന്റെ ശക്തിയാൽ, മനസ്സിനെ ആനന്ദത്തോടെ നിറച്ചാൽ, കൃത്രിമമായ ദു:ഖം പോലും കർശനമായ ആജ്ഞകളിൽ പോലും അനുഭവപ്പെടുന്നില്ല.
പൌരുഷേണ മനഃ കൃത്വാ നീരാഗം വിഗതജ്വരമ് । മാണ്ഡവ്യേന ജിതാഃ ക്ലേശാശ് ശൂലപ്രാന്തേ ഽപി തിഷ്ഠതാ
ശ്രമംകൊണ്ട് മനസ്സിനെ ആസക്തിയും പീഡയും ഇല്ലാതാക്കി, മാണ്ഡവ്യൻ വേദനയെ ജയിച്ചു, അഗ്രത്തിൽ കൂമ്പാരത്തിൽ നിന്നിരുന്നപ്പോഴും.
അന്ധകൂപേ സ്ഥിതേനാപി മാനസൈര് യജ്ഞസഞ്ചയൈഃ । ഋഷിണാ ദീര്ഘതപസാ സമ്പ്രാപ്തം വൈബുധം പുരമ്
കറുത്ത കുഴിയിൽ ഇരുന്നിരുന്നാലും, മനസ്സിൽ യാഗസഞ്ചയവും ദീർഘമായ തപസ്സും കൊണ്ട് ഒരു ഋഷി ദേവലോകം പ്രാപിച്ചു.
ഇന്ദോഃ പുത്രൈര് നരൈര് ഏവ പുരുഷാധ്യവസായതഃ । ധ്യാനേന ബ്രഹ്മതാ പ്രാപ്താ യാ മയാപി ന ഖണ്ഡ്യതേ
ചന്ദ്രന്റെ പുത്രന്മാരായ മനുഷ്യർ ധ്യാനശക്തിയാൽ ബ്രഹ്മാവസ്ഥയെ പ്രാപിച്ചു; അതൊരു അവസ്ഥയാണ് ഞാൻ പോലും കുറയ്ക്കാൻ കഴിയാത്തത്.
അന്യേ ഽപ്യ് സാവധാനാ യേ ധീരാസ് സുരമഹര്ഷയഃ । ചിത്താത് സ്വമ് അനുസന്ധാനം ന ത്യജന്തി മനാഗ് അപി
മനസ്സിനെ അന്വേഷിക്കുന്നതിൽ ഒരിക്കലും വിട്ടുവിടാത്ത, ശ്രദ്ധയോടും ധൈര്യത്തോടും കൂടിയ മഹർഷിമാരും ദേവന്മാരുമാണ് മറ്റുള്ളവരും.