ഭ്രാന്തിര് ഏഷാ യഥായാതാ തഥാ യാതു രഘൂദ്വഹ । ജ്ഞാസ്യസ്യ് ഏതത് പ്രബുദ്ധസ് ത്വമ് ഏനാം കേവലമ് ഉത്സൃജ
രഘുവംശജാ, ഈ ഭ്രമം എങ്ങനെ വന്നുവോ അതുപോലെ തന്നെ പോകട്ടെ. നീ ഉണരുമ്പോൾ ഇതെല്ലാം മനസ്സിലാകും; നീ ഇതിനെ സുതാര്യമായി ഉപേക്ഷിച്ചാൽ മതി.
ഭ്രാന്തിഗ്രന്ഥൌ വിത്രുടിതേ മദുക്തിശ്രവണാത് തവ । ജ്ഞാനശബ്ദാര്ഥഭേദാനാം വസ്തു ജ്ഞാസ്യസ്യ് അലം സ്വയമ്
ഭ്രമയുടെ കെട്ട് എന്റെ വാക്കുകൾ കേൾക്കുമ്പോൾ നീങ്ങുമ്പോൾ, ജ്ഞാനം, വാക്ക്, അർത്ഥം എന്നിവയുടെ വ്യത്യാസങ്ങൾ നീയേത് അറിയും.
ചിത്താദ് ഇയമ് അനര്ഥശ്രീസ് തച് ച സാ ചേതരശ് ച തേ । മദുക്തിശ്രവണാദ് ഏവ ശാന്തിമ് ഏഷ്യന്ത്യ് അസംശയമ്
ഈ ദുർഭാഗ്യസമ്പത്ത് മനസ്സിൽ നിന്നാണ് ഉണ്ടാകുന്നത്; അതിന്റെ വിപരീതവും അതുപോലെയാണ്. എന്റെ വാക്കുകൾ കേൾക്കുമ്പോൾ അവയെല്ലാം സംശയമില്ലാതെ ശാന്തി നേടും.
ബ്രഹ്മണസ് സര്വമ് ഉത്പന്നം സര്വം ബ്രഹ്മൈവ ചേതി ച । മദ്ഗീര്ഭിസ് സമ്പ്രബുദ്ധസ് സഞ് ജ്ഞാസ്യസ്യ് അലമ് അനിന്ദിത
എല്ലാം ബ്രഹ്മത്തിൽ നിന്നാണ് ഉദ്ഭവിക്കുന്നത്; എല്ലാം ബ്രഹ്മം തന്നെയാണ്. എന്റെ വാക്കുകൾകൊണ്ട് ഉണരുമ്പോൾ നീ ഇതെല്ലാം പൂർണ്ണമായി അറിയും, ദോഷരഹിതനേ.
തസ്മാദ് ഇദമ് ഇതി ബ്രഹ്മന് വ്യതിരേകാര്ഥപഞ്ചമീ । നനു കിം വക്ഷി ദേവേശാദ് അഭിന്നം സര്വമ് ഇത്യ് അപി
അതിനാൽ, ബ്രഹ്മനേ, 'ഇതാണു' എന്നത് വ്യത്യാസം സൂചിപ്പിക്കുന്നതാണ്. എന്നാൽ ദേവന്മാരുടെ പ്രഭുവേ, എല്ലാം ഒന്നായതാണെന്ന് നീ പറയുന്നത് എന്തുകൊണ്ടാണ്?
ഉപദേശായ ശാസ്ത്രേഷു ജാതശ് ശബ്ദോ ഽഥവാര്ഥജഃ । പ്രതിയോഗിവ്യവച്ഛേദസ് സങ്ഖ്യാലക്ഷണപക്ഷവാന്
ശാസ്ത്രങ്ങളിൽ ഉപദേശം നൽകാൻ വേണ്ടി, ഒരു ശബ്ദം അഥവാ അതിന്റെ അർത്ഥം ഉണ്ടാകുന്നു. ഇത് എതിര്ഭാവങ്ങളെ ഒഴിവാക്കുന്നതും എണ്ണിപ്പറയുന്നതുമാണ്.
ഭേദോ ദൃശ്യത ഏവായം വ്യവഹാരാന് ന വാസ്തവഃ । വേതാലോ ബാലകസ്യേവ കാര്യാര്ഥം പരികല്പിതഃ
ഈ വ്യത്യാസം നമ്മൾ സാധാരണ ഇടപാടുകളിൽ മാത്രം കാണുന്നു, യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ ഇല്ല. കുട്ടിക്കായി വെറുതെ കണക്കാക്കിയ ഒരു ഭൂതംപോലെയാണ് ഇത്.
ദ്വൈതൈക്യമ് അപി നോ യസ്യാം യഥാഭൂതാര്ഥസംസ്ഥിതൌ । അസ്തി തസ്യാമ് ഈദൃശസ് സ്യാത് കുതസ് സങ്കല്പവിപ്ലവഃ
വസ്തുക്കൾ യഥാർത്ഥത്തിൽ നിലകൊള്ളുന്ന അവസ്ഥയിൽ ഇരട്ടത്വവും ഏകത്വവും ഇല്ല. അങ്ങനെയുള്ള അവസ്ഥയിൽ ചിന്തയുടെ അലയ്ക്കലിന് എവിടെ അവസരം?
കാര്യകാരണഭാവോ ഹി യഥാ സ്വസ്വാമിലക്ഷണഃ । ഹേതുശ് ച ഹേതുമാംശ് ചൈവ തഥൈവാവയവക്രമഃ
കാരണഫലബന്ധം അതിന്റെ സ്വഭാവംപോലെയാണ് നിർവചിക്കപ്പെടുന്നത്. അതുപോലെ തന്നെ, കാരണം, കാരണമുള്ളത്, അവയുടെ ക്രമം എന്നിവയും.
വ്യതിരേകാവ്യതിരേകപരിണാമാദിവിഭ്രമഃ । തഥാ ഭാവവികാരാശ് ച വിദ്യാവിദ്യേ സുഖാസുഖേ
പരിവർത്തനം, വ്യത്യാസം, അവ്യത്യാസം എന്നിവയിലുണ്ടാകുന്ന ആശയക്കുഴപ്പം, അവയിലുണ്ടാകുന്ന മാറ്റങ്ങൾ, അറിവും അജ്ഞാനവും, സന്തോഷവും ദുഃഖവും എന്നിവയിലുണ്ടാകുന്ന ഭാവങ്ങൾ — ഇതെല്ലാം ഇങ്ങനെ തന്നെ ഉദിക്കുന്നു.
ഏവമാദിമയീ മിഥ്യാസങ്കല്പകലനോമ്ഭിതാ । അജ്ഞാനാമ് അവബോധാര്ഥം ന തു ഭേദോ ഽസ്തി വസ്തുനി
ഇങ്ങനെ തുടങ്ങിയവയെ അടിസ്ഥാനമാക്കി, തെറ്റായ ചിന്തകളാൽ സൃഷ്ടിച്ച കെട്ടുകഥകൾ ഉദിക്കുന്നു; അജ്ഞാനികൾക്ക് മനസ്സിലാക്കാൻ വേണ്ടി മാത്രമാണ് ഈ ഭേദം തോന്നുന്നത്, യഥാർത്ഥത്തിൽ വസ്തുവിൽ യാതൊരു വിഭജനം ഇല്ല.
അസമ്ബോധാദ് അയം ഭേദോ ജ്ഞാതേ ദ്വൈതം ന വിദ്യതേ । ജ്ഞാതേ സംശാന്തകലനം മൌനമ് ഏവാവശിഷ്യതേ
അറിവില്ലായ്മ കൊണ്ടാണ് ഈ വിഭജനം ഉണ്ടാകുന്നത്; അറിവ് ലഭിച്ചാൽ ഇരട്ടത്വം ഇല്ലാതാകും. അറിവ് തെളിയുമ്പോൾ എല്ലാ മനസ്സിലെ കെട്ടുകാഴ്ചകളും ശമിച്ചു, മൗനം മാത്രം ശേഷിക്കും.
പരമ് ഏകമ് അനാദ്യന്തമ് അവിഭാഗമ് അഖണ്ഡിതമ് । ഇതി ജ്ഞാസ്യസി സിദ്ധാന്തകാലേ ബോധമ് ഉപാഗതഃ
നിനക്ക് അറിവ് ലഭിച്ച അന്വേഷണത്തിന്റെ അവസാനം, ആദിയും അന്തവും ഇല്ലാത്ത, വിഭജിക്കാനാവാത്ത, ഒറ്റയായ പരമാവസ്ഥയെ നീ അറിയും.
വികല്പന്തേ ഹ്യ് അസമ്ബുദ്ധാസ് സ്വവികല്പവിജൃമ്ഭിതൈഃ । ഉപദേശാദ് അയം വാദോ ജ്ഞാതേ ദ്വൈതം ന വിദ്യതേ
ഉണരാത്തവർ തങ്ങളുടെ മനസ്സിലെ കற்பനകളിൽ അകപ്പെട്ട് വ്യത്യാസങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നു. ഈ ഉപദേശങ്ങൾ പഠിപ്പിക്കാനാണ് പറയുന്നത്. ജ്ഞാനം ലഭിച്ചാൽ രണ്ടായി കാണുന്ന ഭ്രമം ഇല്ലാതാകും.
വാച്യവാചകസമ്ബന്ധോ വിനാ ദ്വൈതം ന സിധ്യതി । ന ച ദ്വൈതം സമ്ഭവതി മൌനം വാ വാച ഇത്യ് അലമ്
വാക്കും അതിന്റെ അർത്ഥവും തമ്മിലുള്ള ബന്ധം ഇല്ലെങ്കിൽ രണ്ടായി കാണുന്നത് സാധ്യമല്ല. വാസ്തവത്തിൽ രണ്ടായി കാണുന്ന ഭ്രമം വാക്കിലോ മൗനത്തിലോ ഇല്ല, ഇത്രയേ മതിയാകൂ.
മഹാവാക്യാര്ഥനിഷ്ഠാം ത്വം ബുദ്ധിം കൃത്വാ രഘൂദ്വഹ । വചോഭേദമ് അനാദൃത്യ യദ് ഇദം വച്മി തച് ഛൃണു
രഘുവംശജ, വാക്കുകളുടെ വ്യത്യാസം അവഗണിച്ച് മഹാവാക്യങ്ങളുടെ അർത്ഥത്തിൽ മനസ്സിനെ ഉറപ്പിക്കുക. ഞാൻ പറയുന്നത് ശ്രദ്ധിച്ച് കേൾക്കു.
ജാതം കുതശ്ചിദ് ഉത്ഥായ ഗന്ധര്വപുരവന് മനഃ । ഭ്രാന്തിമാത്രം തനോതീദം ജഗദാഖ്യം സ്വജൃമ്ഭണമ്
എവിടെയോ നിന്നു ഉദിച്ച മനസ്സ് ഗന്ധർവനഗരത്തെപ്പോലെ ഭ്രമം മാത്രം സൃഷ്ടിക്കുന്നു. ലോകം എന്നറിയപ്പെടുന്ന ഈ ദൃശ്യങ്ങൾ അതിന്റെ സ്വന്തം കற்பനയുടെ പ്രതിഫലനമാണ്.
യഥാ ചേതസ് തനോതീമാം ജഗന്മായാം തഥാനഘ । ശൃണു ത്വം കഥയാമീദം ദൃഷ്ടാന്തം സൃഷ്ടിവേദനേ
മനസ്സ് എങ്ങനെ ഈ ലോകമെന്ന മായയെ സൃഷ്ടിക്കുന്നു എന്നതുപോലെ, പാപരഹിതനായവാ, സൃഷ്ടിയുടെ അനുഭവം സംബന്ധിച്ചുള്ള ഒരു ഉദാഹരണം ഞാൻ പറയുന്നുണ്ടു, നീ ശ്രദ്ധിച്ചു കേൾക്കു.
യം ശ്രുത്വാ സര്വമ് ഏവേദം ഭ്രാന്തിമാത്രമ് ഇതി സ്വയമ് । രാമ നിശ്ചയവാന് ഭൂത്വാ ദൂരേ ത്യക്ഷ്യസി വാസനാമ്
ഇത് കേട്ടാൽ, രാമാ, ഈ എല്ലാം വെറും ഭ്രാന്തി മാത്രമാണെന്ന് നീ വ്യക്തമായി മനസ്സിലാക്കി, ആസക്തി ദൂരത്തേക്ക് വിട്ടുകളയും.
മനോമനനനിര്മാണമാത്രമ് ഏവ ജഗത്ത്രയമ് । സര്വമ് ഉത്സൃജ്യ ശാന്താത്മാ സ്വാത്മന്യ് ഏവ നിവത്സ്യസി
ഈ മൂന്നു ലോകവും മനസ്സിന്റെ ചിന്തയും കൽപ്പനയും മാത്രമാണ്. എല്ലാം വിട്ട്, മനസ്സിൽ സമാധാനത്തോടെ, നീ സ്വന്തമായ ആത്മാവിൽ തന്നെ നിലകൊള്ളും.
മദ്വാക്യാര്ഥാവധാനസ്ഥോ മനോവ്യാധിചികിത്സനേ । വിവേകൌഷധിലേപേന പ്രയത്നം ച കരിഷ്യസി
എന്റെ വാക്കുകളുടെ അർത്ഥത്തിൽ ശ്രദ്ധയോടെ, മനസ്സിന്റെ രോഗം മാറ്റാൻ നീ വിവേകമെന്ന മരുന്ന് പുരട്ടി പരിശ്രമിക്കും.
ഏവം സ്ഥിതേ ജഗദ്രൂപം ചിത്തമ് ഏവേഹ ജൃമ്ഭതേ । ന വിദ്യതേ ശരീരാദി സികതാന്തരതൈലവത്
ഇങ്ങനെ നിലനിൽക്കുമ്പോൾ, ലോകത്തിന്റെ രൂപം മനസ്സാണ് ഇവിടെ പ്രകടമാകുന്നത്; ശരീരം മുതലായവ ഒന്നും ഇല്ല, മണലിനുള്ളിൽ എണ്ണയില്ലാത്തതുപോലെ.
ചിത്തമ് ഏവ ഹി സംസാരോ രാഗാദിക്ലേശദൂഷിതമ് । തദ് ഏവ തൈര് വിനിര്മുക്തം ഭവാന്ത ഇതി കഥ്യതേ
മനസ്സാണ് സാംസാരികം എന്നു പറയുന്നത്, ആസ്വാദനവും ദു:ഖവും കൊണ്ടു മലിനമായിരിക്കുന്നു; അവയില്നിന്ന് മോചിതമായാൽ അതേ മനസ്സാണ് മോക്ഷം എന്നും പറയുന്നു.
ചിത്തം സാധ്യം പാലനീയം വിചാര്യം കാര്യമ് ആര്യവത് । ആഹാര്യം വ്യവഹാര്യം ച സഞ്ചാര്യം ധാര്യമ് ആദരാത്
മനസ്സിനെ അധീനമാക്കണം, സംരക്ഷിക്കണം, പരിശോധിക്കണം, ഉത്തമരായി പെരുമാറണം; മനസ്സിനെ പോഷിപ്പിക്കണം, പ്രവർത്തനത്തിൽ ഏർക്കണം, നയിക്കണം, ശ്രദ്ധയോടെ നിലനിർത്തണം.
ഏവമ് അഭ്യന്തരേ ചിത്രം ബിഭര്തി ത്രിജഗന് മനഃ । അണ്ഡം മായൂരമ് ഇവ തദ് യഥാകാലം വിജൃമ്ഭതേ
ഇങ്ങനെ, മനസ്സിന്റെ അകത്താണ് മൂന്നു ലോകങ്ങളുടെയും വൈവിധ്യമുള്ള രൂപങ്ങൾ നിലകൊള്ളുന്നത്; മയിൽക്കുരുവിന്റെ അകത്ത് പോലെ, അതു സമയമെത്തുമ്പോൾ പുറത്തുവരുന്നു.
യോ ഽയം ചിത്തസ്യ ചിദ്ഭാഗസ് സൈഷാ സര്വാര്ഥബീജതാ । യശ് ചാസ്യ ജഡഭാഗസ് സ്വസ് തജ് ജഗത് സോ ഽങ്ഗ വിഭ്രമഃ
ചിത്തത്തിന്റെ ബോധഭാഗം എല്ലായിടത്തിലും ഉള്ളതിന്റെ വിത്താണ്; അതിന്റെ ജഡഭാഗം തന്നെയാണ് ഈ ലോകം, മായയുടെ ഒരു ഭാഗം.
അവിദ്യമാനമ് ഏവേദമ് ആദിസര്ഗേ ധരാദികമ് । നിരാകൃതിര് അജസ് സ്വപ്നം പശ്യതീവ ന പശ്യതി
ആദ്യ സൃഷ്ടിയിൽ ഭൂമി മുതലായവ യഥാർത്ഥത്തിൽ ഇല്ല; രൂപരഹിതവും ജനനം ഇല്ലാത്തതുമായത് സ്വപ്നം കാണുന്നതുപോലെ തോന്നുന്നു, എന്നാൽ യഥാർത്ഥത്തിൽ കാണുന്നില്ല.
സര്ഗാദി ദീര്ഘസംവിത്ത്യാ ശൈലാദി ജഡസംവിദാ । സൂക്ഷ്മം സൂക്ഷ്മവിദാ വേത്തി ദേഹം ശൂന്യം ന വാസ്തവമ്
ദീർഘമായ ബോധംകൊണ്ടാണ് സൃഷ്ടി മുതലായവ അറിയപ്പെടുന്നത്; ജഡബോധംകൊണ്ടാണ് പർവതങ്ങൾ പോലുള്ളവ അനുഭവപ്പെടുന്നത്; സൂക്ഷ്മബോധംകൊണ്ടാണ് സൂക്ഷ്മമായത് അറിയപ്പെടുന്നത്; ശരീരം ശൂന്യമാണ്, യഥാർത്ഥമല്ല.
സര്വഗേനാത്മനാ വ്യാപ്തം സ്വചേത്യാത്മവപുര് മനഃ । ആതലം സോമ്യവിമലം വാരീവ രവിതേജസാ
എല്ലാം വ്യാപിച്ച ആത്മാവായ മനസ്സ് സ്വന്തം അറിവുകൾകൊണ്ട് നിറഞ്ഞിരിക്കുന്നു; അതു ശാന്തവും നിർമ്മലവും സുഖകരവുമാണ്, സൂര്യപ്രകാശത്തിൽ തെളിയുന്ന വെള്ളംപോലെ.
ചിത്തബാലോ ജഗദ്യക്ഷം മിഥ്യാ പശ്യത്യ് അബോധതഃ । ബോധതോ ഽസൌ പരം രൂപം സ്വം പശ്യതി നിരാമയമ്
അറിയാത്ത മനസ്സ് ലോകത്തിന്റെ അധിപതിയെ മിഥ്യയായ് കാണുന്നു; ബോധം ലഭിച്ചാൽ, അതിന്റെ സ്വന്തം ശുദ്ധമായ, ദോഷരഹിതമായ സ്വരൂപം മനസ്സ് കാണുന്നു.