കര്കടപ്രാണിസദൃശഃ കര്കടോ നാമ രാക്ഷസഃ । ബഭൂവ തജ്ജാ സാ കൃഷ്ണാ കര്കടീ കര്കടാകൃതിഃ
കർക്കടൻ എന്ന പേരിൽ ഒരു രാക്ഷസൻ ഉണ്ടായിരുന്നു, അവൻ കള്ളുവണ്ടിനോട് സാമ്യമുള്ളവൻ. അവനിൽ നിന്ന് കറുത്ത നിറമുള്ള, കള്ളുവണ്ടിയുടെ രൂപമുള്ള കർക്കടീ എന്ന പെൺരാക്ഷസി ജനിച്ചു.
കര്കടീപ്രശ്നസംസ്മൃത്യാ മയൈഷാ കഥിതാ തവ । അധ്യാത്മോക്തിപ്രസങ്ഗേന ചിത്സ്വരൂപനിരൂപണേ
കർക്കടിയുടെ ചോദ്യം ഓർത്ത്, ആത്മവിഷയങ്ങളിലേക്കുള്ള ഉപദേശത്തിന്റെ ഭാഗമായി, ചൈതന്യത്തിന്റെ സ്വഭാവം വിശദീകരിക്കുമ്പോൾ ഞാൻ ഇതെല്ലാം നിന്നോട് പറഞ്ഞത് അതുകൊണ്ടാണ്.
സമ്പന്നമ് ഏവമ് ഏകസ്മാദ് അസമ്പന്നമ് അപി സ്ഫുടമ് । ഇദം ജഗദ് അനാദ്യന്താത് പദാത് പരമകാരണാത്
ഇങ്ങനെ, ഒരു കാരണത്തിൽ നിന്ന് പൂർണ്ണവും അപൂർണ്ണവും വ്യക്തമായി ഉദിക്കുന്നു. ആദിയും അന്തവും ഇല്ലാത്ത ഈ ലോകം, പരമകാരണത്തിൽ നിന്ന് ക്രമമായി ഉദയിക്കുന്നു.
ഭാവിന്യോ വീചയോ വാരിണ്യ് അന്യാനന്യാസ് സ്ഥിതാ യഥാ । വര്തമാനാ അപി പരേ സൃഷ്ടയസ് സംസ്ഥിതാസ് തഥാ
ജലത്തിൽ ഉയർന്ന് താഴ്ന്ന് കാണപ്പെടുന്ന തിരകൾ എപ്പോഴും ജലമായതുപോലെ, ഈ വിവിധ സൃഷ്ടികളും പുറത്തു കാണുന്നവയാണെങ്കിലും, അവ സത്യത്തിൽ പരമേശ്വരനിൽ തന്നെ നിലകൊള്ളുന്നു.
അജ്വലന്ന് ഏവ കാഷ്ഠേഷു വഹ്നിര് അര്ഥക്രിയാം യഥാ । കരോതി മര്കടാദീനാം ശീതാപഹരണാദികാമ്
മരച്ചില്ലിൽ വെളിച്ചം തെളിയാതെ തന്നെ, അതിനുള്ളിൽ തീ ഉണ്ടെന്നത് സത്യമാണല്ലോ; ആ തീ കുരങ്ങന്മാർക്കും മറ്റുള്ളവർക്കും തണുപ്പ് നീക്കം ചെയ്യുന്നതുപോലെ ഉപകാരപ്പെടുന്നു.
സമം സൌമ്യത്വമ് അജഹദ് ഏവ നിത്യോദിതസ്ഥിതി । തഥാ ബ്രഹ്മ കരോതീദം നാനാകര്തേവ സജ് ജഗത്
അങ്ങനെ തന്നെ, ശാന്തതയും സമത്വവും ഒരിക്കലും വിട്ടുകൊടുക്കാതെ, എല്ലായ്പ്പോഴും നിലനിൽക്കുന്ന ബ്രഹ്മം, പലവിധ പ്രവർത്തനങ്ങൾ ചെയ്യുന്നവനായി ഈ ലോകം സൃഷ്ടിക്കുന്നു.
അപ്യ് അനാഗത ഏവായമ് ഏവം സര്ഗ ഉപാഗതഃ । ഭോസ് സാലഭഞ്ജികാസംവിദ് ദാരുണീവ സുബോധിതാ
ഇതുവരെ ഉണ്ടായിട്ടില്ലാത്ത ഈ സൃഷ്ടി, ഇതിനകം തന്നെ ഇങ്ങനെ ഉണ്ട്. മരത്തിൽ നിന്ന് രൂപംകൊണ്ട സ്ത്രീമൂർത്തിയുടെ ബോധം മരത്തിൽ തന്നെ ഉണരുന്നതുപോലെ.
ബീജാദ് യഥാനന്യദ് അപി ഫലാദ്യ് അന്യദ് ഇവോത്ഥിതമ് । ചിതേസ് തഥാനന്യദ് അപി ചേത്യമ് അന്യദ് ഇവോത്ഥിതമ്
ഒരു വിത്തിൽ നിന്ന്, അതിനോട് വ്യത്യാസമില്ലെങ്കിലും, ഫലം വേറെയാണെന്ന പോലെ തോന്നുന്നതുപോലെ, മനസ്സിൽ നിന്ന്, അതിനോട് വേറെയല്ലെങ്കിലും, മനസ്സിലാവുന്ന വസ്തു വേറെയാണെന്ന പോലെ തോന്നുന്നു.
അച്ഛേദാദ് ഏകസത്തായാ ന ഭേദഃ ഫലബീജയോഃ । ചിച്ചേത്യയോശ് ച വാര്യൂര്മ്യോര് ഇവ വസ്തുനി കശ്ചന
ഒരേ സത്തയുടെ അഖണ്ഡത മൂലം, വിത്തിനും ഫലത്തിനും യഥാർത്ഥത്തിൽ വേർപാട് ഇല്ല; അതുപോലെ തന്നെ, മനസ്സിനും അതിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്ന വസ്തുവിനും വേർപാടില്ല, വെള്ളത്തിനും അതിലെ തിരകള്ക്കും തമ്മിൽ യാതൊരു വ്യത്യാസവും ഇല്ലാത്തതുപോലെ.
അവിചാരാദ് ഋതേ ഭേദോ നൈതയോര് ഉപപദ്യതേ । യതഃ കുതശ്ചിദ് ഉദിതസ് സ വിചാരേണ നശ്യതി
ആലോചനയില്ലാതെ മാത്രമേ ഇവ രണ്ടിനും വേർപാട് ഉണ്ടെന്നു തോന്നൂ; എവിടെയോ നിന്നു ഉദിച്ചുവന്ന വ്യത്യാസം ആലോചനയിലൂടെ അപ്രത്യക്ഷമാകും.
ഭ്രാന്തിര് ഏഷാ യഥായാതാ തഥാ യാതു രഘൂദ്വഹ । ജ്ഞാസ്യസ്യ് ഏതത് പ്രബുദ്ധസ് ത്വമ് ഏനാം കേവലമ് ഉത്സൃജ
രഘുവംശജാ, ഈ ഭ്രമം എങ്ങനെ വന്നുവോ അതുപോലെ തന്നെ പോകട്ടെ. നീ ഉണരുമ്പോൾ ഇതെല്ലാം മനസ്സിലാകും; നീ ഇതിനെ സുതാര്യമായി ഉപേക്ഷിച്ചാൽ മതി.
ഭ്രാന്തിഗ്രന്ഥൌ വിത്രുടിതേ മദുക്തിശ്രവണാത് തവ । ജ്ഞാനശബ്ദാര്ഥഭേദാനാം വസ്തു ജ്ഞാസ്യസ്യ് അലം സ്വയമ്
ഭ്രമയുടെ കെട്ട് എന്റെ വാക്കുകൾ കേൾക്കുമ്പോൾ നീങ്ങുമ്പോൾ, ജ്ഞാനം, വാക്ക്, അർത്ഥം എന്നിവയുടെ വ്യത്യാസങ്ങൾ നീയേത് അറിയും.
ചിത്താദ് ഇയമ് അനര്ഥശ്രീസ് തച് ച സാ ചേതരശ് ച തേ । മദുക്തിശ്രവണാദ് ഏവ ശാന്തിമ് ഏഷ്യന്ത്യ് അസംശയമ്
ഈ ദുർഭാഗ്യസമ്പത്ത് മനസ്സിൽ നിന്നാണ് ഉണ്ടാകുന്നത്; അതിന്റെ വിപരീതവും അതുപോലെയാണ്. എന്റെ വാക്കുകൾ കേൾക്കുമ്പോൾ അവയെല്ലാം സംശയമില്ലാതെ ശാന്തി നേടും.
ബ്രഹ്മണസ് സര്വമ് ഉത്പന്നം സര്വം ബ്രഹ്മൈവ ചേതി ച । മദ്ഗീര്ഭിസ് സമ്പ്രബുദ്ധസ് സഞ് ജ്ഞാസ്യസ്യ് അലമ് അനിന്ദിത
എല്ലാം ബ്രഹ്മത്തിൽ നിന്നാണ് ഉദ്ഭവിക്കുന്നത്; എല്ലാം ബ്രഹ്മം തന്നെയാണ്. എന്റെ വാക്കുകൾകൊണ്ട് ഉണരുമ്പോൾ നീ ഇതെല്ലാം പൂർണ്ണമായി അറിയും, ദോഷരഹിതനേ.
തസ്മാദ് ഇദമ് ഇതി ബ്രഹ്മന് വ്യതിരേകാര്ഥപഞ്ചമീ । നനു കിം വക്ഷി ദേവേശാദ് അഭിന്നം സര്വമ് ഇത്യ് അപി
അതിനാൽ, ബ്രഹ്മനേ, 'ഇതാണു' എന്നത് വ്യത്യാസം സൂചിപ്പിക്കുന്നതാണ്. എന്നാൽ ദേവന്മാരുടെ പ്രഭുവേ, എല്ലാം ഒന്നായതാണെന്ന് നീ പറയുന്നത് എന്തുകൊണ്ടാണ്?
ഉപദേശായ ശാസ്ത്രേഷു ജാതശ് ശബ്ദോ ഽഥവാര്ഥജഃ । പ്രതിയോഗിവ്യവച്ഛേദസ് സങ്ഖ്യാലക്ഷണപക്ഷവാന്
ശാസ്ത്രങ്ങളിൽ ഉപദേശം നൽകാൻ വേണ്ടി, ഒരു ശബ്ദം അഥവാ അതിന്റെ അർത്ഥം ഉണ്ടാകുന്നു. ഇത് എതിര്ഭാവങ്ങളെ ഒഴിവാക്കുന്നതും എണ്ണിപ്പറയുന്നതുമാണ്.
ഭേദോ ദൃശ്യത ഏവായം വ്യവഹാരാന് ന വാസ്തവഃ । വേതാലോ ബാലകസ്യേവ കാര്യാര്ഥം പരികല്പിതഃ
ഈ വ്യത്യാസം നമ്മൾ സാധാരണ ഇടപാടുകളിൽ മാത്രം കാണുന്നു, യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ ഇല്ല. കുട്ടിക്കായി വെറുതെ കണക്കാക്കിയ ഒരു ഭൂതംപോലെയാണ് ഇത്.
ദ്വൈതൈക്യമ് അപി നോ യസ്യാം യഥാഭൂതാര്ഥസംസ്ഥിതൌ । അസ്തി തസ്യാമ് ഈദൃശസ് സ്യാത് കുതസ് സങ്കല്പവിപ്ലവഃ
വസ്തുക്കൾ യഥാർത്ഥത്തിൽ നിലകൊള്ളുന്ന അവസ്ഥയിൽ ഇരട്ടത്വവും ഏകത്വവും ഇല്ല. അങ്ങനെയുള്ള അവസ്ഥയിൽ ചിന്തയുടെ അലയ്ക്കലിന് എവിടെ അവസരം?
കാര്യകാരണഭാവോ ഹി യഥാ സ്വസ്വാമിലക്ഷണഃ । ഹേതുശ് ച ഹേതുമാംശ് ചൈവ തഥൈവാവയവക്രമഃ
കാരണഫലബന്ധം അതിന്റെ സ്വഭാവംപോലെയാണ് നിർവചിക്കപ്പെടുന്നത്. അതുപോലെ തന്നെ, കാരണം, കാരണമുള്ളത്, അവയുടെ ക്രമം എന്നിവയും.
വ്യതിരേകാവ്യതിരേകപരിണാമാദിവിഭ്രമഃ । തഥാ ഭാവവികാരാശ് ച വിദ്യാവിദ്യേ സുഖാസുഖേ
പരിവർത്തനം, വ്യത്യാസം, അവ്യത്യാസം എന്നിവയിലുണ്ടാകുന്ന ആശയക്കുഴപ്പം, അവയിലുണ്ടാകുന്ന മാറ്റങ്ങൾ, അറിവും അജ്ഞാനവും, സന്തോഷവും ദുഃഖവും എന്നിവയിലുണ്ടാകുന്ന ഭാവങ്ങൾ — ഇതെല്ലാം ഇങ്ങനെ തന്നെ ഉദിക്കുന്നു.
ഏവമാദിമയീ മിഥ്യാസങ്കല്പകലനോമ്ഭിതാ । അജ്ഞാനാമ് അവബോധാര്ഥം ന തു ഭേദോ ഽസ്തി വസ്തുനി
ഇങ്ങനെ തുടങ്ങിയവയെ അടിസ്ഥാനമാക്കി, തെറ്റായ ചിന്തകളാൽ സൃഷ്ടിച്ച കെട്ടുകഥകൾ ഉദിക്കുന്നു; അജ്ഞാനികൾക്ക് മനസ്സിലാക്കാൻ വേണ്ടി മാത്രമാണ് ഈ ഭേദം തോന്നുന്നത്, യഥാർത്ഥത്തിൽ വസ്തുവിൽ യാതൊരു വിഭജനം ഇല്ല.
അസമ്ബോധാദ് അയം ഭേദോ ജ്ഞാതേ ദ്വൈതം ന വിദ്യതേ । ജ്ഞാതേ സംശാന്തകലനം മൌനമ് ഏവാവശിഷ്യതേ
അറിവില്ലായ്മ കൊണ്ടാണ് ഈ വിഭജനം ഉണ്ടാകുന്നത്; അറിവ് ലഭിച്ചാൽ ഇരട്ടത്വം ഇല്ലാതാകും. അറിവ് തെളിയുമ്പോൾ എല്ലാ മനസ്സിലെ കെട്ടുകാഴ്ചകളും ശമിച്ചു, മൗനം മാത്രം ശേഷിക്കും.
പരമ് ഏകമ് അനാദ്യന്തമ് അവിഭാഗമ് അഖണ്ഡിതമ് । ഇതി ജ്ഞാസ്യസി സിദ്ധാന്തകാലേ ബോധമ് ഉപാഗതഃ
നിനക്ക് അറിവ് ലഭിച്ച അന്വേഷണത്തിന്റെ അവസാനം, ആദിയും അന്തവും ഇല്ലാത്ത, വിഭജിക്കാനാവാത്ത, ഒറ്റയായ പരമാവസ്ഥയെ നീ അറിയും.
വികല്പന്തേ ഹ്യ് അസമ്ബുദ്ധാസ് സ്വവികല്പവിജൃമ്ഭിതൈഃ । ഉപദേശാദ് അയം വാദോ ജ്ഞാതേ ദ്വൈതം ന വിദ്യതേ
ഉണരാത്തവർ തങ്ങളുടെ മനസ്സിലെ കற்பനകളിൽ അകപ്പെട്ട് വ്യത്യാസങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നു. ഈ ഉപദേശങ്ങൾ പഠിപ്പിക്കാനാണ് പറയുന്നത്. ജ്ഞാനം ലഭിച്ചാൽ രണ്ടായി കാണുന്ന ഭ്രമം ഇല്ലാതാകും.
വാച്യവാചകസമ്ബന്ധോ വിനാ ദ്വൈതം ന സിധ്യതി । ന ച ദ്വൈതം സമ്ഭവതി മൌനം വാ വാച ഇത്യ് അലമ്
വാക്കും അതിന്റെ അർത്ഥവും തമ്മിലുള്ള ബന്ധം ഇല്ലെങ്കിൽ രണ്ടായി കാണുന്നത് സാധ്യമല്ല. വാസ്തവത്തിൽ രണ്ടായി കാണുന്ന ഭ്രമം വാക്കിലോ മൗനത്തിലോ ഇല്ല, ഇത്രയേ മതിയാകൂ.
മഹാവാക്യാര്ഥനിഷ്ഠാം ത്വം ബുദ്ധിം കൃത്വാ രഘൂദ്വഹ । വചോഭേദമ് അനാദൃത്യ യദ് ഇദം വച്മി തച് ഛൃണു
രഘുവംശജ, വാക്കുകളുടെ വ്യത്യാസം അവഗണിച്ച് മഹാവാക്യങ്ങളുടെ അർത്ഥത്തിൽ മനസ്സിനെ ഉറപ്പിക്കുക. ഞാൻ പറയുന്നത് ശ്രദ്ധിച്ച് കേൾക്കു.
ജാതം കുതശ്ചിദ് ഉത്ഥായ ഗന്ധര്വപുരവന് മനഃ । ഭ്രാന്തിമാത്രം തനോതീദം ജഗദാഖ്യം സ്വജൃമ്ഭണമ്
എവിടെയോ നിന്നു ഉദിച്ച മനസ്സ് ഗന്ധർവനഗരത്തെപ്പോലെ ഭ്രമം മാത്രം സൃഷ്ടിക്കുന്നു. ലോകം എന്നറിയപ്പെടുന്ന ഈ ദൃശ്യങ്ങൾ അതിന്റെ സ്വന്തം കற்பനയുടെ പ്രതിഫലനമാണ്.
യഥാ ചേതസ് തനോതീമാം ജഗന്മായാം തഥാനഘ । ശൃണു ത്വം കഥയാമീദം ദൃഷ്ടാന്തം സൃഷ്ടിവേദനേ
മനസ്സ് എങ്ങനെ ഈ ലോകമെന്ന മായയെ സൃഷ്ടിക്കുന്നു എന്നതുപോലെ, പാപരഹിതനായവാ, സൃഷ്ടിയുടെ അനുഭവം സംബന്ധിച്ചുള്ള ഒരു ഉദാഹരണം ഞാൻ പറയുന്നുണ്ടു, നീ ശ്രദ്ധിച്ചു കേൾക്കു.
യം ശ്രുത്വാ സര്വമ് ഏവേദം ഭ്രാന്തിമാത്രമ് ഇതി സ്വയമ് । രാമ നിശ്ചയവാന് ഭൂത്വാ ദൂരേ ത്യക്ഷ്യസി വാസനാമ്
ഇത് കേട്ടാൽ, രാമാ, ഈ എല്ലാം വെറും ഭ്രാന്തി മാത്രമാണെന്ന് നീ വ്യക്തമായി മനസ്സിലാക്കി, ആസക്തി ദൂരത്തേക്ക് വിട്ടുകളയും.
മനോമനനനിര്മാണമാത്രമ് ഏവ ജഗത്ത്രയമ് । സര്വമ് ഉത്സൃജ്യ ശാന്താത്മാ സ്വാത്മന്യ് ഏവ നിവത്സ്യസി
ഈ മൂന്നു ലോകവും മനസ്സിന്റെ ചിന്തയും കൽപ്പനയും മാത്രമാണ്. എല്ലാം വിട്ട്, മനസ്സിൽ സമാധാനത്തോടെ, നീ സ്വന്തമായ ആത്മാവിൽ തന്നെ നിലകൊള്ളും.