ചിന്മാത്രാണുനയേനേദം ജഗത് സമഭിജീവതി । വസന്തരസവേധേന വിചിത്രേവ വനാവലീ
ശുദ്ധമായ ചൈതന്യത്തിന്റെ സൂക്ഷ്മമായ സ്പർശം കൊണ്ടാണ് ഈ ലോകം നിലനിൽക്കുന്നത്; വസന്തകാലത്തിന്റെ സ്പർശത്തിൽ വനങ്ങൾ പുഷ്പിക്കുന്നതുപോലെ.
ചിത്സത്തൈവേയമ് അഖിലം സ്വതോ ജഗദ് ഇവോദിതാ । മധുമാസരസോല്ലാസീ ചിത്രോ ഹി വനഷണ്ഡകഃ
ഈ മുഴുവൻ സൃഷ്ടിയും ചൈതന്യത്തിന്റെ സാരമാണ്, ലോകം എന്ന രൂപത്തിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു; തേൻ നിറഞ്ഞ വസന്തകാലത്തിൽ വനങ്ങൾ ആനന്ദിക്കുന്നതുപോലെ.
സത്യം ചിന്മയമ് ഏവേദം ജഗദ് ഇത്യ് ഏവ വിദ്ധ്യ് അലമ് । വസന്തരസമ് ഏവേദം വിദ്ധി പല്ലവഗുല്മകമ്
ഈ ലോകം മുഴുവൻ ചൈതന്യത്തിൽ നിന്നാണ് ഉണ്ടാകുന്നതെന്ന് ഉറപ്പോടെ അറിഞ്ഞുകൊൾക; വസന്തത്തിന്റെ സാരമാണ് പുതുപ്പിറവിയുള്ള കുരുമുളകളും തണലുകളും എന്നപോലെ.
സര്വാവയവിസാരത്വാത് സഹസ്രകരലോചനഃ । പരംആണുര് അസാവ് ഏവ നിത്യാനവയവോദയഃ
എല്ലാ സംയുക്ത വസ്തുക്കളുടെയും സാരമായതിനാൽ, അതാണ് ആയിരം കൈകളും ആയിരം കണ്ണുകളും ഉള്ളവൻ; ഈ പരമ സൂക്ഷ്മത തന്നെ അനന്തവും വിഭജിക്കാനാവാത്തതുമായ സൃഷ്ടിയുടെ ശാശ്വത ഉറവിടമാണ്.
നിമേഷാംശാവബോധേ ഽപി ചിദണോഃ പ്രതിഭാസതേ । യതഃ കല്പസഹസ്രൌഘസ് സ്വപ്നവാര്ദ്ധകബാല്യവത്
ഒരു നിമിഷത്തിന്റെ ഭാഗം പോലും മനസ്സിലാക്കുമ്പോൾ തന്നെ ആ ചൈതന്യത്തിന്റെ സൂക്ഷ്മത പ്രത്യക്ഷമാവുന്നു; കാരണം, അനവധി കാലങ്ങൾ ഉറക്കത്തിലെ സ്വപ്നങ്ങൾക്കും ബാല്യത്തിനും പോലെയാണ് കടന്നുപോകുന്നത്.
തതസ് സോ ഽപ്യ് നിമേഷാണുഃ കല്പകോടിശതാന്യ് അലമ് । സര്വസത്താവിലാസേന പ്രതിഭൈകാ ഹി ജൃമ്ഭതേ
അങ്ങനെ, ആ നിമിഷത്തിന്റെ സൂക്ഷ്മത പോലും അനേകം കോടിയോളം കാലഘട്ടങ്ങൾ എളുപ്പത്തിൽ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു; കാരണം, ഒരൊറ്റ ചൈതന്യത്തിന്റെ പ്രകാശം എല്ലാ സത്തകളിലെയും പ്രകടനങ്ങളിൽ വ്യാപിക്കുന്നു.
അഭുക്തവത്യ് ഏവ യഥാ ഭുക്തവാന് അഹമ് ഇത്യ് അലമ് । ജായതേ പ്രത്യയസ് തദ്വന് നിമേഷേ കല്പനിശ്ചയഃ
ഭക്ഷണം കഴിക്കാതിരുന്നിട്ടും 'ഞാൻ ഭക്ഷണം കഴിച്ചു' എന്ന വിശ്വാസം എങ്ങനെ ഉണ്ടാകുന്നുവോ, അതുപോലെ തന്നെ, ഒരു നിമിഷത്തിനുള്ളിൽ തന്നെ അനേകം കാലഘട്ടങ്ങളുടെ നിർണ്ണയം ഉണ്ടാകുന്നു.
അഭുക്ത്വാ ഭുക്തവാന് അസ്മീത്യ് ഏവം പ്രത്യയശാലിനഃ । ദൃശ്യന്തേ വാസനാവിഷ്ടാസ് സ്വപ്നേ സ്വമരണമ് യഥാ
ഭോഗം അനുഭവിച്ചില്ലെങ്കിലും 'ഞാൻ അനുഭവിച്ചു' എന്ന ഉറച്ച വിശ്വാസമുള്ളവർ, മനസ്സിലെ പഴയ പ്രവണതകളാൽ സ്വപ്നത്തിൽ തന്നെ തങ്ങളുടെ മരണം അനുഭവിക്കുന്നതായി കാണാം.
ജഗന്തി പരിതിഷ്ഠന്തി പരമാണൌ ചിദാത്മനി । പ്രതിഭാസാഃ പ്രവര്തന്തേ തത ഏവ ഹി ജാഗതാഃ
ലോകങ്ങൾ എല്ലാം ചൈതന്യത്തിന്റെ സൂക്ഷ്മതയിൽ നിലകൊള്ളുന്നു; അവിടെ നിന്നാണ് എല്ലാ ഭാവങ്ങളും ഉദയിക്കുന്നത്, അതിനാൽ ലോകത്തിലെ എല്ലാ അനുഭവങ്ങളും അവിടെ നിന്നാണ് വരുന്നത്.
യദ് അസ്തി യത്ര തത് തസ്മാത് സമുദേതി തദ് ഏവ തത് । ആകാരിണി വികാരാദി ദൃഷ്ടം ന ഗഗനേ ഽമലേ
ഏത് വസ്തുവും എവിടെയുണ്ടോ അതു അതേ സ്ഥലത്ത് നിന്നാണ് ഉദയിക്കുന്നത്; സൃഷ്ടിക്കാരനിൽ മാറ്റങ്ങൾ കാണാം, പക്ഷേ നിർമ്മലമായ ആകാശത്തിൽ അത്തരം മാറ്റങ്ങൾ ഇല്ല.
ചിതി ഭൂതാനി ഭൂതാനി വര്തമാനാനി സമ്പ്രതി । ഭവിഷ്യന്തി ഭവിഷ്യന്തി ശക്തിബീജേ ദ്രുമാ ഇവ
ഇപ്പോൾ ചൈതന്യത്തിൽ നിലനിൽക്കുന്ന എല്ലാ ജീവികളും, ഒരു വൃക്ഷം വിത്തിൽ നിന്ന് വളരുന്നതുപോലെ, ഭാവിയിൽ അവയുടെ ശക്തിയുടെ വിത്തിൽ നിന്ന് ഉദയിക്കും.
നിമേഷകല്പാവ് ഏതേന തുഷേണാന്നകണാവ് ഇവ । വലിതൌ നൈഷ ചൈതാഭ്യാമ് അണുസ് സ്വാങ്ഗാത്മകശ് ചിതഃ
ഒരു കണ്ണിറുക്കിന്റെ സമയത്ത് ഒരു അരിയും ഒരു ഭക്ഷ്യകണവും ഒരുപോലെയാണ്. അതുപോലെ നേരായതോ വളഞ്ഞതോ ആയ ഇവ രണ്ടിലും ഒന്നും തന്നെ, ആത്മാവിന്റെ ഏറ്റവും ചെറുതായ മനസ്സിന്റെ കണികയല്ല; അതിന് അതിന്റെ തന്നെ സ്വഭാവം ഉണ്ട്.
ഉദാസീനവദ് ആസീനോ ന സംസ്പൃഷ്ടോ മനാഗ് അപി । ഏഷ ഭോക്തൃത്വകര്തൃത്വൈഃ ഖാത്മാ കുര്വഞ് ജഗന്ത്യ് അപി
ആകാശംപോലെ അശാന്തമായി ഇരിക്കുന്ന ഈ ആത്മാവ്, ആസ്വാദകനായും പ്രവർത്തകനായും പ്രവർത്തിച്ചാലും, അതിനെ ഒറ്റത്തിലും അല്പം പോലും സ്പർശിക്കാനാവില്ല; അതിനാൽ ലോകങ്ങൾ സൃഷ്ടിച്ചാലും അതിന് യാതൊരു ബന്ധവും ഇല്ല.
ജഗത്സത്തോദിതേയം ഹി ശുദ്ധചിത്പരമാണുതഃ । പരാമണോശ് ച ഭോക്തൃത്വകര്തൃത്വേ ക്വേവ സംസ്ഥിതേ
ലോകത്തിന്റെ ഈ നില ശുദ്ധമായ മനസ്സിന്റെ ഏറ്റവും ചെറുതായ കണിയിൽ നിന്നാണ് ഉദയിക്കുന്നത്. ആ പരമാനുവിൽ ആസ്വാദകനായതോ പ്രവർത്തകനായതോ എന്ന നിലകൾ എവിടെയാണ് നിലകൊള്ളുന്നത്?
ജഗന് ന കിഞ്ചിത് ക്രിയതേ സര്വദൈവ ന കേനചിത് । വിലീയതേ ച നോ കിഞ്ചിന് മാത്രസ്യാദ്യ് അസ്യ ഖണ്ഡനമ്
ലോകത്തിൽ ഒരിക്കലും ആരാലും ഒന്നും ചെയ്യപ്പെടുന്നില്ല; ഒന്നും ലയിക്കുന്നതുമില്ല. കാരണം, ഈ ആദിമസാരത്തിന്റെ വിഭജനം ഒരിക്കലും സാധ്യമല്ല.
സര്വം സമരസാഭാസമ് ഇദമ് ആകാശകോശഗമ് । ജഗത്പര്യായശബ്ദാഖ്യം വിദ്ധ്യ് അനാഖ്യം ച രാക്ഷസി
രാക്ഷസി, ഈ ലോകം ഒറ്റ രുചിയിലാണെന്നു തോന്നുന്നതും, ആകാശംപോലെയുള്ള വിശാലതയിലാണു എല്ലാം അടങ്ങിയിരിക്കുന്നത് എന്നും, അതിനെ 'ലോകക്രമം' എന്നാണു വിളിക്കുന്നത് എന്നും, പക്ഷേ അതിന് യഥാർത്ഥത്തിൽ പേരൊന്നുമില്ലെന്നും നീ അറിഞ്ഞിരിക്കണം.
ചിദണുര് ദൃശ്യസിദ്ധ്യര്ഥമ് ആന്തരീം ചിച്ചമത്കൃതിമ് । ബഹീരൂപതയാ ധത്തേ സ്വാത്മനാത്മനി സംസ്ഥിതാമ്
ദൃശ്യങ്ങൾ പ്രകടമാകാൻ, അതി സൂക്ഷ്മമായ ചൈതന്യം, അകത്തുള്ള അത്ഭുതമായ ബോധം സ്വയം സൃഷ്ടിച്ച്, അതിനെ പുറത്തു കാണിക്കുന്നതാണു.
ഏതദ് ബഹിസ്സ്ഥമ് അന്തസ്സ്ഥമ് അസ്തി ശബ്ദേ ന വസ്തുനി । ഉപദേശായ സത്ത്വാനാം ചിദ്രൂപത്വാജ് ജഗത്ത്രയേ
ഇത് പുറത്തും ഉള്ളിലും ഉള്ളതുപോലെയാണെങ്കിലും, വാസ്തവത്തിൽ വാക്കുകളിൽ മാത്രമേ ഇതു നിലനില്ക്കുന്നുള്ളൂ; സകല ജീവികൾക്കും ഉപദേശത്തിനായാണ് ഇങ്ങനെ പറയുന്നത്, കാരണം മൂന്നു ലോകവും ബോധത്തിന്റെ സ്വഭാവമുള്ളതാണു.
ദ്രഷ്ടാ ദൃശ്യപദം ഗച്ഛന്ന് ആത്മാനം സമ്പ്രപശ്യതി । നേത്രം ദൃശ്യാഭിപാതീവ സദ് ഏവാസദ് ഇവ സ്ഥിതമ്
കാണുന്നവൻ ദൃശ്യത്തിന്റെ ദിശയിലേക്ക് പോവുമ്പോൾ, അവൻ സ്വയം തന്നെ കാണുന്നു; കണ്ണ് ദൃശ്യങ്ങളിലേക്ക് തിരിയുമ്പോൾ, അതു യാഥാർത്ഥ്യമോ അയാഥാർത്ഥ്യമോ ആയതുപോലെ നിലകൊള്ളുന്നതുപോലെയാണ് ഇത്.
ന ച ഗച്ഛതി ദൃശ്യത്വം ദ്രഷ്ടാ ഹ്യ് അസദ് അവാസ്തവമ് । ആത്മന്യ് ഏവ ന യത് കിഞ്ചിത് തത്താമ് ഏതി കഥം പുരഃ
ദർശകൻ യഥാർത്ഥത്തിൽ കാണപ്പെടുന്നവനാവുന്നില്ല, കാരണം ദർശകൻ അസത്യവും അസാരവുമാണ്. ആത്മാവിൽ ഒന്നും ഇല്ലെങ്കിൽ, അതെങ്ങിനെ പുറത്തു പ്രത്യക്ഷമാകും?
ദൃഗ് ഏവ ലോചനേ സാ ച വാസനാ തന് നിജം വപുഃ । ബഹുരൂപതയാ ദൃശ്യം കൃത്വാ ദ്രഷ്ടൃതയോദിതാ
കാണുന്ന ശേഷി തന്നെയാണ് കണ്ണ്, ആ പ്രവൃത്തി അതിന്റെ സ്വഭാവമാണ്. അതു പല രൂപങ്ങൾ സ്വീകരിച്ച് കാണപ്പെടുന്നവയെ സൃഷ്ടിച്ച്, ദർശകനായി ഉദിക്കുന്നു.
ന വിനാ ദ്രഷ്ടൃതാമ് അസ്തി ദൃശ്യസത്താ കഥഞ്ചന । പിതൃതേവ വിനാ പുത്രം ദ്വിതേവൈക്യപദം വിനാ
ദർശകൻ ഇല്ലാതെ കാണപ്പെടുന്നവയ്ക്ക് ഒരിക്കലും നിലനിൽപ്പില്ല; അച്ഛനില്ലാതെ മകനില്ലാത്തതുപോലെയും, ഏകത്വം ഇല്ലാതെ ദ്വൈതം ഇല്ലാത്തതുപോലെയും.
ദ്രഷ്ടൈവ ദൃശ്യതാമ് ഏതി ന ദ്രഷ്ടൃത്വം വിനാസ്തി തത് । വിനാ പിത്രേവ തനയോ വിനാ ഭോക്ത്രേവ ഭോഗ്യതാ
ദർശകനാണ് കാണപ്പെടുന്നവനാകുന്നത്; ദർശകൻ ഇല്ലാതെ കാണപ്പെടുന്നവയില്ല. അച്ഛനില്ലാതെ മകനില്ലാത്തതുപോലെയും, അനുഭവിക്കുന്നവൻ ഇല്ലാതെ അനുഭവം ഇല്ലാത്തതുപോലെയും.
ദ്രഷ്ടുര് ഹി ദൃശ്യനിര്മാണേ ചിത്ത്വാദ് അസ്ത്യ് ഏവ ശക്തതാ । കനകസ്യാവദാതസ്യ കടകത്വകൃതാവ് ഇവ
ദർശകൻ കാണുന്ന വസ്തുക്കളെ സൃഷ്ടിക്കാൻ കഴിവുള്ളവനാണ്, എങ്ങനെ ശുദ്ധമായ പൊന്നിന് കങ്കണം ആകാൻ കഴിവുണ്ടോ അതുപോലെ.
ദൃശ്യസ്യ ദ്രഷ്ടൃനിര്മാണേ ജഡത്വാന് നാസ്തി ശക്തതാ । കടകത്വസ്യ മോഹസ്യ യഥാ കനകനിര്മിതൌ
കാണുന്ന വസ്തുക്കൾക്ക് ദർശകനെ സൃഷ്ടിക്കാൻ കഴിവില്ല, അവ ജഡമായതിനാൽ. എങ്ങനെ കങ്കണത്തിനോ മായയ്ക്കോ പൊന്നിനെ ഉണ്ടാക്കാൻ കഴിയില്ലയോ അതുപോലെ.
ചേതനാദ് ദൃശ്യനിര്മാണം ചിത് കചത്യ് അസദ് ഏവ യത് । അകാരണം മോഹഹേതുര് ഹേമൈവ കടകഭ്രമഃ
ചൈതന്യത്തിൽ നിന്നാണ് കാണുന്ന വസ്തുക്കളുടെ സൃഷ്ടി, എന്നാൽ അത് യഥാർത്ഥത്തിൽ അസത്യമാണ്; കങ്കണത്തിന്റെ ഭ്രമം അജ്ഞാനത്തിൽ നിന്നാണ്, അതിന്റെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ പൊന്നാണ് മാത്രം.
കടകത്വാവഭാസേ ഹി യഥാ ഹേമ്നോ ന ഹേമതാ । സത്യൈവ പ്രകചത്യ് ഏവം ദ്രഷ്ടുര് ദൃശ്യസ്ഥിതൌ വപുഃ
കങ്കണത്തിന്റെ രൂപം പൊന്നിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുമ്പോൾ, അതിൽ കങ്കണത്തിന്റെ സ്വഭാവമില്ല; അവിടെ സത്യമായുള്ളത് പൊന്നാണ് മാത്രം. അതുപോലെ, കാണുന്ന വസ്തുക്കളിൽ ദർശകന്റെ സത്ത മാത്രം പ്രകാശിക്കുന്നു.
ദ്രഷ്ടാ ദൃശ്യതയാ തിഷ്ഠന് ദ്രഷ്ടൃതാമ് ഉജ്ഝതീവ ഹി । സത്യാം കടകസംവിത്തൌ ഹേമ കാഞ്ചനതാമ് ഇവ
ദർശകൻ ദർശ്യമായ് നില്ക്കുമ്പോൾ, ദർശകത്വം ഉപേക്ഷിച്ചുപോലെയാണ് തോന്നുന്നത്. അതുപോലെ തന്നെ, കട്ടകം കാണുമ്പോൾ പൊന്നിന്റെ പൊന്നായ സ്വഭാവം മറഞ്ഞുപോകുന്നതുപോലെയാണ്.
ഏകസ്മിന് പ്രതിഭാസേ ഽസ്തി ന സത്താ ദ്രഷ്ടൃദൃശ്യയോഃ । പുമ്പ്രത്യയപ്രകചനേ ക്വ പശുപ്രത്യയോദയഃ
ഒരു രൂപം മാത്രം ഉണ്ടാകുമ്പോൾ, അവിടെ ദർശകനോ ദർശ്യവുമോ യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ ഇല്ല. മനുഷ്യൻ എന്ന ധാരണ തെളിയുമ്പോൾ, അവിടെ മൃഗം എന്ന ധാരണക്ക് സ്ഥാനം എവിടെയാണ്?
ദൃശ്യം പശ്യന് സ്വമ് ആത്മാനം ന ദ്രഷ്ടാ സ്വം പ്രപശ്യതി । ദ്രഷ്ടുര് ഹി ദൃശ്യതാപത്തൌ സത്താസത്തേവ തിഷ്ഠതി
ദർശ്യത്തെ കാണുമ്പോൾ, ദർശകൻ തന്റെ സ്വയം ദർശകനായി കാണുന്നില്ല. കാരണം, ദർശകൻ ദർശ്യമായാൽ, അവന്റെ നില ഇരട്ടമായ്, ഉണ്ട് എന്നപോലും ഇല്ല എന്നപോലുമാണ്.