സ്പന്ദാസ്പന്ദസ്വഭാവം ഹി ചിന്മാത്രമ് ഇഹ വിദ്യതേ । ഖേ വാത ഇവ തത്സ്പന്ദാത് സോല്ലാസം ശാന്തമ് അന്യഥാ
ഇവിടെ ശുദ്ധമായ ബോധം മാത്രം ഉണ്ട്; അതിന് സ്പന്ദനവും അസ്പന്ദനവും സ്വഭാവമാണ്. ആകാശത്തിലെ കാറ്റുപോലെ, അതിന്റെ സ്പന്ദനത്തിൽ ആനന്ദം ഉണ്ട്; അല്ലാത്തപക്ഷം അതു ശാന്തമാണ്.
ചിതശ് ചിത്ത്വം ഭാവിതം സത് സ്പന്ദ ഇത്യ് ഉച്യതേ ബുധൈഃ । ദൃശ്യത്വാഭാവിതം ചൈതദ് അസ്പന്ദനമ് ഇതി സ്മൃതമ്
ബുദ്ധിമാന്മാർ പറയുന്നു: ചൈതന്യം മനസ്സിന്റെ രൂപം സ്വീകരിക്കുമ്പോൾ അതിനെ സ്പന്ദനം എന്നു വിളിക്കുന്നു; അതു പ്രകൃതിയായി കാണപ്പെടുന്നില്ലെങ്കിൽ അതിനെ അസ്പന്ദനം എന്നു അറിയുന്നു.
സ്പന്ദാത് സ്ഫുരന്തീ ചിത് സര്ഗോ നിസ്സ്പന്ദാ ബ്രഹ്മ ശാശ്വതമ് । ജീവകാരണകര്മാദ്യാശ് ചിത്സ്പന്ദസ്യാഭിധാസ് സ്മൃതാഃ
സ്പന്ദനത്തിലൂടെ ചൈതന്യം സൃഷ്ടിയായി പ്രകടമാകുന്നു; അസ്പന്ദനത്തിൽ അത് ശാശ്വതമായ ബ്രഹ്മമാണ്. ജീവന്റെ കാരണങ്ങൾ, പ്രവൃത്തികൾ തുടങ്ങിയവയെല്ലാം ചൈതന്യസ്പന്ദനത്തിന്റെ പേരുകളാണ് എന്ന് പറയുന്നു.
യ ഏവാനുഭവാത്മായം ചിത്സ്പന്ദോ ഽസ്തി സ ഏവ ഹി । ജീവകാരണകര്മാഖ്യോ ബീജമ് ഏതദ് ധി സംസൃതേഃ
അനുഭവസ്വഭാവമുള്ള ഈ ചൈതന്യസ്പന്ദനമേ ജീവന്റെ കാരണമെന്നോ പ്രവൃത്തിയെന്നോ വ്യക്തിത്വമെന്നോ അറിയപ്പെടുന്ന സംസാരത്തിന്റെ വിത്ത് ആകുന്നത്.
കൃതദ്വിത്വചിദാഭാസവശാദ് ദേഹ ഉപസ്ഥിതേ । സങ്കല്പവിവിധാര്ഥത്വം ചിത്സ്പന്ദോ ഽനുഭവംശ് ചിരാത്
ചൈതന്യത്തിൽ ദ്വൈതത്തിന്റെ ഭ്രമം മൂലം ശരീരം ഉണ്ടാകുമ്പോൾ, ചൈതന്യസ്പന്ദനം വിവിധ സംകല്പങ്ങളിലൂടെ അനേകം വസ്തുക്കളെ ക്രമേണ അനുഭവിക്കുന്നു.
നാനാകാരണതാം യാതശ് ചിത്സ്പന്ദോ മുച്യതേ ചിരാത് । കശ്ചിജ് ജന്മസഹസ്രേണ കശ്ചിദ് ഏകേന ജന്മനാ
ചൈതന്യത്തിന്റെ സ്പന്ദനം പലവിധ കാരണങ്ങൾ ഏറ്റെടുത്ത് ഒടുവിൽ മോചിതമാകുന്നു; ചിലർക്ക് ആയിരം ജന്മങ്ങൾക്കു ശേഷം, ചിലർക്ക് ഒരു ജന്മം കഴിഞ്ഞ് തന്നെ.
സ്വഭാവകാരണാദ് ദ്വിത്വം ചിത് സമേത്യാഥ ഗച്ഛതി । സ്വര്ഗാപവര്ഗനരകബന്ധകാരണതാം ശനൈഃ
സ്വഭാവകാരണത്താൽ ചൈതന്യം രണ്ടായി വിഭജിക്കപ്പെടുന്നു; പിന്നെ അത് സ്വർഗ്ഗം, മോക്ഷം, നരകം എന്നിവയിലേക്കുള്ള ബന്ധനത്തിന്റെ കാരണങ്ങൾ ക്രമേണ ഏറ്റെടുക്കുന്നു.
ഹേമ്നീവ കടകാദിത്വം കാഷ്ഠലോഷ്ടസമസ്ഥിതൌ । ദേഹേ തിഷ്ഠതി നാനാത്വം ജഡേ ഭാവവികാരജമ്
പൊന്നിന് ആഭരണമായാലും, അതിന്റെ സ്വഭാവം മരത്തോ മണ്ണോ പോലെയുള്ളതായാലും ഒന്നുതന്നെ; അങ്ങനെ തന്നെ ശരീരത്തിൽ വ്യത്യാസങ്ങൾ നിലനിൽക്കുന്നില്ല, ജഡത്തിൽ അത് ഭാവത്തിന്റെ മാറ്റം മാത്രമാണ്.
അജാതമ് അപ്യ് അസദ്രൂപം പശ്യതീമം ഭ്രമം മനഃ । ജാതസ് സ്ഥിതോ മൃതോ ഽസ്മീതി ഭ്രമാന്തഃപതനം യഥാ
ജനിച്ചിട്ടില്ലാത്തതും അസത്യമുള്ളതുമായ ഈ ഭ്രമം മനസ്സ് യാഥാർത്ഥ്യമായി കാണുന്നു; ജനിച്ചപ്പോൾ 'ഞാൻ ഉണ്ടെന്ന്' കരുതുന്നു, മരിച്ചാൽ 'ഞാൻ ഇല്ലാതായി' എന്ന്; അങ്ങനെ ഭ്രമത്തിന്റെ അവസാനം വീഴ്ച സംഭവിക്കുന്നു.
അഹം മമേത്യ് അസദ്രൂപമ് ഏവ ചേതഃ പ്രപശ്യതി । അദൃഷ്ടപരമാര്ഥത്വാദ് ആശാവിവശസംസ്ഥിതി
മനസ്സ് 'ഞാൻ', 'എന്റെ' എന്നതുപോലുള്ള അസത്യമായ രൂപങ്ങൾ കാണുന്നു. യഥാർത്ഥ സത്യത്തെ മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയാത്തതിനാൽ, മനസ്സ് ആശകളിൽ കുടുങ്ങി നിൽക്കുന്നു.
മഥുരാധിപതേ രാജ്ഞോ യഥാ ശ്വപചസമ്ഭ്രമഃ । ആസീദ് ഏവം ഹി ചിത്തസ്യ സ്ഫുരതീയം ജഗത്സ്ഥിതിഃ
മഥുരയുടെ രാജാവിന് ഒരു ചത്തക്കുട്ടിക്കാരന്റെ സാന്നിധ്യം എങ്ങനെ മനസ്സിലുണ്ടാകുന്ന ആശങ്കയുണ്ടാക്കിയതുപോലെ, ഇങ്ങനെ തന്നെ മനസ്സും ഉല്ലാസത്തോടെ അശാന്തമാകുന്നു. അതുകൊണ്ടാണ് ഈ ലോകം പ്രത്യക്ഷമാവുന്നത്.
സര്വമ് ഏവ മനോമാത്രഭ്രാന്ത്യുല്ലാസവിജൃമ്ഭണമ് । ഇദം ജീവതയാ നാമ പ്രസ്ഫുരത്യ് അമ്ബുഭങ്ഗവത്
ഈ എല്ലാം മനസ്സിന്റെ ഭ്രമയിലുണ്ടാകുന്ന ആവേശത്തിന്റെ വ്യാപനമാണ്. 'ജീവിതം' എന്നതിനെ നമ്മൾ വിളിക്കുന്നത് വെള്ളത്തിന്റെ ചലനത്തെപ്പോലെ ഒരു തത്സമയ പ്രകാശനമാണ്.
ശിവാത് പ്രാക് കാരണാത് പൂര്വം ചിച് ചേത്യകലനോന്മുഖീ । ഉദേതി സൌമ്യാജ് ജലധേഃ പയസ്സ്പന്ദോ മനാഗ് ഇവ
ശിവനേക്കാൾ മുമ്പ്, ആദികാരണത്തിൽ നിന്ന്, അറിയലിലേക്കു തിരിയുന്ന ചൈതന്യം സമുദ്രത്തിൽ നിന്നുള്ള ഒരു ചെറു തിരമാലപോലെ മൃദുവായി ഉദിക്കുന്നു.
സ്ഫുരണാജ് ജീവചക്രത്വമ് ഏത്യ ചിത്തോര്മിതാം ഗതമ് । ചിദ്വാരി ബ്രഹ്മജലധൌ കുരുതേ സര്ഗബുദ്ബുദമ്
ഈ സ്പന്ദനത്തിൽ നിന്നാണ് ജീവികളുടെ ചക്രം ഉദ്ഭവിക്കുന്നത്; അത് മനസ്സിന്റെ തിരമാലയിലേക്കെത്തുന്നു. ബ്രഹ്മത്തിന്റെ സമുദ്രത്തിൽ, ചൈതന്യജലം സൃഷ്ടിയുടെ ബുധ്ബുദം ഉണ്ടാക്കുന്നു.
സ്വച്ഛസൌമ്യസമസ്യേഷദ് യത് സിംഹസ്യേവ ജൃമ്ഭണമ് । ബ്രഹ്മണസ് സ ചിദാഭാസസ് തത് സചേത്യമ് ഇവ സ്വയമ്
സ്വച്ഛവും ശാന്തവും സമമായ അവസ്ഥയിൽ സിംഹം അല്പം വലിച്ചുപിടിക്കുന്നതുപോലെ, ബ്രഹ്മത്തിൽ ചൈതന്യത്തിന്റെ പ്രതിഫലനം തന്നെ ജ്ഞാനമായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു.
ചിത് സചേത്യോച്യതേ ജീവസ് സ സങ്കല്പാന് മനോ ഭവേത് । ബുദ്ധിശ് ചേത്യമ് അഹങ്കാരോ മായേത്യാദ്യഭിധം തതഃ
ചൈതന്യത്തെ 'ചിത്' എന്നു വിളിക്കുന്നു, ജ്ഞാനത്തെ 'ചേത്യം' എന്നു പറയുന്നു. ജീവൻ എന്നത് മനസ്സാണ്, ആലോചനകളാൽ രൂപപ്പെടുന്നത്. ബുദ്ധി ജ്ഞാനമാണ്, അഹംഭാവം 'അഹങ്കാരം' എന്നാണ്, മായ എന്നത് ഭ്രമം എന്നർത്ഥം ഉൾക്കൊള്ളുന്നു.
തന്മാത്രകല്പനാ പൂര്വം തനോതീദം ജഗന് മനഃ । അസത്യം സത്യസങ്കാശം ഗന്ധര്വനഗരം യഥാ
ആദ്യം മനസ്സ് തന്മാത്രകളെ സൃഷ്ടിക്കുന്നു; അതിനാൽ ഈ ലോകം ഉണ്ടാകുന്നു. ഇത് യാഥാർത്ഥ്യമല്ലെങ്കിലും യാഥാർത്ഥ്യമായി തോന്നുന്നു, ഗന്ധർവനഗരംപോലെ.
യഥാ ശൂന്യദൃശസ് താരാമുക്താവല്യാദിദര്ശനമ് । യഥാ സ്വപ്നേ ഭ്രമശ് ചൈവ തഥാ ചിത്തസ്യ സംസൃതിഃ
ശൂന്യമായ ആകാശത്ത് മുത്തുകളോ നക്ഷത്രങ്ങളോ കാണുന്ന കാഴ്ച ദൃഷ്ടിദോഷമുള്ളവന് എങ്ങനെയോ, സ്വപ്നത്തിലെ ആശയക്കുഴപ്പവും പോലെ, അതുപോലെ തന്നെയാണ് മനസ്സിന്റെ ചുറ്റുപാട്.
ശുദ്ധ ആത്മാ നിത്യതൃപ്ത ഇവ ശാന്തസ് സമസ്ഥിതിഃ । അപശ്യന് പശ്യതീവേമം ചിത്താഖ്യം സ്വപ്നവിഭ്രമമ്
ശുദ്ധമായ ആത്മാവ് എപ്പോഴും തൃപ്തിയും സമാധാനവും ഉള്ളവനായി സമതയിലിരിക്കുന്നു; ഒന്നും കാണുന്നില്ലെങ്കിലും കാണുന്നവനായി തോന്നുന്നു, ഈ മനസ്സിന്റെ സ്വപ്നസദൃശമായ മായയെ.
സംസൃതിര് ജാഗ്രദ് ഇത്യ് ഉക്തം സ്വപ്നം വിദുര് അഹങ്കൃതിമ് । ചിത്തം സുഷുപ്തഭാവസ് സ്യാച് ചിന്മാത്രം തുര്യമ് ഉച്യതേ
ജാഗ്രതാവസ്ഥയെ ലോകജീവിതം എന്ന് പറയുന്നു; 'ഞാൻ' എന്ന ഭാവം സ്വപ്നം എന്ന് അറിയപ്പെടുന്നു; മനസ്സ് സുഷുപ്തി പോലെയാണ്; ശുദ്ധമായ ചൈതന്യം മാത്രം നാലാമത്തെ അവസ്ഥയാണെന്ന് പറയുന്നു.
അത്യന്തശുദ്ധചിന്മാത്രേ പരിണാമശ് ചിരായ യഃ । തുര്യാതീതം പദം യത് സ്യാത് തത്സ്ഥോ ഭൂയോ ന ശോചതി
മുഴുവൻ ശുദ്ധമായ ചൈതന്യത്തിൽ ദീർഘകാലം നിലകൊള്ളുമ്പോൾ, അതു നാലാമത്തെ അവസ്ഥയെ പോലും കടന്നുപോകുന്ന സ്ഥിതിയാണ്; ആ നിലയിൽ ഉറച്ചു നിൽക്കുന്നവന് ഇനി ദുഃഖം ഉണ്ടാകില്ല.
തസ്മിന് സര്വമ് ഉദേതീദം തസ്മിന്ന് ഏവ പ്രലീയതേ । തത്രൈവ തനുതേ ചേദം ദൃഷ്ടൌ മുക്താവലീ യഥാ
അവിടെ തന്നെയാണ് ഈ ലോകത്തിലെ എല്ലാം ഉദയിക്കുകയും അവിടെ തന്നെയാണ് എല്ലാം ലയിക്കുകയും ചെയ്യുന്നത്. അതിൽ തന്നെയാണ് ഈ ലോകം വിരിയുന്നത്, ദർശനത്തിൽ മുത്തുകളുടെ മാല കാണുന്നതുപോലെ.
അരോധകത്വാത് ഖം ഹേതുര് യഥാ വൃക്ഷസമുന്നതേഃ । അകര്ത്ര്യ് അപി തഥാ കര്ത്രീ ചേതനാച് ചിജ് ജഗത്സ്ഥിതേഃ
ആകാശം തടസ്സം സൃഷ്ടിക്കാത്തതിനാൽ ഒരു വൃക്ഷം വളരാൻ കാരണമാകുന്നതുപോലെ, ചെയ്യുന്നതൊന്നുമില്ലെങ്കിലും അതുപോലെ തന്നെ ചൈതന്യം ലോകത്തിന്റെ നിലനില്പിന് കാരണവും പ്രവർത്തകവുമാണ്.
സന്നിധാനാദ് യഥാ ലോഹഃ പ്രതിബിമ്ബസ്യ ഹേതുതാമ് । യാത്യ് ആദര്ശസ് തഥൈവായം ചിന്മയോ ഽപ്യ് അര്ഥവേദനേ
ഇരുമ്പ് കണ്ണാടിക്ക് സമീപം വന്നാൽ പ്രതിഫലനം ഉണ്ടാകാൻ കാരണം ആകുന്നതുപോലെ, അതുപോലെ തന്നെ ഈ ചൈതന്യം വസ്തുക്കളെ ഗ്രഹിക്കാൻ ഉപാധിയാകുന്നു.
ബീജമ് അങ്കുരപത്ത്രാദിയുക്ത്യാ യദ്വത് ഫലം ഭവേത് । ചിന്മാത്രം ചേത്യജീവാദിയുക്ത്യാ തദ്വന് മനോ ഭവേത്
ഒരു വിത്ത് മുളയും ഇലകളും വഴിയായി ഫലം ഉണ്ടാക്കുന്നതുപോലെ, ശുദ്ധമായ ചൈതന്യം വസ്തുക്കൾ, ജീവൻ, മനസ്സ് എന്നിവയുടെ ഇടപെടലിലൂടെ മനസ്സായി രൂപപ്പെടുന്നു.
സ്വതോ ബീജം ഫലാദ്യ് ഉജ്ഝദ് യഥാ ബീജം പുനര് ഭവേത് । തഥാ ചിച് ചേത്യചിത്താദി ത്യക്ത്വാ സ്വാസ്ഥ്യേന തിഷ്ഠതി
ഒരു വിത്ത് ഫലം കൊടുത്തശേഷം വീണ്ടും വിത്തായി മാറുന്നതുപോലെ, മനസ്സും അതിലെ ചിന്തകളും ഉപേക്ഷിച്ചാൽ, മനുഷ്യൻ തന്റെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവത്തിൽ നിലകൊള്ളുന്നു.
യദ്യ് അപ്യ് അബോധേ ബോധേ ച ബീജാന്തസ് തരുബീജയോഃ । ഇവ ഭേദോ ഽസ്തി ന ജഗദ്ബ്രഹ്മണോര് അപി ചിത്തയോഃ
അജ്ഞാനത്തിലും ജ്ഞാനത്തിലും മരത്തിൽ ഉള്ള വിത്തിനും പുറത്തുള്ള വിത്തിനും ഉള്ള വ്യത്യാസം പോലെ ഒരു ഭേദം ഉണ്ടെങ്കിലും, ലോകത്തിന്റെ മനസ്സിനും പരമാത്മാവിന്റെ മനസ്സിനും അങ്ങനെ ഒരു വ്യത്യാസമില്ല.
തഥാപി വ്യജ്യതേ ബോധേ സത്യ് ആത്മത്വമ് അഖണ്ഡിതമ് । രൂപശ്രീര് ഇവ ദീപേന ചിന്മാത്രാലോകമ് ഏതി യത്
എങ്കിലും ജ്ഞാനം ഉദിച്ചാൽ, ആത്മാവിന്റെ അഖണ്ഡസ്വഭാവം വെളിപ്പെടുന്നു; ഒരു ദീപം പ്രകാശിപ്പിക്കുമ്പോൾ രൂപത്തിന്റെ സൗന്ദര്യം കാണുന്നതുപോലെ, ശുദ്ധമായ ചൈതന്യത്തിന്റെ പ്രകാശം തെളിയുന്നു.
യദ് യന് നിഖന്യതേ ഭൂമേര് യഥാ തത് തന് നഭോ ഭവേത് । യാ യാ വിചാര്യതേ ഽവിദ്യാ തഥാ സാ സാ പരം ഭവേത്
ഭൂമിയിൽ എന്ത് നിക്ഷേപിച്ചാലും, അതൊടുവിൽ ആകാശമാകുന്നതുപോലെ, ഏത് അജ്ഞാനവും ആലോചിച്ചാൽ, അതു തന്നെ പരമമായിത്തീരും.
സ്ഫടികാന്തസ് സന്നിവേശസ് സ്വാണൂനാം വേദനാദ് യഥാ । ശുദ്ധോ ഽപി ഭാതി നാനേവ തഥാ ബ്രഹ്മോദരം ജഗത്
ശുദ്ധമായ സ്ഫടികത്തിന്റെ കണങ്ങൾ തമ്മിൽ ചേർന്നിരിക്കുന്നതുപോലെ, അവയുടെ സ്വഭാവം മൂലം പലതായാണ് കാണപ്പെടുന്നത്. അതുപോലെ തന്നെ, ബ്രഹ്മത്തിന്റെ വിശാലതയിൽ ഈ ലോകവും പലതായാണ് പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നത്.