നിയത്യാ മൂകതാഹേതുനിഷ്പൌരുഷതയാക്രിയഃ । യസ് തിഷ്ഠതി പ്രാണമരുത്സ്പന്ദസ് തസ്യ ക്വ ഗച്ഛതി
വിധിയുടെ പേരിൽ സംസാരശേഷിയും ശ്രമവും ഇല്ലാതെ ആലസ്യത്തിൽ ഇരിക്കുന്നവന്റെ പ്രാണന്റെ ചലനം എവിടേക്കാണ് പോകുന്നത്?
അഥ പ്രാണക്രിയാരോധമ് അപി കൃത്വാ വിരാമദമ് । യദി തിഷ്ഠതി തത് സാധുര് മുക്ത ഏവ കിമ് ഉച്യതേ
ശ്വാസത്തിന്റെ പ്രവർത്തനം നിയന്ത്രിച്ച് ഒരാൾ ശാന്തതയിൽ നില്ക്കുന്നു എങ്കിൽ അതു തന്നെ ഉത്തമം. മോചിതനായി കഴിയുന്നവനെക്കുറിച്ച് പിന്നെ എന്ത് പറയാനുണ്ട്?
പൌരുഷൈകാത്മതാ ശ്രേയോ മോക്ഷോ ഽത്യന്തമ് അകര്മതാ । ആഭ്യാം തു ശബലഃ പക്ഷോ ദുഃഖായൈവ മഹാത്മനാമ്
ശ്രേഷ്ഠം എന്നത് പരിശ്രമവും ആത്മാവും ഒന്നാകുന്നതാണ്; മോക്ഷം എന്നത് പൂർണ്ണമായ അക്രിയത്വമാണ്. ഈ രണ്ടിനും ഇടയിൽ ചിതറുന്നവർക്കു മഹാന്മാർക്ക് ദു:ഖം മാത്രമേ ഉണ്ടാകൂ.
നിയതിര് ബ്രഹ്മതത്ത്വാഭാ തസ്യാം ചേത് പരിണമ്യതേ । നൂനം പരമശുദ്ധായാം തത് പ്രാപ്തൈവ പരാ ഗതിഃ
വിധി ബ്രഹ്മതത്ത്വമായി മാറുമ്പോൾ, ആ പരമശുദ്ധിയിലാണെങ്കിൽ, അതിൽ തന്നെ പരമഗതി ലഭിച്ചിരിക്കുന്നു.
ഏതൈര് നിയത്യാദിമഹാവിലാസൈര് ബ്രഹ്മൈവ വിസ്ഫൂര്ജതി സര്വഗാത്മ । തൃണാദിവല്ലീതരുഗുല്മജാലൈസ് സത്തേവ തോയസ്യ ധരാന്തരസ്ഥാ
വിധിയുടെയും മറ്റു മഹാവിലാസങ്ങളുടെയും വഴി, ബ്രഹ്മം തന്നെ എല്ലാറ്റിന്റെയും ആത്മാവായി പ്രകാശിക്കുന്നു; പുല്ല്, വളർത്തി, മരങ്ങൾ, കാടുകൾ എന്നിവ പോലെ, വെള്ളം ഭൂമിയിൽ എല്ലായിടത്തും നിലനിൽക്കുന്നതുപോലെ.
സര്വശക്തേര് ഹി യാ യൈവ യഥോദേതി തഥൈവ സാ । തദാ സ്വശക്തിര് നാനാഭാരൂപിണീ സാ സ്വഭാവതഃ
സകലശക്തികളിൽ നിന്നുമുള്ള ഏതു ശക്തിയും എങ്ങനെ ഉദയപ്പെടുന്നു, അതു അതിന്റെ സ്വന്തം സ്വഭാവം പ്രകാരം വിവിധ രൂപങ്ങളിൽ പ്രകടമാകുന്ന അതിന്റെ തന്നെ ശക്തിയാണ്.
യോ ഽയം സര്വഗതോ ദേവഃ പരമാത്മാ മഹേശ്വരഃ । സ്വച്ഛസ് സ്വാനുഭവാനന്ദരൂപോ ഽന്താദിവിവര്ജിതഃ
ഈ സർവ്വവ്യാപിയായ ദൈവം, പരമാത്മാവ്, മഹേശ്വരൻ, നിർമലനും, സ്വന്തം അനുഭവസുഖത്തിന്റെ രൂപവുമാണ്, ആരംഭവും അവസാനവും ഇല്ലാത്തവനും.
ഏതസ്മാത് പരമാനന്ദാച് ഛുദ്ധചിന്മാത്രരൂപിണഃ । ജീവസ് സഞ്ജായതേ പൂര്വം സ ചിത്തം തത് തതോ ജഗത്
ഈ പരമാനന്ദത്തിൽ നിന്ന്, അതായത് ശുദ്ധമായ ചൈതന്യത്തിൽ നിന്ന്, ആദ്യം ജീവൻ ഉദിക്കുന്നു; അതിൽ നിന്ന് മനസ്സ്, അതിൽ നിന്ന് ലോകം.
സ്വാനുഭൂതിപ്രമാണേ ഽസ്മിന് ബ്രഹ്മന് ബ്രഹ്മണി ബൃംഹിതേ । കഥം സത്താമ് അവാപ്നോതി ജീവകോ ദ്വൈതവര്ജിതേ
സ്വന്തം അനുഭവം മാത്രമാണ് ഈ ബ്രഹ്മത്തെ ഉറപ്പാക്കുന്നത്, അതും വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നതും; ഇരട്ടത്വം ഇല്ലാത്തിടത്ത് ജീവൻ എങ്ങനെ നിലനിൽക്കും?
അസദാഭാസമ് അധ്യാത്മ ബ്രഹ്മാസ്തീഹ പ്രബൃംഹിതമ് । ബൃംഹച്ചിദ്ഭൈരവവപുര് ആനന്ദാഭിധമ് അവ്യയമ്
സ്വയം എന്നതിൽ, യഥാർത്ഥത്തിൽ ഇല്ലാത്തതുപോലെ തോന്നുന്നിടത്താണ്, വിശാലമായ ബ്രഹ്മം വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നു. അതാണ് മഹത്തായ, ബോധമുള്ള, ഭൈരവസ്വരൂപം, അക്ഷയമായ ആനന്ദം എന്നറിയപ്പെടുന്നത്.
തസ്യ യത് സമമ് ആപൂര്ണം ശുദ്ധം സത്ത്വമ് അചിഹ്നിതമ് । തദ്വിദാമ് അപ്യ് അനിര്ദേശ്യം തച് ഛാന്തം പരമം പദമ്
അതിന്റേതായ സ്വഭാവം സമമായതും, പൂർണ്ണമായതും, ശുദ്ധമായതും, യാതൊരു അടയാളവുമില്ലാത്തതുമാണ്. അതിനെ അറിയുന്നവർക്കും അതിന്റെ യഥാർത്ഥ രൂപം വിവരിക്കാൻ കഴിയില്ല. അതാണ് ശാന്തമായ പരമാവസ്ഥ.
തസ്യൈവോദ്യന് മഹാശാന്തി യത് സത്ത്വം സംവിദാത്മകമ് । സ്വഭാവാത് സ്പന്ദനം തത് തജ് ജീവശബ്ദേന കഥ്യതേ
അതിൽ നിന്നാണ് മഹാശാന്തി ഉദയിക്കുന്നത്; അതിന്റെ സ്വഭാവം ബോധമാണ്. അതിന്റെ സ്വാഭാവികമായ സ്പന്ദനമാണ് 'ജീവൻ' എന്ന പേരിൽ അറിയപ്പെടുന്നത്.
തത്രേമാഃ പരമാദര്ശേ ചിദ്വ്യോമ്ന്യ് അനുഭവാത്മികാഃ । അസത്യാഃ പ്രതിബിമ്ബന്തി ജഗജ്ജാലപരമ്പരാഃ
ഈ പരമമായ ബോധത്തിന്റെ ആകാശസദൃശമായ കണ്ണാടിയിൽ, അനുഭവസ്വഭാവമുള്ളതിൽ, യാഥാർത്ഥ്യമില്ലാത്ത ഈ ലോകത്തിന്റെ നിരന്തരപ്രതിബിംബങ്ങൾ പ്രതിഫലിക്കുന്നു.
ബ്രഹ്മണസ് സ്ഫുരണം കിഞ്ചിദ് യദ് അവാതാമ്ബുധേര് ഇവ । ദീപസ്യ വാപ്യ് അവാതസ്യ തജ് ജീവം വിദ്ധി രാഘവ
ബ്രഹ്മത്തിന്റെ അല്പമായ പ്രകാശം, കാറ്റില്ലാത്ത സമുദ്രം പോലെയോ കാറ്റില്ലാത്ത വിളക്കുപോലെയോ ഉദയിക്കുന്നു. രാഘവ, അതാണ് ജീവൻ എന്നു നീ അറിയണം.
ശാന്തത്വാപഗമേ ഽച്ഛസ്യ മനാക്സംവേദനാത്മകമ് । സ്വാഭാവികം യത് സ്ഫുരണം ചിദ്വ്യോമ്നസ് സോ ഽങ്ഗ ജീവകഃ
ശാന്തതയില്ലാതാകുമ്പോൾ, മനസ്സിന്റെയും അറിവിന്റെയും സ്വഭാവമായ പ്രകാശം സ്വാഭാവികമായി ഉദയിക്കുന്നു. പ്രിയമേ, അതാണ് ചൈതന്യത്തിന്റെ ജീവൻ.
യഥാ വാതസ്യ ചലനം കൃശാണോര് ഉഷ്ണതാ യഥാ । ശീതതാ വാ തുഷാരസ്യ തഥാ ജീവത്വമ് ആത്മനഃ
എങ്ങിനെ കാറ്റിന് ചലനം, അഗ്നിക്ക് ചൂട്, ഹിമത്തിന് തണുപ്പ് സ്വാഭാവികമാണോ, അതുപോലെ ആത്മാവിന് ജീവത്വം സ്വാഭാവികമാണ്.
ചിദ്രൂപസ്യാത്മതത്ത്വസ്യ സ്വഭാവവശതസ് സ്വയമ് । മനാക്സംവേദനം പൂര്വം യത് തജ് ജീവ ഇതി സ്മൃതഃ
ചൈതന്യസ്വരൂപമായ ആത്മാവിൽ, സ്വാഭാവികമായി ആദ്യം ഉദയിക്കുന്ന മനസ്സിന്റെയും അറിവിന്റെയും അവസ്ഥയാണ് ജീവൻ എന്നു ഓർക്കപ്പെടുന്നത്.
തദ് ഏവ ഘനസംവിത്തി യാത്യ് അഹന്താമ് അനുക്രമാത് । വഹ്ന്യണുസ് സ്വേന്ധനാധിക്യാത് സ്വാം പ്രകാശകതാമ് ഇവ
അത് തന്നെയുള്ള അത്യന്തം ദൃഢമായ ബോധം ക്രമേണ 'ഞാൻ' എന്ന ഭാവം സ്വീകരിക്കുന്നു; അതുപോലെ തന്നെ, തീയുടെ ഒരു ചുരണ്ടു കൂടുതൽ ഇന്ധനം ലഭിക്കുമ്പോൾ അതിന്റെ പ്രകാശസ്വഭാവം പ്രാപിക്കുന്നതുപോലെ.
യഥാസ്യ താരകാസര്ഗേ വ്യോമ്നസ് സ്ഫുരതി നീലിമാ । ശൂന്യസ്യാപ്യ് അസ്യ ജീവസ്യ തഥാഹമ്ഭാവഭാവനാ
നക്ഷത്രങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുമ്പോൾ ആകാശത്ത് നീലനിറം തെളിയുന്നതുപോലെ, ഈ ശൂന്യമായ ജീവനിലും 'ഞാൻ ആകുന്നു' എന്ന ഭാവം ഉദിക്കുന്നു.
ജീവോ ഽഹങ്കൃതിമ് ആദത്തേ സങ്കല്പകലയേദ്ധയാ । സ്വയൈവ വാ ഘനതയാ നീലിമാനമ് ഇവാമ്ബരമ്
ജീവൻ, മനസ്സിന്റെ കളിയിലൂടെ അല്ലെങ്കിൽ സ്വയം ദൃഢതയാൽ, ആകാശം നീലനിറം സ്വീകരിക്കുന്നതുപോലെ, അഹംഭാവം ഏറ്റെടുക്കുന്നു.
അഹമ്ഭാവോ ഹി ദിക്കാലവ്യവച്ഛേദാങ്കിതാകൃതിഃ । ഖസ്ഥസ് സങ്കല്പവശതോ വാതസ്പന്ദ ഇവ സ്ഫുരന്
'ഞാൻ' എന്ന ഭാവം ദിക്കിന്റെയും സമയത്തിന്റെയും വ്യത്യാസങ്ങൾ കൊണ്ടാണ് രൂപപ്പെടുന്നത്; ആകാശത്തിൽ നിലകൊണ്ടു, ചിന്തയുടെ സ്വാധീനത്തിൽ, കാറ്റിന്റെ ചലനത്തെപ്പോലെ അതു സ്പന്ദിക്കുന്നു.
സങ്കല്പോന്മുഖതാം യാതസ് ത്വ് അഹങ്കാരാഭിധസ് സ്ഥിതഃ । ചിത്തം ജീവോ മനോ മായാ പ്രകൃതിശ് ചേതി നാമഭിഃ
സങ്കല്പങ്ങളിലേക്കു തിരിയുമ്പോൾ അതിനെ അഹംഭാവം, മനസ്സ്, ജീവൻ, ചിന്ത, മായ, സ്വഭാവം എന്നിങ്ങനെ പല പേരുകളിൽ അറിയപ്പെടുന്നു.
തത്സങ്കല്പാത്മകം ചേതോ ഭൂതമാത്രാത്മകല്പനമ് । കുര്വംസ് തത്താം വ്രജത്യ് ഏവ സങ്കല്പാദ് യാതി പഞ്ചതാമ്
മനസ്സ് സ്വഭാവത്തിൽ സങ്കല്പം നിറഞ്ഞതായതിനാൽ, അതു ഭൗതികങ്ങളെയും താനെന്നു കരുതുന്നു; അങ്ങനെ ചെയ്യുമ്പോൾ അതു ആ നിലയിലേക്കു എത്തുന്നു, ഒടുവിൽ ആ സങ്കല്പം മൂലം അതു ലയിച്ചുപോകുന്നു.
തന്മാത്രപഞ്ചകാകാരം ചിത്തം തേജഃകണോ ഭവേത് । അജാതജഗതി വ്യോമ്നി താരകാ പേലവാ യഥാ
അത് അഞ്ചു സൂക്ഷ്മഭൂതങ്ങളുടെ രൂപം സ്വീകരിച്ച മനസ്സ്, ജനിച്ചിട്ടില്ലാത്ത ആകാശത്ത് മങ്ങിയ ഒരു നക്ഷത്രം പോലെ, ഒരു പ്രകാശകണമായി മാറുന്നു.
തേജഃകണത്വമ് ആദത്തേ ചിത്തം തന്മാത്രകല്പനാത് । ശനൈസ് സ്വസ്മാത് പരിസ്പന്ദാദ് ബീജമ് അങ്കുരതാമ് ഇവ
സൂക്ഷ്മഭൂതങ്ങളെ മനസ്സിൽ സങ്കല്പിക്കുന്നതുകൊണ്ടു മനസ്സ് പ്രകാശകണമായിത്തീരും; അതിന്റെ സ്വന്തം ചലനത്തിൽനിന്ന്, വിത്ത് മുളപ്പുന്നതുപോലെ, പതിയെ അതു വളരുന്നു.
അസൌ തേജഃകണോ ഽണ്ഡാഖ്യാത് കല്പനാത് കശ്ചിദ് അണ്ഡതാമ് । പ്രയാത്യ് അന്തസ്സ്ഫുരദ്ബ്രഹ്മാ ജലമ് ആപീഡതാമ് ഇവ
ആ പ്രകാശത്തിന്റെ ഒരു കണം, 'അണ്ഡം' എന്ന പേരിൽ, മനസ്സിന്റെ ഭാവനയാൽ അണ്ഡത്തിന്റെ രൂപം സ്വീകരിക്കുന്നു. അതിന്റെ ഉള്ളിൽ ബ്രഹ്മാവ് ഉദയിക്കുന്നതു വെള്ളം ഒരു കിളിവള്ളിയായി രൂപംകൊള്ളുന്നതുപോലെ ആണ്.
കശ്ചിദ് ദ്രാഗിതി ദേഹാദികല്പനാദ് യാതി ദേഹതാമ് । ഭ്രാന്ത്യുത്ഥാം തദതദ്രൂപാം ഗന്ധര്വേച്ഛേവ പൂശ്ശ്രിയമ്
ചിലർ അതിവേഗത്തിൽ ദേഹത്തിന്റെ രൂപം മനസ്സിൽ സൃഷ്ടിച്ച് അതിന്റെ രൂപം സ്വീകരിക്കുന്നു. എന്നാൽ അവ ഭ്രമയിൽ നിന്നുള്ളതും യഥാർത്ഥ സ്വഭാവമല്ലാത്തതുമാണ്, ഗന്ധർവന്റെ ആഗ്രഹത്തിൽ ഉണ്ടാകുന്ന സമ്പത്ത് പോലെയാണ്.
കശ്ചിത് സ്ഥാവരതാമ് ഏതി കശ്ചിജ് ജങ്ഗമതാമ് അപി । കശ്ചിദ് യാതി ഖവാര്യാദിരൂപം സങ്കല്പതസ് സ്വജാത്
ചിലർ അചഞ്ചലമായ അവസ്ഥയിലേക്കും ചിലർ ചലിക്കുന്ന അവസ്ഥയിലേക്കും എത്തുന്നു. ചിലർ സ്വയം ആഗ്രഹിച്ച് ആകാശം, വായു, വെള്ളം തുടങ്ങിയ രൂപങ്ങൾ സ്വീകരിക്കുന്നു.
സര്ഗാദാവ് ആദിജോ ദേഹോ ജീവസങ്കല്പസമ്ഭവഃ । ക്രമേണ പദമ് ആസാദ്യ വൈരിഞ്ചം കുരുതേ ജഗത്
സൃഷ്ടിയുടെ ആരംഭത്തിൽ, ജീവന്റെ മനസ്സിന്റെ ആഗ്രഹത്തിൽ നിന്നു ഉദിച്ച ആദിമ ദേഹം, ക്രമേണ ബ്രഹ്മാവിന്റെ സ്ഥാനം നേടുകയും ലോകം സൃഷ്ടിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.
ആത്മഭൂഃ കലനാത്മാഭോ യത് സങ്കല്പയതി ക്ഷണാത് । തത് സ്വഭാവവശാദ് ഏവ ജാതമ് ഏവ പ്രപശ്യതി
സ്വയം ജനിച്ച ആത്മാവ്, കല്പനയാണ് അതിന്റെ സ്വഭാവം, ഒരു ചിന്ത മനസ്സിൽ ഉദിച്ചയുടൻ തന്നെ അതു നേരത്തെ തന്നെ സംഭവിച്ചുവെന്നപോലെ കാണുന്നു; അതിന്റെ സ്വഭാവശക്തിയാൽ തന്നെയാണ് ഇത് നടക്കുന്നത്.