കചനം ബ്രഹ്മരത്നസ്യ ജഗദ് ഇത്യ് ഏവ യത് സ്ഥിതമ് । തദ് അകാരണകം തസ്മാത് തേന ന വ്യതിരിച്യതേ
ബ്രഹ്മരത്നത്തിന്റെ ഒരു പ്രതിഫലനമായാണ് ലോകം എന്നത് നിലകൊള്ളുന്നത്; അതിന് പ്രത്യേകമായ കാരണമൊന്നുമില്ല, അതിനാൽ അതിന് അതിൽനിന്ന് വ്യത്യാസമില്ല.
വാസനാചിത്തജീവാദിവേദനം വേദനോദിതമ് । നോദേത്യ് അവേദനാദ് ഏവ യന് നാനാത്മൈവ പൌരുഷമ്
വാസന, മനസ്സ്, ജീവശക്തി തുടങ്ങിയ അനുഭവങ്ങൾ എല്ലാം അനുഭവം ഉണ്ടാകുമ്പോഴാണ് ഉണ്ടാകുന്നത്; അനുഭവം ഇല്ലെങ്കിൽ ഇവ ഒന്നും ഉണ്ടാകില്ല — അതിനാൽ വ്യക്തിത്വം എന്നത് അനുഭവം മാത്രമാണ്.
നാസ്തമ് ഏതി ന ചോദേതി ക്വചിത് കിഞ്ചിത് കദാചന । സര്വം ശാന്തമ് അജം ബ്രഹ്മ ചിദ്ഘനം സുശിലാഘണമ്
എപ്പോഴും, എവിടെയും, ഒന്നും ഉദയിക്കുകയോ അസ്തമിക്കുകയോ ചെയ്യുന്നില്ല; എല്ലാം ശാന്തവും ജനനം ഇല്ലാത്ത ബ്രഹ്മവും ആണ് — അതായത് ശുദ്ധമായ ചൈതന്യവും അത്യന്തം സൂക്ഷ്മവും സുന്ദരവുമാണ്.
പരാണും പ്രതി സര്ഗൌഘാശ് ചിത്ത്വാദ് ഭാന്തി സഹസ്രശഃ । തേഷ്വ് അന്യേ ഽണാവ് അണാവ് അന്തഃ കൈവാത്ര ഗണനാ കഥമ്
സൂക്ഷ്മമായ അണുവിനെ ചുറ്റി അനേകം സൃഷ്ടികൾ മനസ്സിന്റെ ശക്തിയാൽ പ്രത്യക്ഷമാകുന്നു; ഓരോ അണുവിലും വീണ്ടും അനേകം അണുക്കൾ ഉണ്ട് — അങ്ങനെ എങ്ങനെ എണ്ണി തീർക്കാനാകും?
യഥാ ജലാന്തര് ഊര്മ്യാദ്യാ ഗുപ്താഗുപ്താസ് സ്വശക്തയഃ । ജാഗ്രത്സ്വപ്നസുഷുപ്താദ്യാസ് തഥാ ജീവേ ഽന്തര് ആസ്ഥിതാഃ
ജലത്തിനുള്ളിൽ തിരകൾ ഒക്കെ ചിലപ്പോൾ മറഞ്ഞും ചിലപ്പോൾ പ്രകടമായും അവയുടെ സ്വഭാവം കൊണ്ട് നിലകൊള്ളുന്നതുപോലെ, ജാഗ്രത, സ്വപ്നം, സുഷുപ്തി തുടങ്ങിയ അവസ്ഥകളും ജീവന്റെ ഉള്ളിൽ തന്നെ നിലകൊള്ളുന്നു.
ജാതാ ചേദ് അരതിര് ഭോഗാന് പ്രതി മനാഗ് അപി । തദാസൌ താവതൈവോച്ചൈഃ പദം പ്രാപ്ത ഇതി ശ്രുതിഃ
സുഖങ്ങളിൽ ചെറിയൊരു വിരക്തിയും മനസ്സിൽ ഉദിച്ചാൽ, അതിനാൽ തന്നെ ആൾ ഉന്നതമായ അവസ്ഥയിൽ എത്തിച്ചേരുന്നു എന്ന് ശാസ്ത്രം പറയുന്നു.
യതോ യതോ വിയുജ്യതേ തതസ് തതോ വിമുച്യതേ । അതോ ഽഹമ് ഇത്യ് അസംവിദഃ ക ഏതി ജന്മസംവിദമ്
എവിടെയൊക്കെ ആസ്വാദനബന്ധം വിട്ടുപോകുന്നു, അവിടെയൊക്കെയും മോക്ഷം ലഭിക്കുന്നു. അതിനാൽ 'ഞാൻ' എന്ന ബോധം ഇല്ലാത്തവൻക്ക് ജനനബോധം എങ്ങനെയുണ്ടാകും?
ചിതം പരാപരാമ് അജാമ് അരൂപികാമ് അനാമികാമ് । ചരാചരാധരാമയീം വിദന്തി യേ ജയന്തി തേ
ഉയർന്നതും താഴ്ന്നതുമായ, ജനനം ഇല്ലാത്തതും രൂപരഹിതവും പേരില്ലാത്തതുമായ, സഞ്ചരിക്കുന്നവയും അചഞ്ചലങ്ങളുമായ എല്ലാറ്റിനും അടിസ്ഥാനമായ മനസ്സിനെ ആരറിയുന്നുവോ, അവർ വിജയിക്കുന്നു.
പരേ ചിദ് അസ്ത്യ് അപ്രകടാദ്വിതീയാ സ്വാവര്തലേഖേവ ജലദ്രവേ ഽന്തഃ । സാ ഹന്ത യേന ത്രിജഗന്തി ധത്തേ ന സന്തി നാസന്തി പരാത്മകാനി
അപ്രകാശമായ, ഏകത്വമുള്ള, വെള്ളത്തിൽ സൂക്ഷ്മരേഖപോലെയുള്ള പരമമായ ഒരു ചൈതന്യം ഉണ്ട്. അതിനാൽ തന്നെ മൂന്നു ലോകങ്ങളും നിലനിൽക്കുന്നു; അതിന്റെ സ്വരൂപമുള്ളവയ്ക്ക് ഉണ്ട് എന്നും ഇല്ല എന്നും പറയാൻ കഴിയില്ല.
അഹമ്മയീ പദ്മജഭാവനാ ചിത് സങ്കല്പഭേദാത് പ്രതനോതി വിശ്വമ് । അന്തര് മുധൈവാനുഭവത്യ് അനന്തം നിമേഷകോട്യംശവിധൌ യുഗാന്തമ്
സ്വയം 'ഞാൻ' എന്ന സ്വഭാവമുള്ള, പദ്മത്തിൽ ജനിച്ച ബ്രഹ്മാവിന്റെ മൂലമായ ആ ചൈതന്യം, സ്വന്തം ചിന്തകളുടെ വൈവിധ്യത്തിലൂടെ ഈ ലോകം വ്യാപിപ്പിക്കുന്നു. അകത്തേക്ക് നോക്കുമ്പോൾ, ഒരു നിമിഷത്തിന്റെ അനവധി ഭാഗങ്ങളിൽ പോലും അതു അനന്തതയെ അനുഭവിക്കുന്നു, ഒരു യುಗത്തിന്റെ അവസാനം പോലെ.
പരമാണുനിമേഷാണാം ലക്ഷാംശകലനാസ്വ് അപി । ജഗത്കല്പസഹസ്രാണി സത്യാനീവ വിഭാന്ത്യ് അലമ്
അത്യന്തം ചെറുതായുള്ള കണികകളും നിമിഷങ്ങളും അനവധി ഭാഗങ്ങളായി വിഭജിച്ചാലും, ആയിരക്കണക്കിന് ലോക-ചക്രങ്ങൾ മുഴുവൻ സത്യമായിട്ടാണ് അനുഭവപ്പെടുന്നത്.
തേഷ്വ് അപ്യ് അന്തസ് തഥൈവാന്തഃ പരമാണുകണം പ്രതി । ഭ്രാന്തിര് ഏവമ് അനന്താഹോ ഇയമ് ഇത്യ് അവഭാസതേ
അവയുടെ ഉള്ളിലേക്കും, ഓരോ അണുവിന്റെ ഉള്ളിലേക്കും നോക്കിയാലും, അതേ ഭ്രമയാണ് പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നത് — 'ഇത് അനന്തമല്ലേ!' എന്ന അനുഭവമായി.
വഹന്തീമാഃ പരാ സത്താ ശാന്താസ് സര്ഗപരമ്പരാഃ । സലിലദ്രവതേവാന്തര് അസ്ഫുടാവര്തവര്തികാഃ
ഈ പരമമായ സത്യം നിർമലവും ശാന്തവുമാണ്; സൃഷ്ടികളുടെ അനന്തശൃംഖല അതു മുന്നോട്ട് കൊണ്ടുപോകുന്നു, വെള്ളം ഒഴുകുമ്പോൾ അകത്തുള്ള അസ്പഷ്ടമായ ചുഴികൾപോലെ.
മിഥ്യാത്മികൈവ സര്ഗശ്രീര് വഹതീഹ മഹാമരൌ । തീരദ്രുമലതോന്മുക്തപുഷ്പാണീവ തരങ്ഗിണീ
ഇവിടെയുള്ള സൃഷ്ടിയുടെ ഭംഗി, മിഥ്യയായ സ്വഭാവമുള്ളതായതിനാൽ, ഈ വിശാലമായ സമുദ്രത്തിൽ ഒഴുകുന്നു; തീരത്തുള്ള വൃക്ഷങ്ങളിൽ നിന്നു വീണ പൂക്കൾ ഒഴുക്കിൽ ചിതറുന്ന ഒരു നദിപോലെയാണ് അതിന്റെ നില.
സ്വപ്നേന്ദ്രജാലപുരവത് സങ്കഥേഹാപുരാദ്രിവത് । സങ്കല്പവദ് അസത്യൈവ ഭാതി സര്ഗാനുഭൂതിഭൂഃ
സ്വപ്നത്തിലെ ഒരു നഗരംപോലെയും, മായാജാലത്തിൽ കാണുന്ന നഗരമോ കഥയിൽ പറയുന്ന നഗരമോ, മേഘങ്ങളിൽ നിന്നുണ്ടായ ഒരു മലപോലെയും, സൃഷ്ടിയുടെ ഈ അനുഭവലോകം വെറും ചിന്തപോലെയാണ്; യാഥാർത്ഥ്യമില്ലാത്തതായാണ് അത് പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നത്.
ഐകാത്മ്യൈകതയൈവം ഹി ജാതേ സമ്യഗ്വിചാരണാത് । നിര്വികല്പാത്മനി ജ്ഞാനേ പരിജ്ഞാനവതാം വര
ശരിയായ അന്വേഷണത്തിലൂടെ ഏകത്വം സാക്ഷാൽക്കരിക്കുമ്പോൾ, വിഭജിക്കപ്പെടാത്ത ആത്മാവിന്റെ അറിവിൽ, അറിവുള്ളവരിൽ ശ്രേഷ്ഠനായവനേ, എല്ലാം മനസ്സിലാക്കപ്പെടുന്നു.
കിമര്ഥമ് ഇഹ തിഷ്ഠന്തി ദേഹാസ് തത്ത്വവിദാമ് അപി । ദൈവേനേവ സമാക്രാന്താ ദൈവമ് അത്ര ച കിം ഭവേത്
സത്യത്തെ അറിയുന്നവർക്കും ദേഹങ്ങൾ ഇവിടെ തുടരുന്നത് എന്തുകൊണ്ടാണ്? ഭാവിയിൽ പെട്ടുപോയതുപോലെയാണ് അത്; എന്നാൽ ഇവിടെ ഭാവി എന്നത് എന്താണ്?
അസ്തീഹ നിയതിര് ബ്രാഹ്മീ ചിച്ഛക്തിസ്പര്ശരൂപിണീ । അവശ്യമ്ഭവിതവ്യൈകസത്താ സകലകല്പഗാ
ഇവിടെ ഒരു ദിവ്യനിയമം ഉണ്ട്, അതു ചൈതന്യശക്തിയുടെ സ്പർശമായി പ്രകടമാകുന്നു. എല്ലായ്പ്പോഴും സംഭവിക്കേണ്ട ഒരേ സത്യം, സകല സങ്കല്പലോകങ്ങളിലെയും അടിസ്ഥാനമായത്.
ആദിസര്ഗേ ഹി നിയതിര് ഭാവവൈചിത്ര്യമ് അക്ഷയമ് । അനേനേത്ഥം സദാ ഭാവ്യമ് ഇതി സമ്പദ്യതേ പരമ്
ആദിസൃഷ്ടിക്കാലത്ത് ഈ നിയമം അനന്തമായ ഭാവഭേദങ്ങൾ ഉണ്ടാക്കുന്നു. അതിനാൽ എല്ലായ്പ്പോഴും കാര്യങ്ങൾ ഇങ്ങനെ തന്നെ നടക്കേണ്ടതാണെന്ന് ഉറപ്പാക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു.
മഹാസത്തേതി കഥിതാ മഹാചിതിര് ഇതി സ്മൃതാ । മഹാശക്തിര് ഇതി ഖ്യാതാ മഹാദൃഷ്ടിര് ഇതി സ്ഥിതാ
അത് മഹാസത്ത്വം എന്നു വിളിക്കപ്പെടുന്നു, മഹാചൈതന്യം എന്നു ഓർമ്മിക്കപ്പെടുന്നു, മഹാശക്തി എന്നു അറിയപ്പെടുന്നു, മഹാദർശനം എന്ന നിലയിൽ നിലകൊള്ളുന്നു.
മഹാക്രിയേതി ഗദിതാ മഹോദ്ഭവ ഇതി ശ്രുതാ । മഹാസ്പന്ദ ഇതി പ്രൌഢാ മഹാത്മൈകതയോദിതാ
അത് മഹാക്രിയ എന്നു പറയപ്പെടുന്നു, മഹോദ്ഭവം എന്നു കേൾക്കപ്പെടുന്നു, മഹാസ്പന്ദനം എന്നതായും, മഹാത്മാവിന്റെ ഏകത്വം എന്നതായും ഉറപ്പാക്കപ്പെടുന്നു.
തൃണാനീതി ജഗന്തീതി ദൈത്യാ ഇതി സുരാ ഇതി । ഇതി നാഗാ ഇതി നഗാ ഇത്യ് ആകല്പമ് ഇതി സ്ഥിതിഃ
പുല്ലായി, ലോകങ്ങളായി, അസുരന്മാരായി, ദേവന്മാരായി, പാമ്പുകളായി, പർവ്വതങ്ങളായി—ഇങ്ങനെ സൃഷ്ടിയുടെ എല്ലാ ഘട്ടങ്ങളിലും ഇതിന്റെ നില തുടരുന്നു.
കദാചിദ് ബ്രഹ്മസത്തായാ വ്യഭിചാരോ ഽനുമീയതേ । ചിത്രമ് ആകാശകോശേ വാ നാന്യഥാ നിയതേസ് സ്ഥിതിഃ
ഒരിക്കൽക്കൊണ്ട് ബ്രഹ്മത്തിന്റെ സത്തയിൽ മാറ്റമുണ്ടെന്നു കരുതാം—അത് ബോധത്തിന്റെ ആകാശത്തിൽ ഒരു അത്ഭുതം പോലെ തോന്നാം—പക്ഷേ, അതല്ലാതെ എല്ലായ്പ്പോഴും ആ ക്രമം മാറ്റമില്ലാതെ നിലനിൽക്കുന്നു.
വിരിഞ്ചാദ്യാത്മഭിര് ബുദ്ധൈര് ബോധായാവിദിതാത്മനാമ് । ബൃംഹണാത് സൈവ നിയതിസ് സര്ഗോ ഽയമ് ഇതി കഥ്യതേ
ബ്രഹ്മാദികൾ പോലുള്ള ജ്ഞാനികൾ, യഥാർത്ഥ സ്വഭാവം അറിയാത്തവരെ ഗ്രഹിക്കാൻ ശ്രമിക്കുമ്പോൾ, വ്യാപനം കൊണ്ടു തന്നെ ഈ ക്രമം സൃഷ്ടിയെന്നു വിളിക്കപ്പെടുന്നു.
അചലം ചലവദ് ദൃഷ്ടം ബ്രഹ്മണ്യ് ആര്യവ്യവസ്ഥിതമ് । അനാദിമധ്യപര്യന്തം ശാസ്ത്രോ വൃക്ഷ ഇവാമ്ബരമ്
അചലമായത് ചലനമുള്ളതുപോലെ കാണപ്പെടുന്നു, ബ്രഹ്മത്തിലെ ഉത്തമക്രമത്തിൽ നിലകൊള്ളുന്നു; ആദിയും നടുവും അവസാനവും ഇല്ലാതെ, ശാസ്ത്രം ആകാശത്തിലെ ഒരു വൃക്ഷംപോലെയാണ്.
പാഷാണോദരലേഖൌഘന്യായേനാത്മനി തിഷ്ഠതാ । ബ്രഹ്മണാ നിയതിസ് സര്ഗോ ബുദ്ധോ ബോധയതേവ ഖമ്
പാറയുടെ ഉള്ളിലുണ്ടാകുന്ന രേഖകളെപ്പോലെ, വിധിയുടെ നിയന്ത്രണത്തിൽ സൃഷ്ടി ആത്മാവിൽ നിലകൊള്ളുന്നു. ഉണർന്ന ബ്രഹ്മം ആകാശത്തോട് പഠിപ്പിക്കുന്നതുപോലെ തോന്നുന്നു.
ദേഹേ യഥാങ്ഗിനാങ്ഗാദി സ്പൃശ്യതേ ചിത്സ്വഭാവതഃ । ബ്രഹ്മണാ പദ്മജത്വേന നിയത്യാദ്യങ്ഗകം തഥാ
ദേഹത്തിൽ അവയവങ്ങളും അവയുടെ ഭാഗങ്ങളും ചൈതന്യസ്വഭാവം കൊണ്ടു സ്പർശിക്കപ്പെടുന്നതുപോലെ, ബ്രഹ്മം കമലത്തിൽ ജനിച്ചവനായി വിധിയുടെ പ്രധാന ഭാഗമായിരിക്കുന്നു.
ഏഷാ ദൈവമ് ഇതി പ്രോക്താ സര്വം സകലകാലഗമ് । പദാര്ഥമ് അലമ് ആക്രമ്യ ശുദ്ധാ ചിദ് ഇതി സംസ്ഥിതാ
ഇതിനെ 'ദൈവം' എന്നു പറയുന്നു — എല്ലായ്പ്പോഴും എല്ലായിടത്തും എല്ലാം ആവൃതമാക്കി, എല്ലാ വസ്തുക്കളിലും വ്യാപിച്ച്, ശുദ്ധമായ ചൈതന്യമായി നിലകൊള്ളുന്നു.
സ്പന്ദിതവ്യം പദാര്ഥേന ഭാവ്യം വാ ഭോക്തൃതാപദമ് । അനേനേത്ഥമ് അനേനേത്ഥമ് അവശ്യമ് ഇതി ദൈവധീഃ
ഒരു വസ്തുവായി സ്പന്ദിക്കണം, അല്ലെങ്കിൽ അനുഭവിക്കുന്നവന്റെ നിലയിലാവണം; ഇതുപോലെയായിരിക്കണം, ഇതുപോലെയായിരിക്കണം എന്നത് നിർബന്ധമായാണ് ദൈവചിന്ത നിലകൊള്ളുന്നത്.
ഏഷൈവ പുരുഷസ്പന്ദതൃണഗുല്മാദി ചാഖിലമ് । ഏഷൈവ സര്വഭൂതാദി ജഗത്കാലക്രിയാദി ച
ഇതേയാണ് മനുഷ്യന്റെ ചലനം, പുല്ലും ചെടികളും എല്ലാം. ഇതേയാണ് എല്ലാ ജീവികളുടെയും, ലോകത്തിന്റെയും, സമയത്തിന്റെയും, പ്രവർത്തിയുടെയും ആധാരം.