ബുദ്ധം സദ് അപസര്ഗം തത് സസര്ഗമ് അപി തത് സമമ് । അബുദ്ധം സര്ഗരൂപാത്മ വിസര്ഗമ് അപി തത് സദാ
ബോധം ഉണർന്നിരിക്കുന്നതെപ്പോഴും കഷ്ടപ്പാടുകളിൽ നിന്ന് മോചിതമാണ്; സൃഷ്ടി ഉണ്ടാകുമ്പോഴും അതിന് മാറ്റമില്ല. ഉണരാത്തത് സൃഷ്ടിയുടെ രൂപം ധരിച്ചിരിക്കുന്നതുകൊണ്ട് എല്ലായ്പ്പോഴും നശിക്കപ്പെടുന്നു.
ചിദ്ബ്രഹ്മ യദ് യഥാ യേന വിന്ദതേ സ്വത്വമ് ആത്മനി । തത് തത് തഥാനുഭവതി സര്വം തത് സര്വശക്തിമത്
ചൈതന്യമായ ബ്രഹ്മം എങ്ങനെ എത്രമാത്രം സ്വയം സ്വഭാവം അറിയുന്നു, അതുപോലെയാണ് അതിന് എല്ലാം അനുഭവപ്പെടുന്നത്; കാരണം അതിന് എല്ലാ ശക്തിയും ഉണ്ട്.
തത് സത്യം വിദ്വിലാസത്വാന് നിത്യാനുഭവരൂപതഃ । തദ് അസത്യം മനഷ്ഷഷ്ഠം സര്വാഖ്യാതിഗതം യതഃ
അത് സത്യമാണെന്ന് പറയുന്നത്, ജ്ഞാനത്തിന്റെ ലീലയായി എപ്പോഴും അനുഭവപ്പെടുന്നതിനാലാണ്; അതു അസത്യമാണെന്ന് പറയുന്നത്, മനസ്സിൽ മാത്രം ഉണ്ടാകുന്നതും വിവരണത്തിന് അതീതവുമാകുന്നതിനാലാണ്.
യഥാ തത് സരണം വായൌ തഥാ സര്ഗസ് സ്ഥിതഃ പരേ । അസത്കല്പേ ത്വ് അസത്കല്പസ് സത്യേ ഽസത്യ ഇവാപി ച
എങ്ങനെ കാറ്റിൽ ചലനം ഉണ്ടാകുന്നുവോ, അതുപോലെ സൃഷ്ടിയും പരമത്തിൽ നിലകൊള്ളുന്നു. അസത്യമായ ധാരണയിൽ അത് അസത്യമാണ്, സത്യത്തിൽ അത് സത്യമായിട്ടുണ്ടെങ്കിലും അസത്യമായി തോന്നുന്നു.
അന്യരൂപാ യഥാനന്യാ തേജസ്യ് ആലോകതോദരേ । തഥാ ബ്രഹ്മണി വിശ്വശ്രീസ് സത്യാസത്യാത്മികാത്മനി
എങ്ങനെ പ്രകാശത്തിന്റെ ഉള്ളിലെ വെളിച്ചത്തിൽ വേറൊരു രൂപം വേറിട്ടതല്ലയോ, അതുപോലെ സത്യം-അസത്യം എന്ന സ്വഭാവമുള്ള ഈ ലോകത്തിന്റെ മഹിമയും ബ്രഹ്മത്തിൽ നിന്ന് വേറിട്ടതല്ല.
അനുത്കീര്ണാ യഥാ പങ്കേ പുത്രികാ വാഥ ദാരുണി । വര്ണാ യഥാ മഷീകല്കേ തഥാ സര്ഗാസ് സ്ഥിതാഃ പരേ
എങ്ങനെ ചവിട്ടിൽ രൂപം തീർത്തിട്ടില്ല, മരത്തിൽ ബോംബ് ഉണ്ടാക്കിയിട്ടില്ല, മഷിക്കട്ടയിൽ നിറങ്ങൾ വേർതിരിച്ചറിയാൻ കഴിയില്ല, അതുപോലെ സൃഷ്ടികളും പരമത്തിൽ നിലകൊള്ളുന്നു.
അനന്യാന്യേവ കചതി ബ്രഹ്മതത്ത്വമരുസ്ഥലേ । അസത്യാനിത്യസത്തേയം ത്രിജഗന്മൃഗതൃഷ്ണികാ
ബ്രഹ്മസ്വരൂപം മാത്രം യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ മരുഭൂമിയിൽ പ്രകാശിക്കുന്നു; ഈ മൂന്നു ലോകങ്ങളുടെയും നില അസത്യവും നശ്വരവുമായ ഒരു മൃഗതൃഷ്ണിക മാത്രമാണ്.
ബ്രഹ്മണാ ചിന്മയേനാത്മാസര്ഗാത്മൈവ വിഭാവ്യതേ । ന ഭാവ്യതേ ചാനന്യത്വാദ് ബീജേനാന്തര് ഇവ ദ്രുമഃ
ശുദ്ധമായ ബോധമായ ബ്രഹ്മം സൃഷ്ടിയുടെ ആത്മാവായ ആത്മാവിനെ മനസ്സിൽ വരുത്തുന്നു; എന്നാൽ അതിൽ വ്യത്യാസമില്ലാത്തതിനാൽ, വിത്തിനുള്ളിലെ വൃക്ഷം വേറിട്ടതല്ലാത്തതുപോലെ, അതിനെ വേറിട്ടതായി കരുതാനാവില്ല.
യഥാ ക്ഷീരസ്യ മാധുര്യം തീക്ഷ്ണത്വം മരിചസ്യ ച । ദ്രവത്വം പയസശ് ചൈവ സ്പന്ദോ ഽന്തഃ പവനസ്യ ച
പാലിന് മാധുര്യം, കുരുമുളകിന് കഠിനത, വെള്ളത്തിന് ദ്രവസ്വഭാവം, കാറ്റിന് അകത്തുള്ള ചലനം — ഇവയൊക്കെ സ്വാഭാവികമായുള്ളതുപോലെ,
സ്ഥിതോ ഽനന്യോ ഽപ്യ് അഥാന്യസ് സന് ന സ്ഥിതശ് ച തഥാത്മനി । സര്ഗോ ഽനര്ഗലചിദ്രൂപഃ പരമാത്മാത്മരൂപധൃത്
അത് വേറെയല്ലെങ്കിലും വേറെയെന്നപോലും, അതുപോലും ആത്മാവിൽ സ്ഥിരമായി നിലകൊള്ളുന്നില്ല; അങ്ങനെയായിട്ടാണ് അക്ഷയമായ ബോധസ്വഭാവമുള്ള സൃഷ്ടി പരമാത്മാവിന്റെ രൂപത്തിൽ നിലകൊള്ളുന്നത്.
കചനം ബ്രഹ്മരത്നസ്യ ജഗദ് ഇത്യ് ഏവ യത് സ്ഥിതമ് । തദ് അകാരണകം തസ്മാത് തേന ന വ്യതിരിച്യതേ
ബ്രഹ്മരത്നത്തിന്റെ ഒരു പ്രതിഫലനമായാണ് ലോകം എന്നത് നിലകൊള്ളുന്നത്; അതിന് പ്രത്യേകമായ കാരണമൊന്നുമില്ല, അതിനാൽ അതിന് അതിൽനിന്ന് വ്യത്യാസമില്ല.
വാസനാചിത്തജീവാദിവേദനം വേദനോദിതമ് । നോദേത്യ് അവേദനാദ് ഏവ യന് നാനാത്മൈവ പൌരുഷമ്
വാസന, മനസ്സ്, ജീവശക്തി തുടങ്ങിയ അനുഭവങ്ങൾ എല്ലാം അനുഭവം ഉണ്ടാകുമ്പോഴാണ് ഉണ്ടാകുന്നത്; അനുഭവം ഇല്ലെങ്കിൽ ഇവ ഒന്നും ഉണ്ടാകില്ല — അതിനാൽ വ്യക്തിത്വം എന്നത് അനുഭവം മാത്രമാണ്.
നാസ്തമ് ഏതി ന ചോദേതി ക്വചിത് കിഞ്ചിത് കദാചന । സര്വം ശാന്തമ് അജം ബ്രഹ്മ ചിദ്ഘനം സുശിലാഘണമ്
എപ്പോഴും, എവിടെയും, ഒന്നും ഉദയിക്കുകയോ അസ്തമിക്കുകയോ ചെയ്യുന്നില്ല; എല്ലാം ശാന്തവും ജനനം ഇല്ലാത്ത ബ്രഹ്മവും ആണ് — അതായത് ശുദ്ധമായ ചൈതന്യവും അത്യന്തം സൂക്ഷ്മവും സുന്ദരവുമാണ്.
പരാണും പ്രതി സര്ഗൌഘാശ് ചിത്ത്വാദ് ഭാന്തി സഹസ്രശഃ । തേഷ്വ് അന്യേ ഽണാവ് അണാവ് അന്തഃ കൈവാത്ര ഗണനാ കഥമ്
സൂക്ഷ്മമായ അണുവിനെ ചുറ്റി അനേകം സൃഷ്ടികൾ മനസ്സിന്റെ ശക്തിയാൽ പ്രത്യക്ഷമാകുന്നു; ഓരോ അണുവിലും വീണ്ടും അനേകം അണുക്കൾ ഉണ്ട് — അങ്ങനെ എങ്ങനെ എണ്ണി തീർക്കാനാകും?
യഥാ ജലാന്തര് ഊര്മ്യാദ്യാ ഗുപ്താഗുപ്താസ് സ്വശക്തയഃ । ജാഗ്രത്സ്വപ്നസുഷുപ്താദ്യാസ് തഥാ ജീവേ ഽന്തര് ആസ്ഥിതാഃ
ജലത്തിനുള്ളിൽ തിരകൾ ഒക്കെ ചിലപ്പോൾ മറഞ്ഞും ചിലപ്പോൾ പ്രകടമായും അവയുടെ സ്വഭാവം കൊണ്ട് നിലകൊള്ളുന്നതുപോലെ, ജാഗ്രത, സ്വപ്നം, സുഷുപ്തി തുടങ്ങിയ അവസ്ഥകളും ജീവന്റെ ഉള്ളിൽ തന്നെ നിലകൊള്ളുന്നു.
ജാതാ ചേദ് അരതിര് ഭോഗാന് പ്രതി മനാഗ് അപി । തദാസൌ താവതൈവോച്ചൈഃ പദം പ്രാപ്ത ഇതി ശ്രുതിഃ
സുഖങ്ങളിൽ ചെറിയൊരു വിരക്തിയും മനസ്സിൽ ഉദിച്ചാൽ, അതിനാൽ തന്നെ ആൾ ഉന്നതമായ അവസ്ഥയിൽ എത്തിച്ചേരുന്നു എന്ന് ശാസ്ത്രം പറയുന്നു.
യതോ യതോ വിയുജ്യതേ തതസ് തതോ വിമുച്യതേ । അതോ ഽഹമ് ഇത്യ് അസംവിദഃ ക ഏതി ജന്മസംവിദമ്
എവിടെയൊക്കെ ആസ്വാദനബന്ധം വിട്ടുപോകുന്നു, അവിടെയൊക്കെയും മോക്ഷം ലഭിക്കുന്നു. അതിനാൽ 'ഞാൻ' എന്ന ബോധം ഇല്ലാത്തവൻക്ക് ജനനബോധം എങ്ങനെയുണ്ടാകും?
ചിതം പരാപരാമ് അജാമ് അരൂപികാമ് അനാമികാമ് । ചരാചരാധരാമയീം വിദന്തി യേ ജയന്തി തേ
ഉയർന്നതും താഴ്ന്നതുമായ, ജനനം ഇല്ലാത്തതും രൂപരഹിതവും പേരില്ലാത്തതുമായ, സഞ്ചരിക്കുന്നവയും അചഞ്ചലങ്ങളുമായ എല്ലാറ്റിനും അടിസ്ഥാനമായ മനസ്സിനെ ആരറിയുന്നുവോ, അവർ വിജയിക്കുന്നു.
പരേ ചിദ് അസ്ത്യ് അപ്രകടാദ്വിതീയാ സ്വാവര്തലേഖേവ ജലദ്രവേ ഽന്തഃ । സാ ഹന്ത യേന ത്രിജഗന്തി ധത്തേ ന സന്തി നാസന്തി പരാത്മകാനി
അപ്രകാശമായ, ഏകത്വമുള്ള, വെള്ളത്തിൽ സൂക്ഷ്മരേഖപോലെയുള്ള പരമമായ ഒരു ചൈതന്യം ഉണ്ട്. അതിനാൽ തന്നെ മൂന്നു ലോകങ്ങളും നിലനിൽക്കുന്നു; അതിന്റെ സ്വരൂപമുള്ളവയ്ക്ക് ഉണ്ട് എന്നും ഇല്ല എന്നും പറയാൻ കഴിയില്ല.
അഹമ്മയീ പദ്മജഭാവനാ ചിത് സങ്കല്പഭേദാത് പ്രതനോതി വിശ്വമ് । അന്തര് മുധൈവാനുഭവത്യ് അനന്തം നിമേഷകോട്യംശവിധൌ യുഗാന്തമ്
സ്വയം 'ഞാൻ' എന്ന സ്വഭാവമുള്ള, പദ്മത്തിൽ ജനിച്ച ബ്രഹ്മാവിന്റെ മൂലമായ ആ ചൈതന്യം, സ്വന്തം ചിന്തകളുടെ വൈവിധ്യത്തിലൂടെ ഈ ലോകം വ്യാപിപ്പിക്കുന്നു. അകത്തേക്ക് നോക്കുമ്പോൾ, ഒരു നിമിഷത്തിന്റെ അനവധി ഭാഗങ്ങളിൽ പോലും അതു അനന്തതയെ അനുഭവിക്കുന്നു, ഒരു യುಗത്തിന്റെ അവസാനം പോലെ.
പരമാണുനിമേഷാണാം ലക്ഷാംശകലനാസ്വ് അപി । ജഗത്കല്പസഹസ്രാണി സത്യാനീവ വിഭാന്ത്യ് അലമ്
അത്യന്തം ചെറുതായുള്ള കണികകളും നിമിഷങ്ങളും അനവധി ഭാഗങ്ങളായി വിഭജിച്ചാലും, ആയിരക്കണക്കിന് ലോക-ചക്രങ്ങൾ മുഴുവൻ സത്യമായിട്ടാണ് അനുഭവപ്പെടുന്നത്.
തേഷ്വ് അപ്യ് അന്തസ് തഥൈവാന്തഃ പരമാണുകണം പ്രതി । ഭ്രാന്തിര് ഏവമ് അനന്താഹോ ഇയമ് ഇത്യ് അവഭാസതേ
അവയുടെ ഉള്ളിലേക്കും, ഓരോ അണുവിന്റെ ഉള്ളിലേക്കും നോക്കിയാലും, അതേ ഭ്രമയാണ് പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നത് — 'ഇത് അനന്തമല്ലേ!' എന്ന അനുഭവമായി.
വഹന്തീമാഃ പരാ സത്താ ശാന്താസ് സര്ഗപരമ്പരാഃ । സലിലദ്രവതേവാന്തര് അസ്ഫുടാവര്തവര്തികാഃ
ഈ പരമമായ സത്യം നിർമലവും ശാന്തവുമാണ്; സൃഷ്ടികളുടെ അനന്തശൃംഖല അതു മുന്നോട്ട് കൊണ്ടുപോകുന്നു, വെള്ളം ഒഴുകുമ്പോൾ അകത്തുള്ള അസ്പഷ്ടമായ ചുഴികൾപോലെ.
മിഥ്യാത്മികൈവ സര്ഗശ്രീര് വഹതീഹ മഹാമരൌ । തീരദ്രുമലതോന്മുക്തപുഷ്പാണീവ തരങ്ഗിണീ
ഇവിടെയുള്ള സൃഷ്ടിയുടെ ഭംഗി, മിഥ്യയായ സ്വഭാവമുള്ളതായതിനാൽ, ഈ വിശാലമായ സമുദ്രത്തിൽ ഒഴുകുന്നു; തീരത്തുള്ള വൃക്ഷങ്ങളിൽ നിന്നു വീണ പൂക്കൾ ഒഴുക്കിൽ ചിതറുന്ന ഒരു നദിപോലെയാണ് അതിന്റെ നില.
സ്വപ്നേന്ദ്രജാലപുരവത് സങ്കഥേഹാപുരാദ്രിവത് । സങ്കല്പവദ് അസത്യൈവ ഭാതി സര്ഗാനുഭൂതിഭൂഃ
സ്വപ്നത്തിലെ ഒരു നഗരംപോലെയും, മായാജാലത്തിൽ കാണുന്ന നഗരമോ കഥയിൽ പറയുന്ന നഗരമോ, മേഘങ്ങളിൽ നിന്നുണ്ടായ ഒരു മലപോലെയും, സൃഷ്ടിയുടെ ഈ അനുഭവലോകം വെറും ചിന്തപോലെയാണ്; യാഥാർത്ഥ്യമില്ലാത്തതായാണ് അത് പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നത്.
ഐകാത്മ്യൈകതയൈവം ഹി ജാതേ സമ്യഗ്വിചാരണാത് । നിര്വികല്പാത്മനി ജ്ഞാനേ പരിജ്ഞാനവതാം വര
ശരിയായ അന്വേഷണത്തിലൂടെ ഏകത്വം സാക്ഷാൽക്കരിക്കുമ്പോൾ, വിഭജിക്കപ്പെടാത്ത ആത്മാവിന്റെ അറിവിൽ, അറിവുള്ളവരിൽ ശ്രേഷ്ഠനായവനേ, എല്ലാം മനസ്സിലാക്കപ്പെടുന്നു.
കിമര്ഥമ് ഇഹ തിഷ്ഠന്തി ദേഹാസ് തത്ത്വവിദാമ് അപി । ദൈവേനേവ സമാക്രാന്താ ദൈവമ് അത്ര ച കിം ഭവേത്
സത്യത്തെ അറിയുന്നവർക്കും ദേഹങ്ങൾ ഇവിടെ തുടരുന്നത് എന്തുകൊണ്ടാണ്? ഭാവിയിൽ പെട്ടുപോയതുപോലെയാണ് അത്; എന്നാൽ ഇവിടെ ഭാവി എന്നത് എന്താണ്?
അസ്തീഹ നിയതിര് ബ്രാഹ്മീ ചിച്ഛക്തിസ്പര്ശരൂപിണീ । അവശ്യമ്ഭവിതവ്യൈകസത്താ സകലകല്പഗാ
ഇവിടെ ഒരു ദിവ്യനിയമം ഉണ്ട്, അതു ചൈതന്യശക്തിയുടെ സ്പർശമായി പ്രകടമാകുന്നു. എല്ലായ്പ്പോഴും സംഭവിക്കേണ്ട ഒരേ സത്യം, സകല സങ്കല്പലോകങ്ങളിലെയും അടിസ്ഥാനമായത്.
ആദിസര്ഗേ ഹി നിയതിര് ഭാവവൈചിത്ര്യമ് അക്ഷയമ് । അനേനേത്ഥം സദാ ഭാവ്യമ് ഇതി സമ്പദ്യതേ പരമ്
ആദിസൃഷ്ടിക്കാലത്ത് ഈ നിയമം അനന്തമായ ഭാവഭേദങ്ങൾ ഉണ്ടാക്കുന്നു. അതിനാൽ എല്ലായ്പ്പോഴും കാര്യങ്ങൾ ഇങ്ങനെ തന്നെ നടക്കേണ്ടതാണെന്ന് ഉറപ്പാക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു.
മഹാസത്തേതി കഥിതാ മഹാചിതിര് ഇതി സ്മൃതാ । മഹാശക്തിര് ഇതി ഖ്യാതാ മഹാദൃഷ്ടിര് ഇതി സ്ഥിതാ
അത് മഹാസത്ത്വം എന്നു വിളിക്കപ്പെടുന്നു, മഹാചൈതന്യം എന്നു ഓർമ്മിക്കപ്പെടുന്നു, മഹാശക്തി എന്നു അറിയപ്പെടുന്നു, മഹാദർശനം എന്ന നിലയിൽ നിലകൊള്ളുന്നു.