സ്ഥിതാസ് തരങ്ഗാസ് സലിലേ യഥാന്തരതരങ്ഗിതേ । സൃഷ്ടിശബ്ദാര്ഥരഹിതാസ് തഥാന്തസ് സൃഷ്ടയഃ പരേ
ജലത്തിൽ തിരകൾ മറ്റുതിരകളാൽ ഉണരുന്നതുപോലെ തന്നെ, പരമനിൽ സൃഷ്ടികൾ അകത്തുതന്നെ നിലകൊള്ളുന്നു, സൃഷ്ടി എന്നതിന്റെ യഥാർത്ഥ അർത്ഥമില്ലാതെ.
നാസര്ഗം തിഷ്ഠതി പരം സര്ഗസ് തിഷ്ഠതി നാപരഃ । അവയവാവയവിവത് സത്താനവയവൈതയോഃ
പരമാത്മാവിന് സൃഷ്ടിയായി നിലനിൽക്കുന്നില്ല, സൃഷ്ടിക്കും പരമാത്മാവിനും വേർപാടില്ല — ഒരു വസ്തുവിന്റെയും അതിന്റെ ഭാഗങ്ങളുടെയും നിലനിൽപ്പ് തമ്മിൽ വേർപാടില്ലാത്തതുപോലെ.
ചിദ്രൂപേണ ഖസംവിത്ത്യാ ഖതന്മാത്രം വിഭാവ്യതേ । സ്വമ് ഏവ രൂപം ഹൃദയം വാതേന സ്പന്ദനം യഥാ
ചൈതന്യത്തിന്റെ രൂപത്തിലൂടെയും ആകാശത്തെ അറിയുന്ന ബോധത്തിലൂടെയും, ആകാശത്തിന്റെ സൂക്ഷ്മസ്വഭാവം മാത്രം അനുഭവപ്പെടുന്നു — ഹൃദയത്തിന്റെ സ്വരൂപം കാറ്റ് സ്പന്ദനമായി അനുഭവപ്പെടുന്നതുപോലെ.
തത്കാലമ് ഏഷ ശബ്ദാണുശ് ചിച്ചമത്കാരരൂപധൃത് । ചേത്യതേ ശമിനൈവാന്തസ് സങ്കല്പ ഇവ ചേതസാ
അത് തന്നെയായ ആ ശബ്ദസൂക്ഷ്മത, ചൈതന്യത്തിന്റെ ഒരു പ്രകാശംപോലെ, അകത്തുള്ള ശാന്തനായവൻ മനസ്സിൽ ഒരു ചിന്തയെപ്പോലെ അനുഭവിക്കുന്നു.
തദൈവാനിലതാം വേത്തി നിജസത്താത്മികാം സ്വയമ് । അന്തര്ഗതസ്പന്ദരസാം പവനസ് സ്പന്ദതാമ് ഇവ
അപ്പോൾ അതു സ്വയം തന്റെ സത്തയുടെ സ്വരൂപം അറിയുന്നു; അകത്തുള്ള സ്പന്ദനത്തിന്റെ രസം ഉൾക്കൊണ്ട കാറ്റ്, താനാണ് സ്പന്ദനം എന്ന് തിരിച്ചറിയുന്നതുപോലെ.
തദൈവാഭാസതാമ് ഏതി നിജസത്താത്മികാം സ്വയമ് । കോശസ്ഥിതാലോകലവാം തേജഃ പ്രകടതാമ് ഇവ
അതു തന്നെ, അതിന്റെ സ്വഭാവമായ സത്ത്വം അകത്തുള്ളതായിരിക്കുമ്പോഴും, വെളിച്ചം ഒരു പാത്രത്തിനുള്ളിലായിരിക്കുമ്പോഴും പുറത്തു തെളിയുന്നതുപോലെ, അതിന്റെ ഉള്ളിലെ പ്രകാശം പുറത്തു കാണപ്പെടുന്നു.
തദൈവാപ്താം ചേതയതേ നിജസത്താത്മികാമ് അജഃ । ഹൃത്സംസ്ഥരസതന്മാത്രാം സലിലം ദ്രവതാമ് ഇവ
അതു തന്നെ, ജനനമില്ലാത്തത് തന്റെ സ്വഭാവമായ സത്ത്വത്തെ മനസ്സിലാക്കുന്നു; അതു ഹൃദയത്തിൽ സൂക്ഷ്മമായ സത്ത്വം പോലെ നിലകൊള്ളുന്നു, വെള്ളം ദ്രവമായുപോലെ.
തദൈവാവനിതാം വേത്തി സ്വചിത്തൈകാത്മികാമ് അജഃ । അന്തസ്സ്ഥഗന്ധതന്മാത്രാമ് ഉര്വീ സ്ഥൈര്യകലാമ് ഇവ
അതു തന്നെ, ജനനമില്ലാത്തത് ഭൂമിയെ മനസ്സിന്റെ സ്വഭാവമായതായും, അതിന്റെ ഉള്ളിലായ സുഗന്ധത്തിന്റെ സൂക്ഷ്മത്വംപോലെയും, ഭൂമിയുടെ സ്ഥിരതപോലെയും അറിയുന്നു.
തുല്യകാലനിമേഷാംശലക്ഷഭാഗം പ്രതീതയഃ । നിത്യം ചിതഃ പ്രകചനം തത് സര്ഗൌഘപരമ്പരാഃ
സമാനമായ സമയവും നിമിഷവും ക്ഷണവുംകൊണ്ട് ഉണ്ടാകുന്ന അനുഭവങ്ങൾ എല്ലാം ചൈതന്യത്തിന്റെ സ്ഥിരമായ പ്രകടനമാണ്; ഇതാണ് സൃഷ്ടിയുടെ ഒഴുക്കുപോലുള്ള തുടർച്ച.
ഏവം സകൃത് സ്വഭാവാന്തര് ദൃശ്യമധ്യമ് അനാമയമ് । ഉദയാസ്തമയോന്മുക്തം ബ്രഹ്മ തിഷ്ഠത്യ് അനിഷ്ഠിതമ്
ഇങ്ങനെ, സ്വഭാവം അകറ്റപ്പെട്ടപ്പോൾ, ഉദയം അസ്തമനം എന്നിവയൊന്നുമില്ലാതെ, കാഴ്ചകളുടെ നടുവിൽ, അശാന്തതയില്ലാതെ ബ്രഹ്മം നിലകൊള്ളുന്നു.
ബുദ്ധം സദ് അപസര്ഗം തത് സസര്ഗമ് അപി തത് സമമ് । അബുദ്ധം സര്ഗരൂപാത്മ വിസര്ഗമ് അപി തത് സദാ
ബോധം ഉണർന്നിരിക്കുന്നതെപ്പോഴും കഷ്ടപ്പാടുകളിൽ നിന്ന് മോചിതമാണ്; സൃഷ്ടി ഉണ്ടാകുമ്പോഴും അതിന് മാറ്റമില്ല. ഉണരാത്തത് സൃഷ്ടിയുടെ രൂപം ധരിച്ചിരിക്കുന്നതുകൊണ്ട് എല്ലായ്പ്പോഴും നശിക്കപ്പെടുന്നു.
ചിദ്ബ്രഹ്മ യദ് യഥാ യേന വിന്ദതേ സ്വത്വമ് ആത്മനി । തത് തത് തഥാനുഭവതി സര്വം തത് സര്വശക്തിമത്
ചൈതന്യമായ ബ്രഹ്മം എങ്ങനെ എത്രമാത്രം സ്വയം സ്വഭാവം അറിയുന്നു, അതുപോലെയാണ് അതിന് എല്ലാം അനുഭവപ്പെടുന്നത്; കാരണം അതിന് എല്ലാ ശക്തിയും ഉണ്ട്.
തത് സത്യം വിദ്വിലാസത്വാന് നിത്യാനുഭവരൂപതഃ । തദ് അസത്യം മനഷ്ഷഷ്ഠം സര്വാഖ്യാതിഗതം യതഃ
അത് സത്യമാണെന്ന് പറയുന്നത്, ജ്ഞാനത്തിന്റെ ലീലയായി എപ്പോഴും അനുഭവപ്പെടുന്നതിനാലാണ്; അതു അസത്യമാണെന്ന് പറയുന്നത്, മനസ്സിൽ മാത്രം ഉണ്ടാകുന്നതും വിവരണത്തിന് അതീതവുമാകുന്നതിനാലാണ്.
യഥാ തത് സരണം വായൌ തഥാ സര്ഗസ് സ്ഥിതഃ പരേ । അസത്കല്പേ ത്വ് അസത്കല്പസ് സത്യേ ഽസത്യ ഇവാപി ച
എങ്ങനെ കാറ്റിൽ ചലനം ഉണ്ടാകുന്നുവോ, അതുപോലെ സൃഷ്ടിയും പരമത്തിൽ നിലകൊള്ളുന്നു. അസത്യമായ ധാരണയിൽ അത് അസത്യമാണ്, സത്യത്തിൽ അത് സത്യമായിട്ടുണ്ടെങ്കിലും അസത്യമായി തോന്നുന്നു.
അന്യരൂപാ യഥാനന്യാ തേജസ്യ് ആലോകതോദരേ । തഥാ ബ്രഹ്മണി വിശ്വശ്രീസ് സത്യാസത്യാത്മികാത്മനി
എങ്ങനെ പ്രകാശത്തിന്റെ ഉള്ളിലെ വെളിച്ചത്തിൽ വേറൊരു രൂപം വേറിട്ടതല്ലയോ, അതുപോലെ സത്യം-അസത്യം എന്ന സ്വഭാവമുള്ള ഈ ലോകത്തിന്റെ മഹിമയും ബ്രഹ്മത്തിൽ നിന്ന് വേറിട്ടതല്ല.
അനുത്കീര്ണാ യഥാ പങ്കേ പുത്രികാ വാഥ ദാരുണി । വര്ണാ യഥാ മഷീകല്കേ തഥാ സര്ഗാസ് സ്ഥിതാഃ പരേ
എങ്ങനെ ചവിട്ടിൽ രൂപം തീർത്തിട്ടില്ല, മരത്തിൽ ബോംബ് ഉണ്ടാക്കിയിട്ടില്ല, മഷിക്കട്ടയിൽ നിറങ്ങൾ വേർതിരിച്ചറിയാൻ കഴിയില്ല, അതുപോലെ സൃഷ്ടികളും പരമത്തിൽ നിലകൊള്ളുന്നു.
അനന്യാന്യേവ കചതി ബ്രഹ്മതത്ത്വമരുസ്ഥലേ । അസത്യാനിത്യസത്തേയം ത്രിജഗന്മൃഗതൃഷ്ണികാ
ബ്രഹ്മസ്വരൂപം മാത്രം യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ മരുഭൂമിയിൽ പ്രകാശിക്കുന്നു; ഈ മൂന്നു ലോകങ്ങളുടെയും നില അസത്യവും നശ്വരവുമായ ഒരു മൃഗതൃഷ്ണിക മാത്രമാണ്.
ബ്രഹ്മണാ ചിന്മയേനാത്മാസര്ഗാത്മൈവ വിഭാവ്യതേ । ന ഭാവ്യതേ ചാനന്യത്വാദ് ബീജേനാന്തര് ഇവ ദ്രുമഃ
ശുദ്ധമായ ബോധമായ ബ്രഹ്മം സൃഷ്ടിയുടെ ആത്മാവായ ആത്മാവിനെ മനസ്സിൽ വരുത്തുന്നു; എന്നാൽ അതിൽ വ്യത്യാസമില്ലാത്തതിനാൽ, വിത്തിനുള്ളിലെ വൃക്ഷം വേറിട്ടതല്ലാത്തതുപോലെ, അതിനെ വേറിട്ടതായി കരുതാനാവില്ല.
യഥാ ക്ഷീരസ്യ മാധുര്യം തീക്ഷ്ണത്വം മരിചസ്യ ച । ദ്രവത്വം പയസശ് ചൈവ സ്പന്ദോ ഽന്തഃ പവനസ്യ ച
പാലിന് മാധുര്യം, കുരുമുളകിന് കഠിനത, വെള്ളത്തിന് ദ്രവസ്വഭാവം, കാറ്റിന് അകത്തുള്ള ചലനം — ഇവയൊക്കെ സ്വാഭാവികമായുള്ളതുപോലെ,
സ്ഥിതോ ഽനന്യോ ഽപ്യ് അഥാന്യസ് സന് ന സ്ഥിതശ് ച തഥാത്മനി । സര്ഗോ ഽനര്ഗലചിദ്രൂപഃ പരമാത്മാത്മരൂപധൃത്
അത് വേറെയല്ലെങ്കിലും വേറെയെന്നപോലും, അതുപോലും ആത്മാവിൽ സ്ഥിരമായി നിലകൊള്ളുന്നില്ല; അങ്ങനെയായിട്ടാണ് അക്ഷയമായ ബോധസ്വഭാവമുള്ള സൃഷ്ടി പരമാത്മാവിന്റെ രൂപത്തിൽ നിലകൊള്ളുന്നത്.
കചനം ബ്രഹ്മരത്നസ്യ ജഗദ് ഇത്യ് ഏവ യത് സ്ഥിതമ് । തദ് അകാരണകം തസ്മാത് തേന ന വ്യതിരിച്യതേ
ബ്രഹ്മരത്നത്തിന്റെ ഒരു പ്രതിഫലനമായാണ് ലോകം എന്നത് നിലകൊള്ളുന്നത്; അതിന് പ്രത്യേകമായ കാരണമൊന്നുമില്ല, അതിനാൽ അതിന് അതിൽനിന്ന് വ്യത്യാസമില്ല.
വാസനാചിത്തജീവാദിവേദനം വേദനോദിതമ് । നോദേത്യ് അവേദനാദ് ഏവ യന് നാനാത്മൈവ പൌരുഷമ്
വാസന, മനസ്സ്, ജീവശക്തി തുടങ്ങിയ അനുഭവങ്ങൾ എല്ലാം അനുഭവം ഉണ്ടാകുമ്പോഴാണ് ഉണ്ടാകുന്നത്; അനുഭവം ഇല്ലെങ്കിൽ ഇവ ഒന്നും ഉണ്ടാകില്ല — അതിനാൽ വ്യക്തിത്വം എന്നത് അനുഭവം മാത്രമാണ്.
നാസ്തമ് ഏതി ന ചോദേതി ക്വചിത് കിഞ്ചിത് കദാചന । സര്വം ശാന്തമ് അജം ബ്രഹ്മ ചിദ്ഘനം സുശിലാഘണമ്
എപ്പോഴും, എവിടെയും, ഒന്നും ഉദയിക്കുകയോ അസ്തമിക്കുകയോ ചെയ്യുന്നില്ല; എല്ലാം ശാന്തവും ജനനം ഇല്ലാത്ത ബ്രഹ്മവും ആണ് — അതായത് ശുദ്ധമായ ചൈതന്യവും അത്യന്തം സൂക്ഷ്മവും സുന്ദരവുമാണ്.
പരാണും പ്രതി സര്ഗൌഘാശ് ചിത്ത്വാദ് ഭാന്തി സഹസ്രശഃ । തേഷ്വ് അന്യേ ഽണാവ് അണാവ് അന്തഃ കൈവാത്ര ഗണനാ കഥമ്
സൂക്ഷ്മമായ അണുവിനെ ചുറ്റി അനേകം സൃഷ്ടികൾ മനസ്സിന്റെ ശക്തിയാൽ പ്രത്യക്ഷമാകുന്നു; ഓരോ അണുവിലും വീണ്ടും അനേകം അണുക്കൾ ഉണ്ട് — അങ്ങനെ എങ്ങനെ എണ്ണി തീർക്കാനാകും?
യഥാ ജലാന്തര് ഊര്മ്യാദ്യാ ഗുപ്താഗുപ്താസ് സ്വശക്തയഃ । ജാഗ്രത്സ്വപ്നസുഷുപ്താദ്യാസ് തഥാ ജീവേ ഽന്തര് ആസ്ഥിതാഃ
ജലത്തിനുള്ളിൽ തിരകൾ ഒക്കെ ചിലപ്പോൾ മറഞ്ഞും ചിലപ്പോൾ പ്രകടമായും അവയുടെ സ്വഭാവം കൊണ്ട് നിലകൊള്ളുന്നതുപോലെ, ജാഗ്രത, സ്വപ്നം, സുഷുപ്തി തുടങ്ങിയ അവസ്ഥകളും ജീവന്റെ ഉള്ളിൽ തന്നെ നിലകൊള്ളുന്നു.
ജാതാ ചേദ് അരതിര് ഭോഗാന് പ്രതി മനാഗ് അപി । തദാസൌ താവതൈവോച്ചൈഃ പദം പ്രാപ്ത ഇതി ശ്രുതിഃ
സുഖങ്ങളിൽ ചെറിയൊരു വിരക്തിയും മനസ്സിൽ ഉദിച്ചാൽ, അതിനാൽ തന്നെ ആൾ ഉന്നതമായ അവസ്ഥയിൽ എത്തിച്ചേരുന്നു എന്ന് ശാസ്ത്രം പറയുന്നു.
യതോ യതോ വിയുജ്യതേ തതസ് തതോ വിമുച്യതേ । അതോ ഽഹമ് ഇത്യ് അസംവിദഃ ക ഏതി ജന്മസംവിദമ്
എവിടെയൊക്കെ ആസ്വാദനബന്ധം വിട്ടുപോകുന്നു, അവിടെയൊക്കെയും മോക്ഷം ലഭിക്കുന്നു. അതിനാൽ 'ഞാൻ' എന്ന ബോധം ഇല്ലാത്തവൻക്ക് ജനനബോധം എങ്ങനെയുണ്ടാകും?
ചിതം പരാപരാമ് അജാമ് അരൂപികാമ് അനാമികാമ് । ചരാചരാധരാമയീം വിദന്തി യേ ജയന്തി തേ
ഉയർന്നതും താഴ്ന്നതുമായ, ജനനം ഇല്ലാത്തതും രൂപരഹിതവും പേരില്ലാത്തതുമായ, സഞ്ചരിക്കുന്നവയും അചഞ്ചലങ്ങളുമായ എല്ലാറ്റിനും അടിസ്ഥാനമായ മനസ്സിനെ ആരറിയുന്നുവോ, അവർ വിജയിക്കുന്നു.
പരേ ചിദ് അസ്ത്യ് അപ്രകടാദ്വിതീയാ സ്വാവര്തലേഖേവ ജലദ്രവേ ഽന്തഃ । സാ ഹന്ത യേന ത്രിജഗന്തി ധത്തേ ന സന്തി നാസന്തി പരാത്മകാനി
അപ്രകാശമായ, ഏകത്വമുള്ള, വെള്ളത്തിൽ സൂക്ഷ്മരേഖപോലെയുള്ള പരമമായ ഒരു ചൈതന്യം ഉണ്ട്. അതിനാൽ തന്നെ മൂന്നു ലോകങ്ങളും നിലനിൽക്കുന്നു; അതിന്റെ സ്വരൂപമുള്ളവയ്ക്ക് ഉണ്ട് എന്നും ഇല്ല എന്നും പറയാൻ കഴിയില്ല.
അഹമ്മയീ പദ്മജഭാവനാ ചിത് സങ്കല്പഭേദാത് പ്രതനോതി വിശ്വമ് । അന്തര് മുധൈവാനുഭവത്യ് അനന്തം നിമേഷകോട്യംശവിധൌ യുഗാന്തമ്
സ്വയം 'ഞാൻ' എന്ന സ്വഭാവമുള്ള, പദ്മത്തിൽ ജനിച്ച ബ്രഹ്മാവിന്റെ മൂലമായ ആ ചൈതന്യം, സ്വന്തം ചിന്തകളുടെ വൈവിധ്യത്തിലൂടെ ഈ ലോകം വ്യാപിപ്പിക്കുന്നു. അകത്തേക്ക് നോക്കുമ്പോൾ, ഒരു നിമിഷത്തിന്റെ അനവധി ഭാഗങ്ങളിൽ പോലും അതു അനന്തതയെ അനുഭവിക്കുന്നു, ഒരു യುಗത്തിന്റെ അവസാനം പോലെ.