ശൂന്യോദയാസ്തമയവസ്തു തമഃപ്രകാശദിക്കാലരൂപ്യ് അപി സദ് ഏകമ് അനാദിശുദ്ധമ് । ആദ്യന്തമധ്യരഹിതം സ്ഥിതമ് അച്ഛമ് അമ്ബുസോമ്യത്വവീചിവലനാഢ്യമ് ഇവൈകമ് ഏവ
ആ ഏകത്വം ആദികാലം മുതൽ ശുദ്ധവും, ഉദയം അസ്തമയം, ഇരുണ്ടും വെളിച്ചവും, ദിശകളും കാലവും എന്നിവയില്ലാത്തതും, ആരംഭം, മധ്യം, അവസാനം എന്നിവയൊന്നുമില്ലാതെ, വെള്ളംപോലെ സുതാര്യവും, ഒരൊറ്റതും, അലയോ ചലനമോ ഇല്ലാത്തതുമാണ്.
അഹം ത്വമ് ഇത്യാദി ജഗത്സ്വരൂപാ വിശുദ്ധബോധൈകവിഭാ വിഭാതി । ആകാശകോശേ നിജശൂന്യതൈവ ദ്വൈതൈക്യസങ്കല്പവികല്പനാഃ ക്വ
ഞാൻ, നീ എന്നിങ്ങനെ ലോകത്തിന്റെ സ്വഭാവം ശുദ്ധബോധത്തിന്റെ ഏക പ്രകാശമായി തിളങ്ങുന്നു; ബോധത്തിന്റെ ആകാശത്തിൽ അതിന്റെ ശൂന്യത മാത്രം നിലനിൽക്കുന്നു—അപ്പോൾ ഇരട്ടത്വം, ഏകത്വം, മറ്റു ഭാവനകൾ എവിടെയാണ്?
അഹം ജഗദ് ഇതി ഭ്രാന്തിഃ പരസ്മാത് കാരണം വിനാ । യഥോദേതി തഥാ ബ്രഹ്മന് ഭൂയഃ കാഥയ സാധു മേ
ഞാനാണ് ലോകം എന്ന ഈ ഭ്രമയ്ക്ക് പുറത്തുനിന്ന് യാതൊരു കാരണവുമില്ലാതെ ഉദയം വരുന്നു; ബ്രഹ്മൻ, ഇത് എങ്ങനെ ഉണ്ടാകുന്നു എന്ന് ദയവായി വീണ്ടും എനിക്ക് വിശദമാക്കാമോ?
സമസ്താസ് സമമ് ഏവാന്തസ് സംവിദോ വിന്ദതേ യതഃ । സര്വഥാ സര്വദാ സര്വം സര്വാത്മൈകമ് അജസ് തതഃ
എല്ലാ അനുഭവങ്ങളും ഒരുപോലെ ഉള്ളിൽ തന്നെ കണ്ടെത്തപ്പെടുന്നു. അതിനാൽ എല്ലായ്പ്പോഴും എല്ലായിടത്തും എല്ലാം, ജനനം ഇല്ലാത്തവൻ തന്നെയാണ്, എല്ലാറ്റിനും ഒരു ആത്മാവായി.
സര്വാദിശബ്ദാര്ഥകലാ ബ്രഹ്മൈവൈതാഃ പൃഥങ് ന തു । സര്വാര്ഥശബ്ദാദികലാരൂപമ് ആസാം ന വിദ്യതേ
'എല്ലാം', 'ആദി' എന്നിങ്ങനെയുള്ള വാക്കുകൾ സൂചിപ്പിക്കുന്ന എല്ലാ ശക്തികളും ബ്രഹ്മം തന്നെയാണ്, വേറിട്ടതല്ല. ആ വാക്കുകളുടെ അർത്ഥങ്ങൾക്കുള്ള രൂപങ്ങൾ ബ്രഹ്മത്തിൽ നിന്ന് വേർപെട്ടതല്ല.
കടകത്വം പൃഥഗ് ഘേമ്നസ് തരങ്ഗത്വം പൃഥഗ് ജലാത് । യഥാ ന സമ്ഭവത്യ് ഏവം ന ജഗത് പൃഥഗ് ഈശ്വരാത്
കവളത്തിന്റെ സ്വഭാവം പൊന്നിൽ നിന്ന് വേറെയായി ഇല്ലാത്തതുപോലെയും, തിരയുടെ സ്വഭാവം വെള്ളത്തിൽ നിന്ന് വേറെയായി ഇല്ലാത്തതുപോലെയും, ലോകം ഭഗവാനിൽ നിന്ന് വേർപെട്ടതല്ല.
ഈശ ഏവ ജഗദ്രൂപം ജഗദ്രൂപം തു നേശ്വരഃ । ഹേമൈവ കടകാദിത്വം കടകത്വം തു ഹേമ നോ
ലോകത്തിന്റെ രൂപം ഭഗവാനാണ്, പക്ഷേ ലോകത്തിന്റെ രൂപം ഭഗവാൻ അല്ല. കവളത്തിന്റെ സ്വഭാവം പൊന്നാണ്, പക്ഷേ കവളത്തിന്റെ സ്വഭാവം പൊന്നല്ല.
യഥാവയവിനോ രൂപമ് അനേകാവയവാത്മകമ് । തഥാനവയവായാസ് തു ചിത്ത്വം സര്വാത്മകം ചിതഃ
പല ഭാഗങ്ങൾ ചേർന്നൊന്നായുള്ള ഒരു വസ്തുവിന്റെ രൂപം എങ്ങനെയോ, അതുപോലെ തന്നെ, ഭാഗങ്ങളില്ലാത്ത മനസ്സാണ് എല്ലാറ്റിന്റെയും അടിസ്ഥാനമായുള്ള ബോധം.
യത് തുല്യകാലമ് അഖിലം തന്മാത്രാവേദനം പരേ । അന്തസ്സ്ഥം തദ് ഇദം ഭാതി ജഗദ് ഇത്യ് അഹമ് ഇത്യ് അപി
പരമനിൽ ഒരേസമയം എല്ലാം അറിയപ്പെടുന്നത്, അകത്തുനിന്ന് ഈ ലോകമായും 'ഞാൻ' എന്ന അനുഭവമായും പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു.
ലേഖൌഘാനാം യഥാ ഭേദീ സന്നിവേശശ് ശിലോദരേ । തഥാനന്യജ് ജഗദ് അഹം ചേത്യ് അന്തശ് ചിദ്ഘനേ ഘനമ്
ഒരു കല്ലിനകത്ത് പല രേഖകൾ ചേർന്ന് വ്യത്യാസങ്ങൾ ഉണ്ടാകുന്നതുപോലെ, അകത്തുള്ള ശുദ്ധബോധത്തിൽ ലോകവും 'ഞാൻ' എന്ന അനുഭവവും വേറിട്ടതുപോലെ തോന്നുന്നു, പക്ഷേ അവ യഥാർത്ഥത്തിൽ വേറെയല്ല.
സ്ഥിതാസ് തരങ്ഗാസ് സലിലേ യഥാന്തരതരങ്ഗിതേ । സൃഷ്ടിശബ്ദാര്ഥരഹിതാസ് തഥാന്തസ് സൃഷ്ടയഃ പരേ
ജലത്തിൽ തിരകൾ മറ്റുതിരകളാൽ ഉണരുന്നതുപോലെ തന്നെ, പരമനിൽ സൃഷ്ടികൾ അകത്തുതന്നെ നിലകൊള്ളുന്നു, സൃഷ്ടി എന്നതിന്റെ യഥാർത്ഥ അർത്ഥമില്ലാതെ.
നാസര്ഗം തിഷ്ഠതി പരം സര്ഗസ് തിഷ്ഠതി നാപരഃ । അവയവാവയവിവത് സത്താനവയവൈതയോഃ
പരമാത്മാവിന് സൃഷ്ടിയായി നിലനിൽക്കുന്നില്ല, സൃഷ്ടിക്കും പരമാത്മാവിനും വേർപാടില്ല — ഒരു വസ്തുവിന്റെയും അതിന്റെ ഭാഗങ്ങളുടെയും നിലനിൽപ്പ് തമ്മിൽ വേർപാടില്ലാത്തതുപോലെ.
ചിദ്രൂപേണ ഖസംവിത്ത്യാ ഖതന്മാത്രം വിഭാവ്യതേ । സ്വമ് ഏവ രൂപം ഹൃദയം വാതേന സ്പന്ദനം യഥാ
ചൈതന്യത്തിന്റെ രൂപത്തിലൂടെയും ആകാശത്തെ അറിയുന്ന ബോധത്തിലൂടെയും, ആകാശത്തിന്റെ സൂക്ഷ്മസ്വഭാവം മാത്രം അനുഭവപ്പെടുന്നു — ഹൃദയത്തിന്റെ സ്വരൂപം കാറ്റ് സ്പന്ദനമായി അനുഭവപ്പെടുന്നതുപോലെ.
തത്കാലമ് ഏഷ ശബ്ദാണുശ് ചിച്ചമത്കാരരൂപധൃത് । ചേത്യതേ ശമിനൈവാന്തസ് സങ്കല്പ ഇവ ചേതസാ
അത് തന്നെയായ ആ ശബ്ദസൂക്ഷ്മത, ചൈതന്യത്തിന്റെ ഒരു പ്രകാശംപോലെ, അകത്തുള്ള ശാന്തനായവൻ മനസ്സിൽ ഒരു ചിന്തയെപ്പോലെ അനുഭവിക്കുന്നു.
തദൈവാനിലതാം വേത്തി നിജസത്താത്മികാം സ്വയമ് । അന്തര്ഗതസ്പന്ദരസാം പവനസ് സ്പന്ദതാമ് ഇവ
അപ്പോൾ അതു സ്വയം തന്റെ സത്തയുടെ സ്വരൂപം അറിയുന്നു; അകത്തുള്ള സ്പന്ദനത്തിന്റെ രസം ഉൾക്കൊണ്ട കാറ്റ്, താനാണ് സ്പന്ദനം എന്ന് തിരിച്ചറിയുന്നതുപോലെ.
തദൈവാഭാസതാമ് ഏതി നിജസത്താത്മികാം സ്വയമ് । കോശസ്ഥിതാലോകലവാം തേജഃ പ്രകടതാമ് ഇവ
അതു തന്നെ, അതിന്റെ സ്വഭാവമായ സത്ത്വം അകത്തുള്ളതായിരിക്കുമ്പോഴും, വെളിച്ചം ഒരു പാത്രത്തിനുള്ളിലായിരിക്കുമ്പോഴും പുറത്തു തെളിയുന്നതുപോലെ, അതിന്റെ ഉള്ളിലെ പ്രകാശം പുറത്തു കാണപ്പെടുന്നു.
തദൈവാപ്താം ചേതയതേ നിജസത്താത്മികാമ് അജഃ । ഹൃത്സംസ്ഥരസതന്മാത്രാം സലിലം ദ്രവതാമ് ഇവ
അതു തന്നെ, ജനനമില്ലാത്തത് തന്റെ സ്വഭാവമായ സത്ത്വത്തെ മനസ്സിലാക്കുന്നു; അതു ഹൃദയത്തിൽ സൂക്ഷ്മമായ സത്ത്വം പോലെ നിലകൊള്ളുന്നു, വെള്ളം ദ്രവമായുപോലെ.
തദൈവാവനിതാം വേത്തി സ്വചിത്തൈകാത്മികാമ് അജഃ । അന്തസ്സ്ഥഗന്ധതന്മാത്രാമ് ഉര്വീ സ്ഥൈര്യകലാമ് ഇവ
അതു തന്നെ, ജനനമില്ലാത്തത് ഭൂമിയെ മനസ്സിന്റെ സ്വഭാവമായതായും, അതിന്റെ ഉള്ളിലായ സുഗന്ധത്തിന്റെ സൂക്ഷ്മത്വംപോലെയും, ഭൂമിയുടെ സ്ഥിരതപോലെയും അറിയുന്നു.
തുല്യകാലനിമേഷാംശലക്ഷഭാഗം പ്രതീതയഃ । നിത്യം ചിതഃ പ്രകചനം തത് സര്ഗൌഘപരമ്പരാഃ
സമാനമായ സമയവും നിമിഷവും ക്ഷണവുംകൊണ്ട് ഉണ്ടാകുന്ന അനുഭവങ്ങൾ എല്ലാം ചൈതന്യത്തിന്റെ സ്ഥിരമായ പ്രകടനമാണ്; ഇതാണ് സൃഷ്ടിയുടെ ഒഴുക്കുപോലുള്ള തുടർച്ച.
ഏവം സകൃത് സ്വഭാവാന്തര് ദൃശ്യമധ്യമ് അനാമയമ് । ഉദയാസ്തമയോന്മുക്തം ബ്രഹ്മ തിഷ്ഠത്യ് അനിഷ്ഠിതമ്
ഇങ്ങനെ, സ്വഭാവം അകറ്റപ്പെട്ടപ്പോൾ, ഉദയം അസ്തമനം എന്നിവയൊന്നുമില്ലാതെ, കാഴ്ചകളുടെ നടുവിൽ, അശാന്തതയില്ലാതെ ബ്രഹ്മം നിലകൊള്ളുന്നു.
ബുദ്ധം സദ് അപസര്ഗം തത് സസര്ഗമ് അപി തത് സമമ് । അബുദ്ധം സര്ഗരൂപാത്മ വിസര്ഗമ് അപി തത് സദാ
ബോധം ഉണർന്നിരിക്കുന്നതെപ്പോഴും കഷ്ടപ്പാടുകളിൽ നിന്ന് മോചിതമാണ്; സൃഷ്ടി ഉണ്ടാകുമ്പോഴും അതിന് മാറ്റമില്ല. ഉണരാത്തത് സൃഷ്ടിയുടെ രൂപം ധരിച്ചിരിക്കുന്നതുകൊണ്ട് എല്ലായ്പ്പോഴും നശിക്കപ്പെടുന്നു.
ചിദ്ബ്രഹ്മ യദ് യഥാ യേന വിന്ദതേ സ്വത്വമ് ആത്മനി । തത് തത് തഥാനുഭവതി സര്വം തത് സര്വശക്തിമത്
ചൈതന്യമായ ബ്രഹ്മം എങ്ങനെ എത്രമാത്രം സ്വയം സ്വഭാവം അറിയുന്നു, അതുപോലെയാണ് അതിന് എല്ലാം അനുഭവപ്പെടുന്നത്; കാരണം അതിന് എല്ലാ ശക്തിയും ഉണ്ട്.
തത് സത്യം വിദ്വിലാസത്വാന് നിത്യാനുഭവരൂപതഃ । തദ് അസത്യം മനഷ്ഷഷ്ഠം സര്വാഖ്യാതിഗതം യതഃ
അത് സത്യമാണെന്ന് പറയുന്നത്, ജ്ഞാനത്തിന്റെ ലീലയായി എപ്പോഴും അനുഭവപ്പെടുന്നതിനാലാണ്; അതു അസത്യമാണെന്ന് പറയുന്നത്, മനസ്സിൽ മാത്രം ഉണ്ടാകുന്നതും വിവരണത്തിന് അതീതവുമാകുന്നതിനാലാണ്.
യഥാ തത് സരണം വായൌ തഥാ സര്ഗസ് സ്ഥിതഃ പരേ । അസത്കല്പേ ത്വ് അസത്കല്പസ് സത്യേ ഽസത്യ ഇവാപി ച
എങ്ങനെ കാറ്റിൽ ചലനം ഉണ്ടാകുന്നുവോ, അതുപോലെ സൃഷ്ടിയും പരമത്തിൽ നിലകൊള്ളുന്നു. അസത്യമായ ധാരണയിൽ അത് അസത്യമാണ്, സത്യത്തിൽ അത് സത്യമായിട്ടുണ്ടെങ്കിലും അസത്യമായി തോന്നുന്നു.
അന്യരൂപാ യഥാനന്യാ തേജസ്യ് ആലോകതോദരേ । തഥാ ബ്രഹ്മണി വിശ്വശ്രീസ് സത്യാസത്യാത്മികാത്മനി
എങ്ങനെ പ്രകാശത്തിന്റെ ഉള്ളിലെ വെളിച്ചത്തിൽ വേറൊരു രൂപം വേറിട്ടതല്ലയോ, അതുപോലെ സത്യം-അസത്യം എന്ന സ്വഭാവമുള്ള ഈ ലോകത്തിന്റെ മഹിമയും ബ്രഹ്മത്തിൽ നിന്ന് വേറിട്ടതല്ല.
അനുത്കീര്ണാ യഥാ പങ്കേ പുത്രികാ വാഥ ദാരുണി । വര്ണാ യഥാ മഷീകല്കേ തഥാ സര്ഗാസ് സ്ഥിതാഃ പരേ
എങ്ങനെ ചവിട്ടിൽ രൂപം തീർത്തിട്ടില്ല, മരത്തിൽ ബോംബ് ഉണ്ടാക്കിയിട്ടില്ല, മഷിക്കട്ടയിൽ നിറങ്ങൾ വേർതിരിച്ചറിയാൻ കഴിയില്ല, അതുപോലെ സൃഷ്ടികളും പരമത്തിൽ നിലകൊള്ളുന്നു.
അനന്യാന്യേവ കചതി ബ്രഹ്മതത്ത്വമരുസ്ഥലേ । അസത്യാനിത്യസത്തേയം ത്രിജഗന്മൃഗതൃഷ്ണികാ
ബ്രഹ്മസ്വരൂപം മാത്രം യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ മരുഭൂമിയിൽ പ്രകാശിക്കുന്നു; ഈ മൂന്നു ലോകങ്ങളുടെയും നില അസത്യവും നശ്വരവുമായ ഒരു മൃഗതൃഷ്ണിക മാത്രമാണ്.
ബ്രഹ്മണാ ചിന്മയേനാത്മാസര്ഗാത്മൈവ വിഭാവ്യതേ । ന ഭാവ്യതേ ചാനന്യത്വാദ് ബീജേനാന്തര് ഇവ ദ്രുമഃ
ശുദ്ധമായ ബോധമായ ബ്രഹ്മം സൃഷ്ടിയുടെ ആത്മാവായ ആത്മാവിനെ മനസ്സിൽ വരുത്തുന്നു; എന്നാൽ അതിൽ വ്യത്യാസമില്ലാത്തതിനാൽ, വിത്തിനുള്ളിലെ വൃക്ഷം വേറിട്ടതല്ലാത്തതുപോലെ, അതിനെ വേറിട്ടതായി കരുതാനാവില്ല.
യഥാ ക്ഷീരസ്യ മാധുര്യം തീക്ഷ്ണത്വം മരിചസ്യ ച । ദ്രവത്വം പയസശ് ചൈവ സ്പന്ദോ ഽന്തഃ പവനസ്യ ച
പാലിന് മാധുര്യം, കുരുമുളകിന് കഠിനത, വെള്ളത്തിന് ദ്രവസ്വഭാവം, കാറ്റിന് അകത്തുള്ള ചലനം — ഇവയൊക്കെ സ്വാഭാവികമായുള്ളതുപോലെ,
സ്ഥിതോ ഽനന്യോ ഽപ്യ് അഥാന്യസ് സന് ന സ്ഥിതശ് ച തഥാത്മനി । സര്ഗോ ഽനര്ഗലചിദ്രൂപഃ പരമാത്മാത്മരൂപധൃത്
അത് വേറെയല്ലെങ്കിലും വേറെയെന്നപോലും, അതുപോലും ആത്മാവിൽ സ്ഥിരമായി നിലകൊള്ളുന്നില്ല; അങ്ങനെയായിട്ടാണ് അക്ഷയമായ ബോധസ്വഭാവമുള്ള സൃഷ്ടി പരമാത്മാവിന്റെ രൂപത്തിൽ നിലകൊള്ളുന്നത്.