സംവിദോ വേദനം നാമ സ്വഭാവോ ഽവ്യതിരേകവാന് । തസ്മാത് സ്വഭാവസംവിത്തേര് നാന്യന് മരണജന്മനീ
ബോധത്തിന്റെ സ്വഭാവം തന്നെയാണ് അനുഭവം എന്ന് പറയുന്നത്; അതിനാൽ, ബോധത്തിന്റെ സ്വഭാവം ഒഴികെ ജനനത്തിലും മരണത്തിലും വേറൊന്നുമില്ല.
ക്വചിദ് ആവര്തവദ് ദൌസ്സ്ഥ്യം ക്വചിന് നദ്യാം ജലം യഥാ । ക്വചിത് സൌമ്യം ക്വചിജ് ജീവധര്മീദം ചേതനം തഥാ
ചിലപ്പോഴൊക്കെ ചുഴലിക്കാറ്റുപോലെയുള്ള അശാന്തി, ചിലപ്പോൾ നദിയിലെ വെള്ളംപോലെ ശാന്തി, ചിലപ്പോൾ സൗമ്യത—ഇങ്ങനെ ഈ ജീവബോധവും മാറിമാറി കാണപ്പെടുന്നു.
യഥാ ലതായാഃ പര്വാണി ദീര്ഘായാ മധ്യമധ്യതഃ । തഥാ ചേതനസത്തായാ ജന്മാനി മരണാനി ച
ദീർഘമായ ഒരു വളരുന്ന വള്ളിയുടെ ഇടയിലായി അതിന്റെ കണങ്ങൾ ഉണ്ടാകുന്നതുപോലെ, ചൈതന്യത്തിന്റെ ഒഴുക്കിൽ ജനനവും മരണവും ഇടയ്ക്കിടയിൽ ഉണ്ടാകുന്നു.
ന ജായതേ ന മ്രിയതേ ചേതനം പുരുഷഃ ക്വചിത് । സ്വപ്നസമ്ഭ്രമവദ് ഭ്രാന്തമ് ഏതത് പശ്യതി കേവലമ്
ചൈതന്യം എന്ന പുരുഷൻ ഒരിക്കലും ജനിക്കുകയോ മരിക്കുകയോ ചെയ്യുന്നില്ല; സ്വപ്നത്തിലെ ആശങ്കപോലെ, ഈ ഭ്രമം മാത്രം അവൻ കാണുന്നു.
പുരുഷശ് ചേതനാമാത്രം സ കദാ ക്വേവ നശ്യതി । ചേതനവ്യതിരിക്തം ച വദാന്യത് കിം പുമാന് ഭവേത്
പുരുഷൻ ശുദ്ധമായ ചൈതന്യമാത്രമാണ്—അത് എപ്പോഴെങ്കിലും എവിടെയെങ്കിലും നശിക്കുമോ? ചൈതന്യത്തിന് പുറമെ പുരുഷൻ മറ്റെന്താണ്, പറയൂ.
ക്വാദ്യ യാവന് മൃതം ബ്രൂഹി ചേതനം കസ്യ കിം കഥമ് । മ്രിയന്തേ ദേഹലക്ഷാണി ചേതനം സ്ഥിതമ് അക്ഷയമ്
ഇന്നു വരെ ആരുടെയെങ്കിലും ചൈതന്യം എപ്പോഴെങ്കിലും മരിച്ചതായി പറയാമോ? അനേകം ശരീരങ്ങൾ മരിച്ചുപോകുന്നു, പക്ഷേ ചൈതന്യം അക്ഷയമായി നിലനിൽക്കുന്നു.
അമരിഷ്യത് തു ചേച് ചിത്ത്വമ് ഏകസ്മിന്ന് ഏവ തന്മൃതേ । അഭവിഷ്യന് സര്വ ഏവ മൃതാ ഏകമൃതാവ് ഇഹ
ഒരു ജീവിയുടെ മനസ്സ് ഒറ്റയ്ക്ക് മരിച്ചാൽ, ആ ഒരാളുടെ മരണത്തോടെ എല്ലാരും ഇവിടെ മരിച്ചുപോകും.
വാസനാമാത്രവൈചിത്ര്യം യജ് ജീവോ ഽനുഭവേത് സ്വയമ് । തസ്യൈവ ജന്മമരണേ നാമനീ പരികല്പിതേ
ജീവൻ അനുഭവിക്കുന്നതെല്ലാം വാസനകളുടെ വ്യത്യാസം മാത്രമാണ്. അതിനാലാണ് ജനനവും മരണവും പേരുകൾകൊണ്ട് പറയുന്നത്.
ഏവം ന കിഞ്ചിന് മ്രിയതേ ജായതേ ന ച കശ്ചന । വാസനാവര്തഗര്തേഷു ജീവോ ലുഠതി കേവലമ്
ഇങ്ങനെ, യാതൊന്നും ജനിക്കുകയോ മരിക്കുകയോ ചെയ്യുന്നില്ല; ജീവൻ വാസനകളുടെ ചുഴിയിൽ മാത്രം ഉഴലുന്നു.
അത്യന്താസമ്ഭവാദ് ഏവ ദൃശ്യസ്യാസൌ ച വാസനാ । നാസ്ത്യ് ഏവേതി വിചാരേണ ദൃഢജ്ഞാനേ വിനശ്യതി
കാണുന്നതെല്ലാം അസംബവമാണെന്ന് ഉറപ്പായ അറിവിലൂടെ ആ വാസന ഇല്ലാതാവുന്നു.
അനുദിതമ് ഉദിതം ജഗത്പ്രബന്ധം ഭവഭയതോ വ്യസനൈര് വിലോക്യ സമ്യക് । അലമ് അനുദിതവാസനോ ഹി ജീവോ ഭവതി വിമുക്ത ഇതീഹ സത്യമ് അസ്തു
ലോകത്തിന്റെ ഉദയം അസ്തമനം, ഭവഭയത്തിൽ നിന്നുള്ള കഷ്ടതകൾ എല്ലാം മനസ്സിലാക്കി നോക്കുമ്പോൾ, മനസ്സിൽ പുതിയ വാസനകൾ ഉണരാതിരിക്കുന്ന ജീവൻ തന്നെ യഥാർത്ഥത്തിൽ മോചിതനാണെന്നത് സത്യമായിരിക്കും.
യഥൈഷ ജന്തുര് മ്രിയതേ ജായതേ ച യഥാ പുനഃ । തന് മേ കഥയ ദേവേശി പുനര് ബോധവിവൃദ്ധയേ
ഈ ജീവി എങ്ങനെ മരിച്ച് വീണ്ടും ജനിക്കുന്നു എന്നതുപോലെ, എന്റെ അറിവ് കൂടുതൽ വളരാൻ ദേവതകളുടെ ദേവിയായേ, അതെനിക്ക് വിശദമായി പറഞ്ഞുതരണമേ.
നാഡീപ്രവാഹേ വിധുരേ യദാ വാതവിസംസ്ഥതാമ് । ജന്തുഃ പ്രാപ്നോതി ഹി തദാ ശാമ്യതീവാസ്യ ചേതനമ്
നാഡികളിൽ പ്രവാഹം കുഴപ്പത്തിലാകുമ്പോൾ, വായു അസ്ഥിരതയിലാകുമ്പോൾ, അപ്പോൾ ആ ജീവിയുടെ ചൈതന്യം ശമിക്കുന്നതുപോലെ തോന്നുന്നു.
ശുദ്ധം ഹി ചേതനം നിത്യം നോദേതി ന ച ശാമ്യതി । സ്ഥാവരേ ജങ്ഗമേ വ്യോമ്നി ശൈലേ ഽഗ്നൌ പവനേ സ്ഥിതമ്
ശുദ്ധമായ ചൈതന്യം ശാശ്വതമാണ്; അതിന് neither ഉദയം ഉണ്ടാകുന്നില്ല, അസ്തമനം ഉണ്ടാകുന്നില്ല. അതു ചലിക്കുന്നതിലും അചലമായതിലും, ആകാശത്തിലും പർവതത്തിലും അഗ്നിയിലും വായുവിലും എല്ലായിടത്തും നിലനിൽക്കുന്നു.
കേവലം വാതസംരോധാദ് യദാ സ്പന്ദഃ പ്രശാമ്യതി । മൃത ഇത്യ് ഉച്യതേ ദേഹസ് തദാ സ ജഡനാമകഃ
ശ്വാസം പൂർണ്ണമായി തടയുമ്പോൾ ശരീരത്തിലെ എല്ലാ ചലനവും നിൽക്കുന്നു. അപ്പോൾ ആ ശരീരം മരിച്ചിരിക്കുന്നു എന്ന് പറയുന്നു. അപ്പോൾ അതിന് ജഡം എന്ന പേരാണ്.
തസ്മിന് ദേഹേ ശവീഭൂതേ വാതേ ഖാനിലതാം ഗതേ । ചേതനം വാസനായുക്തം ഖാത്മ തത്രൈവ തിഷ്ഠതി
ശരീരം ശവമായപ്പോൾ, ശ്വാസം ആകാശത്തോട് ചേർന്നപ്പോൾ, മനസ്സിലുള്ള വാസനകളോടെ ഉള്ള ചൈതന്യം, ആകാശംപോലെയുള്ള ആത്മാവ്, അവിടെയുതന്നെ തുടരുന്നു.
ജീവ ഇത്യ് ഉച്യതേ തസ്യ നാമാണോര് വാസനാവതഃ । തത്രൈവാസ്തേ സ ച ശവാഗാരേ ഗഗനകേ തഥാ
വാസനകളുള്ള അതിസൂക്ഷ്മമായത് ജീവൻ എന്നാണ് വിളിക്കുന്നത്. അത് ശവശാലയിലോ ആകാശത്തിലോ എവിടെയായാലും അവിടെയുതന്നെ നിലകൊള്ളുന്നു.
തതോ ഽസൌ പ്രേതശബ്ദേന പ്രോച്യതേ വ്യവഹാരിഭിഃ । ചേതനോ വാസനാമിശ്രസ് സാമോദാനിലവത് സ്ഥിതഃ
അതിനാൽ സാധാരണയായി അതിനെ പ്രേതം എന്ന് പറയുന്നു. വാസനകളുമായി ചേർന്ന ഈ ചൈതന്യം സുഗന്ധമുള്ള വായുപോലെ നിലകൊള്ളുന്നു.
ഇദം സര്വം പരിത്യജ്യ യദാസ്തേ ദര്ശനാന്തരേ । സ സ്വപ്ന ഇവ സങ്കല്പ ഇവ നാനാകൃതിസ് തദാ
ഇവയെല്ലാം ഉപേക്ഷിച്ച് മറ്റൊരു ദർശനത്തിൽ നിലകൊള്ളുമ്പോൾ, അതിന് പലവിധ രൂപങ്ങൾ വരുന്നു; സ്വപ്നംപോലെയും ചിന്തപോലെയും.
തസ്മിന്ന് ഏവ പ്രദേശേ ഽന്തഃ പൂര്വവത് സ്മൃതിഭാഗ് ഭവേത് । തദൈവ മൃതിമൂര്ഛാന്തേ പശ്യത്യ് അന്യച് ഛരീരകമ്
അത് അതേ സ്ഥലത്തുള്ളിൽ, മുമ്പുപോലെ ഓർമ്മയോടെ നിലനിൽക്കുന്നു; മരണത്തിന്റെയും ബോധക്ഷയത്തിന്റെയും അവസാനം, മറ്റൊരു ശരീരം കാണുന്നു.
ആത്മന്യ് അസ്ഥിഘടാപുഷ്ടമ് അന്യസ്യ വ്യോമ കേവലമ് । ആധാരേ ഭൂതലേ സാര്കമ് ആകാശജനവാസനമ്
തനിക്കുള്ളിൽ, അസ്ഥികൾകൊണ്ടുള്ള ഘടന നിറഞ്ഞതായും, മറ്റൊരിടത്ത് വെറും ശൂന്യതയെയും, ഭൂമിയിൽ സൂര്യനോടുകൂടി ആകാശജനങ്ങളുടെ വാസസ്ഥലവും കാണുന്നു.
ഭവന്തി യദ്വിധാഃ പ്രേതാസ് തേഷാം ഭേദമ് ഇമം ശൃണു । സാമാന്യപാപിനോ മധ്യപാപിനസ് സ്ഥൂലപാപിനഃ
പ്രേതങ്ങൾ എങ്ങനെയൊക്കെ ഉണ്ടാകുന്നു എന്ന് കേൾക്കൂ; അവയിൽ സാധാരണ പാപികൾ, മിതമായ പാപികൾ, കനത്ത പാപികൾ എന്നിങ്ങനെ വ്യത്യാസങ്ങൾ ഉണ്ട്.
സാമാന്യധര്മാ മധ്യസ്ഥധര്മാ ചോത്തമധര്മവാന് । ഏതേഷാം കസ്യചിദ് ഭേദോ ദ്വൌ ത്രയോ ഽപ്യ് അഥ കസ്യചിത്
സാധാരണമായ ധർമ്മം, മധ്യസ്ഥമായ ധർമ്മം, ഉത്തമമായ ധർമ്മം — ഇവയൊക്കെ ചിലരിൽ വ്യത്യാസമായി കാണാം; ചിലരിൽ രണ്ടും മൂന്നു സ്വഭാവങ്ങളും ഒരുമിച്ച് കാണപ്പെടും.
കശ്ചിന് മഹാപാതകവാന് വത്സരാന് മൃതിമൂര്ഛനാമ് । വിമൂഢോ ഽനുഭവത്യ് അന്തഃ പാഷാണഹൃദയോപമാമ്
വലിയ പാപങ്ങൾ ചെയ്ത ഒരാൾ, മരണത്തിന് ശേഷം വർഷങ്ങളോളം, അകത്തുനിന്ന് ഭ്രാന്തനായി, കല്ലുപോലെയുള്ള ഹൃദയത്തോടെ, മരണംപോലെയുള്ള അജ്ഞത അനുഭവിക്കുന്നു.
തതഃ കാലേന സമ്ബുദ്ധോ വാസനാജഠരോദിതമ് । അനുഭൂയ ചിരം കാലം വാസനാദുഃഖമ് അക്ഷതമ്
അതിനുശേഷം, കുറെക്കാലം കഴിഞ്ഞ്, വാസനകളുടെ ഉണർവുകൊണ്ട് അവൻ ബോധം പ്രാപിക്കുന്നു; പിന്നെ, ആ വാസനകളിൽ നിന്നുള്ള ദു:ഖം അവൻ ദീർഘകാലം തുടർച്ചയായി അനുഭവിക്കുന്നു.
ഭുക്ത്വാ യോനിശതാന്യ് ഉച്ചൈര് ദുഃഖാദ് ദുഃഖാന്തരം ഗതഃ । കദാചിദ് ഇമമ് ആയാതി സംസാരസ്വപ്നവിഭ്രമമ്
നൂറുകണക്കിന് ജന്മങ്ങൾക്കിടയിൽ, ഒരുപാട് ദു:ഖങ്ങൾ അനുഭവിച്ചുകൊണ്ട്, ഒരിക്കൽ അവൻ ഈ സംസാരത്തിന്റെ ഭ്രമരൂപമായ സ്വപ്നത്തിലേക്ക് കടക്കുന്നു.
അഥ വാ മൃതിമോഹാന്തേ ജഡാം ദുഃഖശതാകുലാം । ക്ഷണാദ് വൃക്ഷാദിതാമ് ഏവ ഹൃത്സ്ഥാമ് അനുഭവന്തി തേ
അല്ലെങ്കിൽ, മരണഭ്രമം അവസാനിച്ചപ്പോൾ, അവർ ഹൃദയത്തിൽ തന്നെ വേരൂന്നിയിരിക്കുന്നതുപോലെ, നൂറുകണക്കിന് ദു:ഖങ്ങളിൽ മുക്കപ്പെട്ട ഒരു ബുദ്ധിശൂന്യതയും, മരമോ അതുപോലെയുള്ള മറ്റേതെങ്കിലും ജന്മവും, ഒരു നിമിഷത്തിൽ അനുഭവിക്കുന്നു.
സ്വവാസനാനുരൂപാണി ദുഃഖാനി നരകേ പുനഃ । അനുഭൂയാഥ യോനീഷു ജായന്തേ ഭൂതലേ ചിരാത്
തങ്ങളുടെ സ്വഭാവപ്രവൃത്തികൾക്കനുസരിച്ച്, അവർ നരകത്തിൽ വിവിധ ദു:ഖങ്ങൾ അനുഭവിച്ച്, അതിനുശേഷം, ദീർഘകാലം കഴിഞ്ഞ്, ഭൂമിയിൽ പലവിധ ജന്മങ്ങളിൽ പിറക്കുന്നു.
അഥ മധ്യമപാപോ യോ മൃതിമോഹാദ് അനന്തരമ് । സ ശിലാജഠരം ജാഡ്യം കഞ്ചിത് കാലം പ്രപശ്യതി
ഇടത്തരം പാപം ചെയ്തവൻ, മരണഭ്രമത്തിനുശേഷം, കുറേകാലം ഒരു കല്ലിന്റെ ഉള്ളംപോലെയുള്ള ബുദ്ധിശൂന്യത അനുഭവിക്കുന്നു.
തതഃ പ്രബുധ്യ കാലേന കേനചിദ് വാ തഥൈവ വാ । തിര്യഗാദിക്രമൈര് ഭുക്ത്വാ യോനീസ് സംസാരമ് ഏഷ്യതി
അതിനുശേഷം, ഏതെങ്കിലും കാരണവശാൽ അല്ലെങ്കിൽ സ്വയം, കുറേകാലം കഴിഞ്ഞ് അവൻ ഉണർന്ന്, മൃഗാദികളായ പല ജന്മങ്ങൾ അനുഭവിച്ച്, വീണ്ടും Samsāram ൽ പ്രവേശിക്കും.