യഥാ തരങ്ഗാ ജലധൌ തഥേമാസ് സൃഷ്ടയഃ പരേ । ഉത്പത്യോത്പത്യ ലീയന്തേ രജാംസീവ മഹാനിലേ
കടലിൽ തിരകൾ ഉയർന്ന് അകത്താകുന്നതുപോലെ, ഈ സൃഷ്ടികളും പരമത്തിൽ ഉയർന്ന് അകത്താകുന്നു, വലിയ കാറ്റിൽ പൊടി ചിതറുന്നതുപോലെ.
തസ്മാദ് ഭ്രാന്തിമയാഭാസേ മിഥ്യാത്വമ് അഹമാത്മകേ । മൃഗതൃഷ്ണാജലരയേ കേവാസ്ഥാ സര്ഗഭസ്മനി
അതിനാൽ ഭ്രമയിൽ നിന്നുള്ള ഈ ഭാവത്തിൽ, അഹം എന്ന ബോധം മിഥ്യയാണ്. മൃഗതൃശ്ണയിലെ വെള്ളത്തിലും സൃഷ്ടിയുടെ ചാരത്തിലും എന്ത് ആശ്രയമുണ്ട്?
ഭ്രാന്തയശ് ച ന തത്രാന്യാസ് താസ് താ ഏവ പരം പദമ് । ഘനേ തമസി യക്ഷാഭാ തമ ഏവ ന യക്ഷകാഃ
അവിടെ വേറൊരു ഭ്രമം ഇല്ല; അതേ ഭ്രമങ്ങളാണ് പരമാവസ്ഥ. കനത്ത ഇരുട്ടിൽ യക്ഷൻപോലെയുള്ള രൂപങ്ങൾ കാണാം, പക്ഷേ അവിടെ യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ ഇരുട്ട് മാത്രമേയുള്ളൂ, യക്ഷന്മാർ ഇല്ല.
തസ്മാജ് ജന്മ മൃതിര് മോഹോ വ്യോമാഹം ത്വമ് ഇദം തതമ് । സര്വം തച് ച മഹാകല്പശാന്തൌ യദ് അവശിഷ്യതേ
അതിനാൽ ജനനം, മരണം, ഭ്രമം, ആകാശം, ഞാനും നീയും ഇവയൊക്കെയും—മഹാപ്രളയത്തിന് ശേഷം ശേഷിക്കുന്നത് എല്ലാം അതാണ്.
നാതസ് സത്യമ് ഇദം ദൃഷ്ടം ന ചാസത്യം കദാചന । ദ്വയമ് ഏവൈതദ് അഥ വാ ബ്രഹ്മ തത്രൈവ സമ്ഭവത്
അതിനാൽ ഈ ലോകം യാഥാർത്ഥ്യമായും അല്ല, അസത്യമായും അല്ല; രണ്ടും കൂടിയതോ അല്ലെങ്കിൽ ബ്രഹ്മം തന്നെയോ അതിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു.
ആകാശപരമാണ്വന്തര് ദ്രവ്യാദേര് അണുകേ ഽപി വാ । ജീവാണുര് യത്ര തത്രേദം ജഗദ് വേത്തി നിജം വപുഃ
ആകാശത്തിലെ ഏറ്റവും സൂക്ഷ്മമായ കണിയിലോ, ദ്രവ്യത്തിന്റെ അണുവിലോ പോലും, ജീവാത്മാവ് ഈ ലോകം തനിക്കുള്ള രൂപമായി കാണുന്നു.
അഗ്നിര് ഔഷ്ണ്യം യഥാ വേത്തി നിജഭാവക്രമോദിതമ് । പശ്യതീദം തഥൈവാത്മാ സ്വാത്മഭൂതം വിശുദ്ധചിത്
അഗ്നിക്ക് തനിക്കുള്ള ചൂട് എങ്ങനെ സ്വഭാവത്വത്തിൽ നിന്ന് അറിയാം, അതുപോലെ തന്നെ വിശുദ്ധമായ മനസ്സായ ആത്മാവും ഈ ലോകം തനിക്കു തന്നെ ആയതുപോലെ കാണുന്നു.
യഥാ സൂര്യാതപേ ഗേഹേ ഭ്രമന്തി ത്രസരേണവഃ । തഥേമേ പരമാകാശേ ബ്രഹ്മാണ്ഡത്രസരേണവഃ
സൂര്യപ്രകാശത്തിൽ ഒരു വീട്ടിനകത്ത് പൊടിക്കണങ്ങൾ എങ്ങനെ ചുറ്റി സഞ്ചരിക്കുമോ, അതുപോലെ തന്നെ പരമാകാശത്തിൽ ഈ ബ്രഹ്മാണ്ഡങ്ങൾ പൊടിക്കണങ്ങൾ പോലെ നിലകൊള്ളുന്നു.
യഥാ വായൌ സ്ഥിതസ് സ്പന്ദ ആമോദശ് ശൈത്യമ് അമ്ബരേ । പിണ്ഡഗ്രഹവിനിര്മുക്തം തഥാ വിശ്വം സ്ഥിതമ് പരേ
വായുവിൽ സ്പന്ദനം എങ്ങനെ നിലകൊള്ളുന്നു, കാറ്റിൽ സുഗന്ധം, ആകാശത്തിൽ തണുപ്പ് എങ്ങനെ നിലനിൽക്കുന്നു, അതുപോലെ തന്നെ രൂപങ്ങളാൽ പിടിക്കപ്പെടാത്ത ഈ ലോകം പരമത്തിൽ നിലകൊള്ളുന്നു.
ഭാവാഭാവഗ്രഹോത്സര്ഗസ്ഥൂലസൂക്ഷ്മചരാചരാഃ । വിവര്ജിതസ്യാവയവൈര് ഭാവാ ബ്രഹ്മണ ഈദൃശൈഃ
ഉണ്ടാകലും ഇല്ലാതാകലും, പിടിച്ചിടലും വിട്ടുകളയലും, ദൃഢവും സൂക്ഷ്മവുമായതും, ചലനവും അചലതയും—ഇവയെല്ലാം ഭാഗങ്ങളൊന്നുമില്ലാത്ത ബ്രഹ്മത്തിൽ മാത്രമാണ് യഥാർത്ഥത്തിൽ നിലനിൽക്കുന്നത്.
സാകാരസ്യേവ ബോധായ വിജ്ഞേയാ ഭവതാധുനാ । അനന്യാസ് സ്വാത്മനസ് തേ സ്യുസ് തരോര് അവയവാ ഇവ
ഒരു വൃക്ഷത്തിന്റെ എല്ലാ ഭാഗങ്ങളും അതിന്റെ രൂപത്തിനായി ഉണ്ടാകുന്നതുപോലെ, ഇപ്പോൾ നീയും ഈ എല്ലാം നിന്റെ ആത്മാവിൽ നിന്ന് വേറിട്ടതല്ലെന്നു മനസ്സിലാക്കണം.
യഥാസ്ഥിതമ് ഇദം വിശ്വം നിജഭാവക്രമോദിതമ് । രിക്തം തദ് വിശ്വശബ്ദാര്ഥൈര് അനന്യദ് ബ്രഹ്മണി സ്ഥിതമ്
ഈ ലോകം, അതിന്റെ യഥാർത്ഥ നിലയിൽ, ഓരോരുത്തരുടെയും സ്വഭാവക്രമത്തിൽ നിന്നാണ് ഉദിക്കുന്നത്. ഇത് ശൂന്യമാണ്; 'ലോകം' എന്ന വാക്കിന്റെ അർത്ഥങ്ങൾ എല്ലാം ബ്രഹ്മത്തിൽ തന്നെ നിലനിൽക്കുന്നു, അതിൽ ഒന്നുമാത്രമാണ്.
ന തത് സത്യം ന ചാസത്യം രജ്ജ്വാം സര്പഭ്രമോപമമ് । മിഥ്യാനുഭൂതിതസ് സത്യമ് അസത്യം തത് പരീക്ഷണാത്
കയറിൽ പാമ്പ് കാണുന്ന ഭ്രമംപോലെ, ഇത് സത്യമല്ല, അസത്യമുമല്ല. അനുഭവത്തിൽ പൊള്ളയായത്, പരിശോധിക്കുമ്പോൾ മാത്രമേ സത്യമോ അസത്യമോ എന്നു തോന്നൂ.
പരമം കാരണം വിത്ത്വാജ് ജീവത്വമ് ഇവ വേത്ത്യ് അലമ് । അതസ് തദ് ഏവാനുഭവഞ് ജീവത്വം വിന്ദതേ സ്ഫുടമ്
പരമകാരണം മനസ്സിലാക്കിയാൽ, ജീവത്വം പോലെ തന്നെ അതിനെ അറിയാം. അതു മാത്രം അനുഭവിച്ചാൽ, വ്യക്തമായി ജീവത്വം ലഭിക്കുന്നു.
സത്യം ഭവത്യ് അസത്യം വാ ഖേ ഽപി ഭാതമ് ഇദം ജഗത് । രഞ്ജയത്യ് ഏവ ജീവാണും സ്വോത്ഥാഭിര് അനുഭൂതിഭിഃ
സത്യമായാലും അസത്യമായാലും, ആകാശത്തിൽ പ്രത്യക്ഷമാകുന്ന ഈ ലോകം, അതിൽ നിന്നു ഉദിച്ച അനുഭവങ്ങളാൽ ജീവനെ നിറയ്ക്കുന്നു.
അനുഭൂതയ ഏതാസ് തു കാശ്ചിത് പൂര്വാനുഭൂതിതഃ । അപൂര്വാനുഭവാഃ കാശ്ചിത് സമാശ് ചൈവാസമാശ് ച താഃ
ഈ അനുഭവങ്ങളിൽ ചിലത് മുമ്പ് അനുഭവിച്ചവയാണ്, ചിലത് പുതിയവയാണ്, ചിലത് ഒരുപോലെയും ചിലത് വ്യത്യസ്തവയുമാണ്.
ക്വചിത് കദാചിത് താ ഏവ ക്വചിദ് ഏവ സമാ അപി । കചന്ത്യ് അസത്യാസ് സത്യാഭാ ജീവാകാശേ ഽനുഭൂതയഃ
എപ്പോഴോ എവിടെയോ, അതേ അനുഭവങ്ങൾ ഒരുപോലെയായിരിക്കാം, ചിലപ്പോൾ അങ്ങനെ അല്ലായിരിക്കാം; ജീവന്റെ അന്തരീക്ഷത്തിൽ അനുഭവങ്ങൾ സത്യമായോ അസത്യമായോ സഞ്ചരിക്കുന്നു.
തത്കുലാസ് തത്സമാചാരാസ് തജ്ജന്മാനസ് തദീഹിതാഃ । ത ഏവ മന്ത്രിണഃ പൌരാഃ പ്രതിഭാനേ ഭവന്തി വഃ
ആ കുടുംബങ്ങൾ, ആ ആചാരങ്ങൾ, ആ ജന്മങ്ങൾ, ആ മനസ്സിലുണ്ടാകുന്ന ആഗ്രഹങ്ങൾ—ഇവയൊക്കെയാണ് നിങ്ങളുടെ ബുദ്ധിയിൽ ഉപദേശകരും പൗരന്മാരും ആകുന്നത്.
തേ ചൈവാത്മന്യ് അലം സത്യാ ദേശകാലേഹിതൈസ് സമാഃ । സര്വഗാത്മസ്വരൂപായാഃ പ്രതിഭായാ ഇതി സ്ഥിതിഃ
സ്വയം ആത്മാവിൽ സ്ഥിരമായവർ, ദേശവും കാലവും ആശ്രയിച്ചുള്ള പ്രവൃത്തികൾക്ക് ബാധിക്കപ്പെടാതെ, പൂർണ്ണമായ തൃപ്തിയോടെ എല്ലായിടത്തും വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്ന ചൈതന്യത്തിന്റെ പ്രകാശത്തിൽ നിലകൊള്ളുന്നു.
യഥാ രാജാത്മനി വ്യോമ്നി പ്രതിഭോദേതി സന്മയീ । തഥാന്വ് അഗഗ്രഗോദേതി സത്യൈവ പ്രതിഭാസ്വരേ
ആകാശത്തിലെ രാജദർപ്പണത്തിൽ ശുദ്ധമായ സത്ത്വം നിറഞ്ഞ പ്രതിബിംബം ഉദയിക്കുന്നതുപോലെ, അതുപോലെ തന്നെ സത്യത്തിന്റെ പ്രതിഫലനം ചൈതന്യത്തിന്റെ പ്രകാശത്തിൽ ഉദയിക്കുന്നു.
ത്വച്ഛീലാ ത്വത്സമാചാരാ ത്വത്കുലാ ത്വദ്വപുഷ്മയീ । ഇതി ലീലേയമ് ആഭാതി പ്രതിഭാ പ്രതിബിമ്ബജാ
നിന്റെ സ്വഭാവവും, നിന്റെ ആചാരങ്ങളും, നിന്റെ കുടുംബവും, നിന്റെ രൂപവും—all ഇതെല്ലാം കളിയിലൊന്നുപോലെ, ചൈതന്യത്തിൽ നിന്നു ഉദിക്കുന്ന പ്രതിഫലനം നിനെയാണ് പോലെ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു.
സര്വഗേ സംവിദാദര്ശേ പ്രതിഭാ പ്രതിബിമ്ബതി । യാദൃശീ യത്ര സാ തത്ര തഥോദേതി നിരന്തരാ
എല്ലായിടത്തും വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്ന അവബോധത്തിന്റെ കണ്ണാടിയിൽ പ്രതിഫലനം പ്രത്യക്ഷമാകുന്നു; അതിന്റെ സ്വഭാവം എങ്ങനെയാണോ, എവിടെയാണോ, അതു അങ്ങനെ തന്നെ തുടർച്ചയായി ഉദയിക്കുന്നു.
ജീവാകാശസ്യ യാന്തസ്സ്ഥാ പ്രതിഭാ കചതി സ്വയമ് । സാ ബഹിഃ ഖേ ചിദാദര്ശപ്രതിബിമ്ബാദ് ഇയം സ്ഥിതാ
ജീവാത്മാവിന്റെ ആകാശത്തിൽ സഞ്ചരിക്കുന്ന പ്രകാശം സ്വയം തെളിഞ്ഞ് കറങ്ങുന്നു. അതാണ് പുറത്തുള്ള ബോധത്തിന്റെ കണ്ണാടിയിൽ പ്രതിഫലനം പോലെ നിലകൊള്ളുന്നത്.
ഏഷാ ത്വമ് അമ്ബരമ് അഹം ഭുവനം ധരാദി രാജേതി സര്വമ് അജമ് ഏവ വിഭാതമാത്രമ് । ചിദ്വ്യോമ ബില്വജഠരം വിദുര് അങ്ഗ വിദ്ധി ത്വം ചേതി ശാന്തമ് അലമ് ആസ്സ്വ യഥാസ്ഥിതേഹ
ഇതാണ് നീ, ഞാൻ ആകാശം, ഈ ലോകം ഭൂമി മുതലായവ—all ഇതെല്ലാം ജനിച്ചിട്ടില്ലാത്തതിന്റെ പ്രത്യക്ഷത മാത്രം. പ്രിയമേ, ബോധത്തിന്റെ ആകാശം ബേൽ പഴത്തിന്റെ ഗർഭം പോലെയാണ് എന്ന് മനസ്സിലാക്കു. ശാന്തനായി, ഇവിടെ നീയെന്നപോലെ തന്നെ ഇരിക്ക.
വിദൂരഥസ് തേ ഭര്തൈഷ തനും ത്യക്ത്വാ രണാങ്ഗനേ । തദ് ഏവാന്തഃപുരം പ്രാപ്യ താദൃഗാത്മാ ഭവിഷ്യതി
നിന്റെ ഭർത്താവായ വിദ്യുരഥൻ യുദ്ധഭൂമിയിൽ ശരീരം ഉപേക്ഷിച്ച്, ആ അന്തർഗൃഹം പ്രാപിച്ച് അത്തരമൊരു സ്വഭാവം നേടും.
ഇത്യ് ആകര്ണ്യ വചോ ദേവ്യാ ലീലാ സാ തത്പുരാസ്പദാ । പുനഃ പ്രഹ്വാ സ്ഥിതോവാച വചനം വിഹിതാഞ്ജലിഃ
ദേവിയുടെ ഈ വാക്കുകൾ കേട്ടതോടെ, ലീല തന്റെ കൊട്ടാരത്തിൽ നിന്ന് വീണ്ടും കൈകൂപ്പി വിനീതമായി നിന്നു പറഞ്ഞത്:
ദേവീ ഭഗവതീ ജ്ഞപ്തിര് നിത്യമ് ഏവ മയാര്ചിതാ । സ്വപ്നേഷു ദര്ശനം ദേവി സാ ദദാതി നിശാസു മേ
ദേവി, ഞാൻ സദാ ആരാധിച്ചിരിക്കുന്നതും പുണ്യമായ ബോധമാണല്ലോ. രാത്രികളിൽ സ്വപ്നങ്ങളിൽ, ദേവി, അവൾ എന്നെ കാണാൻ വരുന്നു.
സാ യാദൃഗ് ഏവ ദേവേശി താദൃഗ് ഏവ ത്വമ് അമ്ബികേ । ത്വം മേ കൃപണകാരുണ്യാദ് വരം ദേഹി വരാനനേ
ദേവതകളുടെ രാജ്ഞിയേ, അവൾ എങ്ങനെയാണോ, അമ്മേ, നീയും അതുപോലെയാണ്. കഷ്ടപ്പെടുന്നവരോടുള്ള ദയയാൽ, മനോഹരമുഖിയേ, എന്നോട് ഒരു വരം നൽകണമേ.
ഇത്യ് ഉക്താ സാ തദാ ജ്ഞപ്തിസ് സ്മൃത്വാ തദ് ഭക്തിഭാവനാമ് । ഇദം പ്രസന്നാ പ്രോവാച താം ലീലാം തത്പുരാസ്പദാമ്
ഇങ്ങനെ പറഞ്ഞപ്പോൾ, ആ ബോധം അവളുടെ ഭക്തി ഓർത്ത് സന്തോഷത്തോടെ അവളുടെ മുമ്പിൽ നിന്ന ലീലയോട് ഇങ്ങനെ പറഞ്ഞു.
അനന്യയാ ഭാവനയാ യാവജ്ജീവമ് അജീര്ണയാ । പരിതുഷ്ടാസ്മി തേ വത്സേ ഗൃഹാണാഭീപ്സിതം വരമ്
നിന്റെ അകമ്പടിയില്ലാത്ത, ജീവൻ മുഴുവൻ നീണ്ട ഭക്തിയാൽ ഞാൻ തൃപ്തിയാകുന്നു, കുഞ്ഞേ. നീ ആഗ്രഹിക്കുന്ന വരം സ്വീകരിക്കു.