ഏവം ബ്രഹ്മ മഹാജീവോ വിദ്യതേ ഽന്താദിവര്ജിതഃ । ജീവത് കോടിമഹാകോടീഭവത്യ് അഥ ന കിഞ്ചന
ഇങ്ങനെ ആരംഭമോ അവസാനമോ ഇല്ലാത്ത മഹത്തായ ജീവാത്മാവായ ബ്രഹ്മം നിലനിൽക്കുന്നു. അതു അനേകം ജീവരൂപങ്ങളായി പ്രകടമാകുമ്പോൾ, അനന്തമായ കൂട്ടങ്ങളായി തോന്നുന്നു. എന്നാൽ യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ അതു മറ്റൊന്നുമല്ല.
ചേത്യസംവേദനാജ് ജീവോ ഭവത്യ് ആയാതി സംസൃതിമ് । തദസംവേദനാദ് രൂപം ശമമ് ആയാതി സംസൃതേഃ
വിഷയങ്ങളെ അറിയുന്നതിലൂടെ ജീവൻ ഉണരുന്നു, പിന്നെ ജനനമരണചക്രത്തിൽ പ്രവേശിക്കുന്നു. ആ അറിവ് അവസാനിക്കുമ്പോൾ, അതിന്റെ രൂപം ശാന്തി പ്രാപിച്ച് സംസാരത്തിൽ നിന്ന് മോചിതമാകുന്നു.
ഏവം കനിഷ്ഠജീവാനാം ജ്യേഷ്ഠജീവക്രിയാക്രമൈഃ । സമുദേത്യ് ആദ്യജീവത്വം താമ്രാണാമ് ഇവ ഹേമതാ
ഇങ്ങനെ ചെറുതായ ജീവന്മാരെ വലിയ ജീവന്മാരുടെ പ്രവൃത്തിക്രമങ്ങൾ ഉയർത്തുന്നു; അതുപോലെ തന്നെയാണ് താമ്രം പൊന്നായി മാറുന്നതുപോലെയും.
അത്രാനന്തേ പരാകാശേ ഇത്ഥമ് ഏഷ ഗണോ ഽപ്യ് അസന് । ഖാത്മൈവ സന്ന് ഇവോദേതി ചിച്ചമത്കരണാത്മകഃ
ഇവിടെ ഈ അനന്തമായ പരമാകാശത്തിൽ, ഈ കൂട്ടം യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ ഇല്ലെങ്കിലും, അതു ബോധത്തിന്റെ അത്ഭുതസ്വഭാവം കൊണ്ടു, ആകാശത്തിന്റെ സാരമായതുപോലെ, ഉള്ളതുപോലെ തോന്നുന്നു.
സ്വയമ് ഏവ ചമത്കാരോ യസ് സമാഗമ്യതേ ചിതാ । ഭവിഷ്യന്നാമദേഹാദി തദ് അഹമ്ഭാവനം വിദുഃ
ചൈതന്യത്തിൽ സ്വയം ഉദിക്കുന്ന അത്ഭുതം തന്നെയാണ് 'ഞാൻ' എന്ന ഭാവം. പിന്നീട് അതാണ് പേര്, ശരീരം തുടങ്ങിയവയായി തോന്നുന്നത്.
ചിതോ യസ് സ്യാച് ചിദാലോകസ് തന്മയത്വാദ് അനന്തകഃ । സ ഏഷ ഭുവനാഭോഗ ഇതി തസ്യാഃ പ്രബിമ്ബതി
ചൈതന്യത്തിന്റെ പ്രകാശം, അതേ സ്വഭാവവും അനന്തതയും ഉള്ളത്, ലോകസുഖങ്ങൾ അനുഭവിക്കുന്നതായാണ് പ്രതിഫലിക്കുന്നത്.
പരിണാമവികാരാദിശബ്ദൈസ് സൈവ ചിദ് അവ്യയാ । താദൃഗ്രൂപ്യാദ് അഭേദ്യാപി സ്വശക്ത്യൈവ വിബുധ്യതേ
അഭേദ്യമായ സ്വരൂപം ഉള്ള അവിനാശിയായ ചൈതന്യമാണ് പരിണാമം, വികാരം തുടങ്ങിയ പേരുകളിൽ അറിയപ്പെടുന്നത്. അതിന്റെ സ്വന്തം ശക്തിയാൽ അതാണ് അറിയപ്പെടുന്നത്.
അവിച്ഛിന്നവിലാസാത്മ സ്വതോ യത് സ്വദനം ചിതഃ । അചേത്യസ്യ പ്രകാശസ്യ ജഗദ് ഇത്യ് ഏവ തത് സ്ഥിതമ്
തുടർച്ചയുള്ള ലീലാരൂപമായ ചൈതന്യം അതിൽ തന്നെ അനുഭവിക്കുന്ന രുചിയാണ്, അവ്യക്തമായ പ്രകാശത്തിന്റെ ലോകം എന്ന നിലയിൽ നിലനിൽക്കുന്നത്.
ആകാശാദ് അപി സൂക്ഷ്മൈഷാ യാ ശക്തിര് വിതതാ ചിതഃ । സാ സ്വഭാവത ഏവൈനാമ് അഹന്താം പരിപശ്യതി
ബഹളമായ ആകാശത്തേക്കാളും സൂക്ഷ്മമായ ഈ ചൈതന്യശക്തി സ്വാഭാവികമായി തന്നെ 'ഞാൻ' എന്ന ബോധമായി തന്നെ കാണുന്നു.
ആത്മന്യ് ആത്മാത്മനൈവാസ്യാ യത് പ്രസ്ഫുരതി വാരിവത് । ജഗദന്തമ് അഹന്താണും തദ് ഏവാസൌ പ്രപശ്യതി
സ്വയം തന്നെക്കൊണ്ട് തന്നെ, ജലത്തിന്റെ പോലെ, 'ഞാൻ' എന്ന ഏറ്റവും ചെറുതായുള്ളതിൽ നിന്ന് ലോകത്തിന്റെ അറ്റംവരെ എന്തൊക്കെ പ്രകാശിക്കുന്നു, അതെല്ലാം ഈ ബോധം തന്നെ കാണുന്നു.
ചമത്കാരകരീ ചാരു യച് ചമത്കുരുതേ ചിതിഃ । ഇയം സ്വാത്മനി തസ്യൈവ ജഗന്നാമ തതം കൃതമ്
ബോധം അത്ഭുതപ്പെടുന്നതും സൗന്ദര്യം നിറയ്ക്കുന്നതുമായത് തന്നെ അതിന്റെ ഉള്ളിൽ ലോകം എന്ന പേരിൽ വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നു.
ചിതശ് ചിത്ത്വമ് അഹങ്കാരസ് സൈവ രാഘവ കല്പനാ । തന്മാത്രാദി ചിദ് ഏവാതോ ദ്വിത്വൈകത്വേ ക്വ സംസ്ഥിതേ
ബോധം തന്നെയാണ് മനസ്സും അഹങ്കാരവും ഭാവനയും, രാഘവാ; അതിനാൽ തന്നെ സൂക്ഷ്മതത്വങ്ങൾ മുതൽ എല്ലാം ബോധം തന്നെയാണ്—അപ്പോൾ ഇരട്ടത്വമോ ഏകത്വമോ എവിടെയാണ് നിലകൊള്ളുന്നത്?
ജീവഹേതാവ് അസന്ത്യാഗേ ത്വം ചാഹം ചേതി സന്ത്യജ । ശേഷം സദസതോര് മധ്യേ ഭവേത്യ് അര്ഥാത്മകോ ഭവേത്
ജീവന്റെ കാരണമായുള്ള 'നീ'യും 'ഞാൻ'യും എന്ന ഭാവങ്ങൾ ഉപേക്ഷിക്കൂ; എന്നാൽ സത്ത്വത്തെ വിട്ട് പോകരുത്. സത്തും അസത്തും തമ്മിൽ ശേഷിക്കുന്നതിൽ അർത്ഥം തന്നെ തെളിയുന്നു.
ചിതാ യഥാദൌ കലിതാ സ്വസത്താ സാ തഥോദിതാ । അഭിന്നാ ദൃശ്യതേ വ്യോമ്നസ് സത്താസത്തേ ഽഥ വേദ്മ്യ് അഹമ്
ചൈതന്യം ആദിയിൽ തന്നെ സ്വഭാവത്തിൽ ഉദിച്ചതുപോലെ തന്നെ ഉയിർക്കുന്നു; അത് ആകാശംപോലെ വിഭജിക്കപ്പെടാതെ കാണപ്പെടുന്നു. പിന്നെ അതിന്റെ സത്തും അസത്തും ഞാൻ അറിയുന്നു.
ചിത്ഖം ഖം ജഗദീഹാഃ ഖം ഖമ് അബ്ധിവിബുധാചലാഃ । ഖാകാരചിച്ചമത്കാരരൂപത്വാന് നാന്യദ് അസ്തി ഹി
ചൈതന്യത്തിന്റെ ആകാശം, ആകാശം, ലോകം, ആഗ്രഹങ്ങൾ, സമുദ്രങ്ങൾ, ദേവതകൾ, പർവതങ്ങൾ—ഇവയെല്ലാം ആകാശസ്വഭാവവും ചൈതന്യത്തിന്റെ അത്ഭുതവും മാത്രമാണ്; യഥാർത്ഥത്തിൽ വേറൊന്നുമില്ല.
യോ യദ്വിലാസസ് തസ്മാത് സ ന കദാചന ഭിദ്യതേ । അപി സാവയവാത് തത്ത്വാത് കൈവാനവയവേ കഥാ
ഏത് പ്രകടനവും ഏതിൽ നിന്നാണോ ഉത്ഭവിക്കുന്നത്, അതിൽ നിന്ന് വേറിട്ടതല്ല; അതിന്റെ സാരത്തിൽ ഭാഗങ്ങൾ ഉണ്ടെങ്കിലും, ഭാഗരഹിതം സംബന്ധിച്ച് എന്ത് പറയാനുണ്ട്?
ചിതേര് നിത്യമ് അചേത്യായാശ് ചിന് നാസ്ത്യ് അവിതതാകൃതേഃ । യദ് രൂപം ജഗതോ രൂപം തത് തത്സ്ഫുരണരൂപിണഃ
എപ്പോഴും അശുദ്ധമായ മനസ്സിന് രൂപമൊന്നുമില്ല; ലോകത്ത് കാണുന്ന എല്ലാ രൂപങ്ങളും അതിന്റെ പ്രകാശത്തിന്റെ പ്രതിഫലനമാണ്.
മനോ ബുദ്ധിര് അഹങ്കാരോ ഭൂതാനി ഗിരയോ ദിശഃ । ഇതി പര്യായരചനാ ചിതസ് തത്ത്വാജ് ജഗത്സ്ഥിതേഃ
മനസ്സ്, ബുദ്ധി, അഹങ്കാരം, ഭൂതങ്ങൾ, പർവതങ്ങൾ, ദിശകൾ—ഇവയെല്ലാം ചൈതന്യത്തിന്റെ പലതരത്തിലുള്ള പ്രകടനങ്ങളാണ്; ലോകത്തിന്റെ നില ചൈതന്യത്തിന്റെ സ്വഭാവത്തിലാണ്.
ചിതശ് ചിത്ത്വം ജഗദ് വിദ്ധി നാജഗച് ചിത്ത്വമ് അസ്തി ഹി । അജഗത്ത്വാദ് അചിച് ചിത് സ്യാദ് ഭാവാഭേദാജ് ജഗത് കുതഃ
ലോകം എന്നത് ചൈതന്യത്തിന്റെ അവസ്ഥയാണെന്ന് മനസ്സിലാക്കണം; ചൈതന്യമില്ലാതെ ലോകം ഉണ്ടാവില്ല. ചൈതന്യമില്ലാത്ത ലോകം ഉണ്ടെങ്കിൽ, ചൈതന്യവും ജഡമാകും; എന്നാൽ ഭാവത്തിൽ വ്യത്യാസമില്ലാത്തതിനാൽ ലോകം എവിടെ നിന്നാണ് ഉണ്ടാകുന്നത്?
ചിതേര് മരിചബീജസ്യ നിജാ യാന്തശ് ചമത്കൃതിഃ । സൈവൈഷാ ജീവതന്മാത്രമാത്രം ജഗദ് ഇതി സ്ഥിതാ
ചൈതന്യത്തിന്റെ അത്ഭുതകരമായ ലീല, മരുഭൂമിയിലെ മായാജലത്തിന്റെ വിത്തുപോലെ, അതാണ് ജീവനും ലോകവും എന്നതിന്റെ ഏക സാരമായിത്തന്നെ നിലകൊള്ളുന്നത്.
ചിത്ത്വാത് സ്വശക്തികചനം യദ് അഹമ്ഭാവനം ചിതേഃ । ജീവസ് സ്പന്ദാത്മകര്മാത്മാ ഭവിഷ്യദഭിധോ ഹ്യ് അസൌ
ചൈതന്യത്തിൽ നിന്നു അതിന്റെ സ്വന്തം ശക്തിയായ 'ഞാൻ' എന്ന ഭാവം ഉദിക്കുന്നു. ഇതാണ് ജീവൻ എന്നു വിളിക്കപ്പെടുന്നത്. അതിന്റെ സ്വഭാവം ചലനവും പ്രവർത്തിയും ആണ്.
യച് ചിച് ചിത്ത്വേന കലനം സ്വസമ്പാദ്യാഭിധാര്ഥദിക് । വ്യവച്ഛേദവികാരൈസ് തദ് ഭിദ്യതേ ഽതോ ന വിദ്യതേ
ചൈതന്യത്തെ മനസ്സായി, അതിന്റെ സ്വന്തം പേരുകളും അർത്ഥങ്ങളും ഉണ്ടാക്കി, വ്യത്യാസങ്ങളാലും മാറ്റങ്ങളാലും വിഭജിച്ചാൽ, അതിന് യഥാർത്ഥത്തിൽ സത്യം ഇല്ല.
ചിത്സ്പന്ദരൂപിണോര് അസ്തി ന ഭേദഃ കര്തൃകര്മണോഃ । സ്പന്ദമാത്രം ഭവേത് കര്മ സ ഏവ പുരുഷസ് സ്മൃതഃ
ചൈതന്യത്തിന്റെ ചലനരൂപത്തിൽ കർത്താവിനും പ്രവർത്തിക്കും വേർതിരിവില്ല. പ്രവർത്തി എന്നത് വെറും ചലനമാണ്; അതാണ് പുരുഷൻ എന്നു ഓർക്കപ്പെടുന്നത്.
ജീവശ് ചിത്ത്വേ പരിസ്പന്ദഃ പുംസാം ചിത്തം സ ഏവ ച । മനസ് ത്വ് ഇന്ദ്രിയരൂപം സന് നാനാനാനൈവ ഗച്ഛതി
ജീവൻ എന്നത് ചൈതന്യത്തിലെ ചലനമാണ്; അതാണ് മനുഷ്യരുടെ മനസ്സും. മനസ്സ് ഇന്ദ്രിയങ്ങളുടെ രൂപം കൊണ്ടതുകൊണ്ട് പലവിധത്തിൽ ചലിക്കുന്നു.
ശാന്താശേഷവിശേഷം ഹി ചിത്പ്രകാശച്ഛടാ ജഗത് । കാര്യകാരണതാദിത്വം തസ്മാദ് അന്യന് ന വിദ്യതേ
ശാന്തവും വ്യത്യാസങ്ങളൊന്നുമില്ലാത്ത മനസ്സിന്റെ പ്രകാശം തന്നെയാണ് ഈ ലോകം. അതിനപ്പുറം കാരണഫലങ്ങളോ മറ്റേതെങ്കിലും ഒന്നോ ഇല്ല.
അച്ഛേദ്യോ ഽഹമ് അദാഹ്യോ ഽഹമ് അക്ലേദ്യോ ഽശോഷ്യ ഏവ ച । നിത്യസ് സതതഗസ് സ്ഥാണുര് അചലോ ഽഹമ് ഇതി സ്ഥിതമ്
എനിക്ക് തകർന്നുപോകാനാവില്ല, എനിക്ക് കത്തിപ്പോകാനാവില്ല, ഞാനെന്തിനാലും ഈർപ്പിക്കപ്പെടുകയോ ഉണക്കപ്പെടുകയോ ചെയ്യില്ല. ഞാൻ ശാശ്വതനും എല്ലായ്പ്പോഴും നിലനിൽക്കുന്നവനും അചഞ്ചലനും അചലനും ആണെന്ന് ഉറപ്പാണ്.
വിവദന്തേ യഥാ ഹ്യ് അത്ര വിവദന്തു തഥാ ഭ്രമൈഃ । ഭ്രമന്തോ ന വയം ത്വ് ഏതേ ജാതാ വിഗതവിഭ്രമാഃ
ഇവിടെ ആളുകൾക്ക് തർക്കിക്കാൻ മനസ്സുണ്ടെങ്കിൽ അവർ തർക്കിക്കട്ടെ, അവരുടെ ഭ്രമത്തിൽ. ഞങ്ങൾ അങ്ങനെ അലയുന്നവരല്ല; ഭ്രമം വിട്ടവർ ഇപ്പോൾ ഉണർന്നിരിക്കുന്നു.
ദൃശ്യേ മൂര്തേ ഽജ്ഞസംരൂഢേ വികാരാദി പൃഥഗ് ഭവേത് । നാമൂര്തേ തജ്ജ്ഞകചിതേ ചിത്ഖേ സദസദാത്മനി
കാണാവുന്ന രൂപങ്ങളിലോ അജ്ഞാനം വളർന്നിരിക്കുന്നിടത്തോ മാറ്റങ്ങൾ പോലുള്ള വ്യത്യാസങ്ങൾ ഉണ്ടാകാം. എന്നാൽ രൂപമില്ലാത്തതിലും അതറിയുന്ന മനസ്സിലും മനസ്സിന്റെ വിശാലതയിലും സത്യം അസത്യം എന്നതിന്റെ അന്തസ്സിലും അത്തരം വ്യത്യാസങ്ങൾ ഇല്ല.
ചിത്തരുശ് ചേത്യരസതശ് ശക്തീഃ കാലാദിനാമികാഃ । തനോത്യ് ആകാശവിശദാശ് ചിന്മധുശ്രീസ് സ്വമഞ്ജരീഃ
ചൈതന്യത്തിന്റെ കിരണങ്ങൾ, വസ്തുക്കളുടെ രുചിയിലൂടെ, കാലം മുതലായ ശക്തികളെ സൃഷ്ടിക്കുന്നു; അത്രയും വിശുദ്ധമായ ആകാശംപോലെയുള്ള ചൈതന്യം, അതിന്റെ സ്വന്തം മധുരം പോലെ, അതിന്റെ പൂക്കളെ വിരിയിക്കുന്നു.
സ്വയം വിചിത്രം സ്ഫുരതി ചിത്കര്മുകമ് അനാഹതമ് । സ്വയം വിചിത്രം കചതി ചിദ്രത്നമ് അപകാരണമ്
സ്വയം, അത്ഭുതകരമായ ചൈതന്യവില്ല് ആരും തൊടാതെ പ്രകാശിക്കുന്നു; സ്വയം, അത്ഭുതകരമായ ചൈതന്യരത്നം യാതൊരു കാരണം കൂടാതെ പ്രവർത്തിക്കുന്നു.