കിം സ്യാത് പരിമിതോ ജീവരാശിര് ആഹോ അനന്തകഃ । ആഹോസ്വിദ് അസ്ത്യ് അനന്താത്മാ ജീവപിണ്ഡോ ഽചലോപമഃ
ജീവജാലങ്ങളുടെ എണ്ണം പരിമിതമാണോ, അതോ അതിന് അതിരില്ലാത്തതാണോ? അല്ലെങ്കിൽ, ഈ ജീവജാലങ്ങളുടെ കൂട്ടം കനൽപാറപോലെ അചഞ്ചലമായ അനന്താത്മാവാണോ?
ധാരാഃ പയോമുച ഇവ ശീകരാ ഇവ വാരിധേഃ । കണാസ് തപ്തായസ ഇവ കസ്മാന് നിര്യാന്തി ജീവകാഃ
മഴമേഘത്തിൽ നിന്ന് ഒഴുകുന്ന നീരൊഴുക്കുകൾപോലെയും, സമുദ്രത്തിൽ നിന്ന് പൊടിയണുക്കൾപോലെയും, ചൂടേറ്റ ഇരുമ്പിൽ നിന്ന് പടർന്നുപോകുന്ന ചിന്ഭുക്കൾപോലെയും, ജീവികൾ എങ്ങനെ ജനിക്കുന്നു?
ഇതി മേ ഭഗവന് ബ്രൂഹി ജീവജാലവിനിര്ണയമ് । ജ്ഞാതമ് ഏതന് മയാ പ്രായസ് തദ് ഏവ പ്രകടീകുരു
ഭഗവനേ, ഈ ജീവജാലത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവം ദയവായി എനിക്ക് വിശദീകരിച്ചു പറയൂ. ഞാൻ ഇതിന്റെ ഭൂരിഭാഗം മനസ്സിലാക്കിയിട്ടുണ്ട്, പക്ഷേ നിങ്ങൾ അത് വ്യക്തമായി പറഞ്ഞുതരിക.
ഏക ഏവ ന ജീവോ ഽസ്തി രാശീനാം സമ്ഭവഃ കുതഃ । ശശശൃങ്ഗം സമുഡ്ഡീയ പ്രയാതീതീവ തേ വചഃ
ഇവിടെ ഒരേയൊരു ജീവൻ മാത്രമേയുള്ളൂ; ജീവികളുടെ കൂട്ടം എങ്ങനെ ഉണ്ടാകും? നിങ്ങളുടെ വാക്കുകൾ കുരുവിന്റെ കൊമ്പ് ഉയർന്ന് പോയെന്നുപറയുന്നതുപോലെയാണ്.
ന ജീവോ ഽസ്തി ന ജീവാനാം രാശയസ് സന്തി രാഘവ । ന ചൈകഃ പര്വതപ്രഖ്യോ ജീവപിണ്ഡോ ഽസ്തി കശ്ചന
ജീവൻ എന്നൊന്നും ഇല്ല, ജീവന്മാരുടെ കൂട്ടം എന്നതും ഇല്ല, രാഘവ. ഒരു പർവ്വതംപോലെയുള്ള വലിയ ജീവൻ എന്നതും ഇല്ല.
ജീവശബ്ദാര്ഥകലനാസ് സമസ്തകലനാന്വിതാഃ । ന ച കാശ്ചന സന്തീതി നിശ്ചയോ ഽസ്തു തവാചലഃ
ജീവൻ എന്ന പദംകൊണ്ടുള്ള എല്ലാ ആശയങ്ങളും മനസ്സിന്റെ സങ്കൽപ്പങ്ങൾ മാത്രമാണ്. അവ യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ ഇല്ലെന്ന ഉറച്ച വിശ്വാസം നിനക്കുണ്ടാകട്ടെ.
ശുദ്ധം ചിന്മാത്രമ് അമലം ബ്രഹ്മാസ്തീഹ ഹി സര്വതഃ । തദ് യഥാ സര്വശക്തിത്വാദ് വിന്ദതേ യാം സ്വയം കലാമ്
ഇവിടെ എല്ലായിടത്തും ശുദ്ധമായ, മായകേടില്ലാത്ത ചൈതന്യം മാത്രമാണ്, അതാണ് ബ്രഹ്മം. അതിന്റെ സർവ്വശക്തിയാൽ, അതു തനിക്കിഷ്ടമുള്ള രൂപങ്ങൾ സ്വയം പ്രകടിപ്പിക്കുന്നു.
ചിന്മാത്രാനുക്രമേണൈവ സമ്പ്രഫുല്താം ലതാമ് ഇവ । നനു മൂര്താമ് അമൂര്താം വാ താമ് ഏവാശു പ്രപശ്യതി
ഒരു വള്ളി ക്രമമായി വിരിയുന്നതുപോലെ, ചൈതന്യം അതിന്റെ രൂപം, അവ്യക്തമായാലും വ്യക്തമായാലും, അതിവേഗം സ്വയം കാണുന്നു.
ജീവോ ബുദ്ധിഃ ക്രിയാസ്പന്ദോ മനോ ദ്വിത്വൈക്യമ് ഇത്യ് അപി । സ്വസത്താം പ്രകചന്തീം താം നിയോജയതി വേദനേ
ജീവൻ, ബുദ്ധി, പ്രവർത്തനം, ചലനം, മനസ്സ്, ഇരട്ടത്വം, ഏകത്വം — ഇവയൊക്കെയും തങ്ങളുടെ സത്തയെ അനുഭവത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്നു.
സാബുദ്ധൈവം ഭവത്യ് ഏവ ഭവേദ് ബ്രഹ്മൈവ ബോധതഃ । അബോധഃ പ്രേക്ഷയാ യാതി നാശം ന തു സ ബുധ്യതേ
അറിയുന്നവനിൽ അത് ബ്രഹ്മമാവുന്നു; അജ്ഞാനത്തിൽ, നോക്കുമ്പോൾ അതു നശിച്ചുപോകുന്നു, പക്ഷേ അതിന് അറിവ് ഉണ്ടാകുന്നില്ല.
യഥാന്ധകാരോ ദീപേന പ്രേക്ഷ്യമാണഃ പ്രണശ്യതി । ന ചാസ്യ ജ്ഞായതേ തത്ത്വമ് അബോധസ്യൈവമ് ഏവ ഹി
ദീപം തെളിയുമ്പോൾ ഇരുണ്ടു കാണുമ്പോൾ അതു അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നതുപോലെ, എന്നാൽ അതിന്റെ യാഥാർത്ഥ്യം അറിയാൻ കഴിയാത്തതുപോലെ, അജ്ഞാനത്തിന്റെയും സ്വഭാവം അങ്ങനെ തന്നെയാണ്.
ഏവം ബ്രഹ്മൈവ ജീവാത്മാ നിര്വിഭാഗോ നിരന്തരഃ । സര്വശക്തിര് അനാദ്യന്തം മഹാചിത്സാരരൂപധൃത്
ഇങ്ങനെ, ജീവാത്മാവും ബ്രഹ്മവും ഒന്നാണ്, വിഭജിക്കാനാവാത്തതും ഇടവേളയില്ലാത്തതും, എല്ലാശക്തിയും ആരംഭംകൂടാതെ അവസാനംകൂടാതെ, പരമചൈതന്യത്തിന്റെ സാരഭാവം ധരിച്ചതുമാണ്.
സര്വാനന്തതയാ ത്വ് അസ്യ ന കാചിദ് ഭേദകല്പനാ । വിദ്യതേ യാ ഹി കലനാ സാ തദ് ഏവാനുഭൂതിതഃ
എല്ലായിടത്തും വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നതിനാൽ ഇതിൽ വിഭജിക്കാനുള്ള യാതൊരു ആശയവും ഇല്ല; ഉദിക്കുന്ന ധാരണകൾ അതേ പോലെ അനുഭവപ്പെടുന്നതാണ്.
ഏവമ് ഏതത് കഥം ബ്രഹ്മന്ന് ഏകജീവേച്ഛയാഖിലാഃ । ജഗജ്ജീവാ ന യുജ്യന്തേ മഹാജീവൈകതാവശാത്
ഇങ്ങനെ തന്നെയാണ്, മഹർഷേ, ഒരേ ആത്മാവിന്റെ ഇച്ഛപ്രകാരം ലോകത്തിലെ എല്ലാ ജീവികളും വേറിട്ടതായി യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ നിലനിൽക്കുന്നില്ല, മഹത്തായ ആത്മാവിന്റെ ഏകത്വം കൊണ്ടാണ് ഇത്.
മഹാജീവാത്മ തദ് ബ്രഹ്മ സര്വശക്തിമയാത്മകമ് । സ്ഥിതം യഥേച്ഛമ് ഏവേഹ നിര്വിഭാഗം നിരന്തരമ്
മഹാജീവൻ എന്നത് അതാണ് ബ്രഹ്മം, എല്ലാ ശക്തികളും ഉള്ളതായ അതിന്റെ സ്വഭാവം; അതു ഇവിടെ താനാഗ്രഹിക്കുന്നപോലെ, വിഭജിക്കപ്പെടാതെ, നിരന്തരമായി നിലകൊള്ളുന്നു.
യദ് ഏവേച്ഛതി തത് തസ്യ ഭവത്യ് ആശു മഹാത്മനഃ । പൂര്വം തു നശ്യതീച്ഛാ ചേദ് അതോ ദ്വിത്വമ് ഉദേതി തത്
ഈ മഹാത്മാവ് എന്ത് ആഗ്രഹിച്ചാലും അതിന് അതിവേഗം ലഭിക്കുന്നു; എന്നാൽ ആഗ്രഹം മുമ്പേ അകന്നാൽ അതിൽ നിന്ന് ദ്വൈതം ഉദിക്കുന്നു.
പശ്ചാദ് ദ്വിത്വവിഭക്താനാം സ്വശക്തീനാം പ്രകല്പിതഃ । അനേനേത്ഥം ഹി ഭവതീത്യ് ഏവം തേന ക്രിയാക്രമഃ
പിന്നീട്, സ്വശക്തികൾ രണ്ടായി വിഭജിക്കപ്പെട്ടപ്പോൾ, അവയുടെ പ്രവർത്തനങ്ങൾ അതിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. ഇങ്ങനെ തന്നെയാണ് എല്ലാ പ്രവർത്തികളും നടക്കുന്നത്.
ശക്ത്യാദ്യയാ തയാ ബ്രാഹ്മ്യാ നിയമോ യഃ പ്രകല്പിതഃ । തം വിനാ നോദയോ ഽന്യാസാം പ്രധാനേച്ഛൈവ രോഹതി
ആ ആദ്യമായ ദൈവശക്തിയാൽ സ്ഥാപിക്കപ്പെട്ട നിയന്ത്രണമില്ലാതെ മറ്റെന്തും ഉദയിക്കുന്നില്ല; പ്രധാനമായ ആഗ്രഹം മാത്രമാണ് നിലനിൽക്കുന്നത്.
യസ്യാ ജീവാഭിധാനായാശ് ശക്ത്യാ യേച്ഛാ ഫലത്യ് അസൌ । പ്രധാനശക്തിനിയമാനുഷ്ഠാനേന വിനാ തു ന
ജീവൻ എന്നറിയപ്പെടുന്ന ആ ശക്തിയുടെ ആഗ്രഹം ഫലപ്രദമാകുന്നത് പ്രധാനശക്തിയുടെ നിയന്ത്രണം പാലിച്ചാൽ മാത്രമേയുള്ളൂ, അതല്ലാതെ അല്ല.
പ്രധാനശക്തിനിയമസ് സുപ്രതിഷ്ഠോ ഭവേന് ന ചേത് । തത് ഫലം ശക്ത്യശക്തിത്വാന് നേഹിതാനാം ക്വചിദ് ഭവേത്
പ്രധാനശക്തിയുടെ നിയന്ത്രണം ഉറപ്പായില്ലെങ്കിൽ, ശക്തിയുണ്ടോ ഇല്ലയോ എന്നതിനെ ആശ്രയിച്ച് ഉദ്ദേശിച്ച ഫലം എവിടെയും ലഭിക്കില്ല.
ഏവം ബ്രഹ്മ മഹാജീവോ വിദ്യതേ ഽന്താദിവര്ജിതഃ । ജീവത് കോടിമഹാകോടീഭവത്യ് അഥ ന കിഞ്ചന
ഇങ്ങനെ ആരംഭമോ അവസാനമോ ഇല്ലാത്ത മഹത്തായ ജീവാത്മാവായ ബ്രഹ്മം നിലനിൽക്കുന്നു. അതു അനേകം ജീവരൂപങ്ങളായി പ്രകടമാകുമ്പോൾ, അനന്തമായ കൂട്ടങ്ങളായി തോന്നുന്നു. എന്നാൽ യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ അതു മറ്റൊന്നുമല്ല.
ചേത്യസംവേദനാജ് ജീവോ ഭവത്യ് ആയാതി സംസൃതിമ് । തദസംവേദനാദ് രൂപം ശമമ് ആയാതി സംസൃതേഃ
വിഷയങ്ങളെ അറിയുന്നതിലൂടെ ജീവൻ ഉണരുന്നു, പിന്നെ ജനനമരണചക്രത്തിൽ പ്രവേശിക്കുന്നു. ആ അറിവ് അവസാനിക്കുമ്പോൾ, അതിന്റെ രൂപം ശാന്തി പ്രാപിച്ച് സംസാരത്തിൽ നിന്ന് മോചിതമാകുന്നു.
ഏവം കനിഷ്ഠജീവാനാം ജ്യേഷ്ഠജീവക്രിയാക്രമൈഃ । സമുദേത്യ് ആദ്യജീവത്വം താമ്രാണാമ് ഇവ ഹേമതാ
ഇങ്ങനെ ചെറുതായ ജീവന്മാരെ വലിയ ജീവന്മാരുടെ പ്രവൃത്തിക്രമങ്ങൾ ഉയർത്തുന്നു; അതുപോലെ തന്നെയാണ് താമ്രം പൊന്നായി മാറുന്നതുപോലെയും.
അത്രാനന്തേ പരാകാശേ ഇത്ഥമ് ഏഷ ഗണോ ഽപ്യ് അസന് । ഖാത്മൈവ സന്ന് ഇവോദേതി ചിച്ചമത്കരണാത്മകഃ
ഇവിടെ ഈ അനന്തമായ പരമാകാശത്തിൽ, ഈ കൂട്ടം യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ ഇല്ലെങ്കിലും, അതു ബോധത്തിന്റെ അത്ഭുതസ്വഭാവം കൊണ്ടു, ആകാശത്തിന്റെ സാരമായതുപോലെ, ഉള്ളതുപോലെ തോന്നുന്നു.
സ്വയമ് ഏവ ചമത്കാരോ യസ് സമാഗമ്യതേ ചിതാ । ഭവിഷ്യന്നാമദേഹാദി തദ് അഹമ്ഭാവനം വിദുഃ
ചൈതന്യത്തിൽ സ്വയം ഉദിക്കുന്ന അത്ഭുതം തന്നെയാണ് 'ഞാൻ' എന്ന ഭാവം. പിന്നീട് അതാണ് പേര്, ശരീരം തുടങ്ങിയവയായി തോന്നുന്നത്.
ചിതോ യസ് സ്യാച് ചിദാലോകസ് തന്മയത്വാദ് അനന്തകഃ । സ ഏഷ ഭുവനാഭോഗ ഇതി തസ്യാഃ പ്രബിമ്ബതി
ചൈതന്യത്തിന്റെ പ്രകാശം, അതേ സ്വഭാവവും അനന്തതയും ഉള്ളത്, ലോകസുഖങ്ങൾ അനുഭവിക്കുന്നതായാണ് പ്രതിഫലിക്കുന്നത്.
പരിണാമവികാരാദിശബ്ദൈസ് സൈവ ചിദ് അവ്യയാ । താദൃഗ്രൂപ്യാദ് അഭേദ്യാപി സ്വശക്ത്യൈവ വിബുധ്യതേ
അഭേദ്യമായ സ്വരൂപം ഉള്ള അവിനാശിയായ ചൈതന്യമാണ് പരിണാമം, വികാരം തുടങ്ങിയ പേരുകളിൽ അറിയപ്പെടുന്നത്. അതിന്റെ സ്വന്തം ശക്തിയാൽ അതാണ് അറിയപ്പെടുന്നത്.
അവിച്ഛിന്നവിലാസാത്മ സ്വതോ യത് സ്വദനം ചിതഃ । അചേത്യസ്യ പ്രകാശസ്യ ജഗദ് ഇത്യ് ഏവ തത് സ്ഥിതമ്
തുടർച്ചയുള്ള ലീലാരൂപമായ ചൈതന്യം അതിൽ തന്നെ അനുഭവിക്കുന്ന രുചിയാണ്, അവ്യക്തമായ പ്രകാശത്തിന്റെ ലോകം എന്ന നിലയിൽ നിലനിൽക്കുന്നത്.
ആകാശാദ് അപി സൂക്ഷ്മൈഷാ യാ ശക്തിര് വിതതാ ചിതഃ । സാ സ്വഭാവത ഏവൈനാമ് അഹന്താം പരിപശ്യതി
ബഹളമായ ആകാശത്തേക്കാളും സൂക്ഷ്മമായ ഈ ചൈതന്യശക്തി സ്വാഭാവികമായി തന്നെ 'ഞാൻ' എന്ന ബോധമായി തന്നെ കാണുന്നു.
ആത്മന്യ് ആത്മാത്മനൈവാസ്യാ യത് പ്രസ്ഫുരതി വാരിവത് । ജഗദന്തമ് അഹന്താണും തദ് ഏവാസൌ പ്രപശ്യതി
സ്വയം തന്നെക്കൊണ്ട് തന്നെ, ജലത്തിന്റെ പോലെ, 'ഞാൻ' എന്ന ഏറ്റവും ചെറുതായുള്ളതിൽ നിന്ന് ലോകത്തിന്റെ അറ്റംവരെ എന്തൊക്കെ പ്രകാശിക്കുന്നു, അതെല്ലാം ഈ ബോധം തന്നെ കാണുന്നു.