ആത്മനാത്മനി ചിച് ഛൂന്യം ജ്ഞാതാരം ജ്ഞേയമ് അപ്യ് അലമ് । തഥാദിസര്ഗാദ് ആരഭ്യ വേത്തി സ്വം കചനം ച തത്
ആത്മാവിൽ ആത്മാവിനകത്ത് ചൈതന്യത്തിന്റെ ശൂന്യത മാത്രമേയുള്ളൂ; അവിടെ അറിയുന്നവനും അറിയപ്പെടുന്നതും ഒന്നുമില്ല. എങ്കിലും സൃഷ്ടിയുടെ ആദിയിൽ നിന്നുതന്നെ അത് തന്നെ എന്തോ ഒന്നായി അറിയുന്നു.
സ്വയമ് അന്തẖ കചത്കാന്തിശ് ചിദാകാശസ് സ്വഭാവഖേ । അയം സോ ഽഹമ് അയം ച ത്വം കരോതീത്യ് ആദികല്പനമ്
സ്വയം അകത്തുനിന്ന് പ്രകാശിക്കുന്ന ചൈതന്യത്തിന്റെ ആകാശം, അതിന്റെ സ്വഭാവം കൊണ്ടുതന്നെ, 'ഞാൻ ഇതാണ്, നീ അതാണ്' എന്നിങ്ങനെ പലവിധ ധാരണകൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നു.
തസ്മാന് ന ദ്വൈതമ് അസ്തീഹ ന ചൈക്യം ന ച ശൂന്യതാ । ന ചേത്താ ചേതനം ചൈവ മൌനമ് ഏവ ന തച് ച വാ
അതിനാൽ ഇവിടെ ഇരട്ടത്വമോ ഏകത്വമോ ശൂന്യതയോ ഇല്ല; അറിയുന്നവനും ബോധവും ഇല്ല, മൗനമോ അതിന്റെ അഭാവമോ പോലും ഇല്ല.
ന ചേതതി ക്വചിത് കിഞ്ചിത് കശ്ചിച് ചേത്യാദ്യഭാവതഃ । തേന ചേത്താപി നാസ്ത്യ് ഏവ മൌനമ് ഏവേതി ശിഷ്യതേ
എവിടെയും ആരും ഒന്നും അറിയുന്നില്ല, കാരണം അറിയപ്പെടുന്നതും അറിയുന്നവനും ഇല്ല; അതിനാൽ അറിയുന്നവനും യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ ഇല്ല—മാത്രം മൗനം മാത്രം ശേഷിക്കുന്നു.
നിര്വികല്പസമാധിര് ഹി സിദ്ധാന്തസ് സര്വവാങ്മയേ । തച് ച ജീവദ്ദൃഷന്മൌനം തൂഷ്ണീമ് ഏവാത ആസ്യതാമ്
എല്ലാ ശാസ്ത്രങ്ങളുടെയും അന്തിമ സിദ്ധാന്തം ആശയരഹിതമായ സമാധിയാണ്; അതാണ് ജീവിച്ചിരിക്കുന്ന മൗനം—അതുകൊണ്ട് നീ ശാന്തമായി മിണ്ടാതെ ഇരിക്കണം.
കുര്വന് നിജം പ്രകൃതമ് ഏവ യഥാപ്രവാഹമ് ആചാരജാലമ് അചലḫ പരമാര്ഥമൌനാത് । നിര്മാനമോഹമദഭേദമ് അനങ്ഗജീവമ് ആകാശകോശവിശദാശയ ശാന്തമ് ആസ്സ്വ
സ്വഭാവപ്രകാരം പ്രവഹിക്കുന്നതുപോലെ തനിക്കിഷ്ടമായ പ്രവർത്തനം ചെയ്യുക, പരമാർത്ഥമൗനത്തിൽ നിന്ന് അചഞ്ചലമായി; അഭിമാനവും മോഹവും മദവും ഭേദവും ഇല്ലാതെ, ആഗ്രഹങ്ങളില്ലാതെ, ആകാശംപോലെ വെടിപ്പുള്ള മനസ്സോടെ, സമാധാനത്തിൽ നില്ക്കുക.
അനന്തരം മുനേ ബ്രൂഹി കാലീ കിമ് ഇവ നൃത്യതി । കിം ശൂര്പഹലകുദ്ദാലമുസുലാദിസ്രജാം ധൃതിഃ
മഹർഷേ, ഇനി പറയൂ, കാലി എങ്ങനെയാണ് നൃത്തം ചെയ്യുന്നത്? അവളുടെ കഴുത്തിലുമൊക്കെ കാണുന്ന ചാളി, കാവൽക്കേട്, കുത്തിവാൾ, ഉലക്ക എന്നിവ കൊണ്ടുള്ള മാലകൾക്ക് എന്താണ് അർത്ഥം?
സ ഭൈരവശ് ചിദാകാശശ് ശിവ ഇത്യ് അഭിധീയതേ । അനന്യാം തസ്യ താം വിദ്ധി സ്പന്ദശക്തിമ് അനാമയാമ്
ഭൈരവൻ എന്നത് മനസ്സിന്റെ ആകാശം തന്നെയാണ്, അതിനെയാണ് ശിവൻ എന്ന് വിളിക്കുന്നത്. അവന്റെ അതുല്യവും ദോഷരഹിതവുമായ സ്പന്ദനശക്തിയാണ് കാലി എന്ന് നീ മനസ്സിലാക്കണം.
യഥൈകം പവനസ്പന്ദാവ് ഏകമ് ഔഷ്ണ്യാനലൌ യഥാ । ചിന്മാത്രം സ്പന്ദശക്തിശ് ച തഥൈവൈകാത്മ സര്വദാ
കാറ്റിനെ അതിന്റെ ചലനത്തിലൂടെ അറിയാവുന്നതുപോലെയും, അഗ്നിയെ അതിന്റെ ചൂടിലൂടെയും അറിയുന്നതുപോലെയും, മനസ്സും അതിന്റെ സ്പന്ദനശക്തിയും എല്ലായ്പ്പോഴും ഒന്നായ ഒന്നാണ്.
സ്പന്ദേന ലക്ഷ്യതേ വായുര് വഹ്നിര് ഔഷ്ണ്യേന ലക്ഷ്യതേ । തത് സ്പന്ദമയ്യാ ശക്ത്യൈവം ലക്ഷ്യതേ നാന്യഥാ കില
കാറ്റ് അതിന്റെ ചലനത്തിലൂടെ തിരിച്ചറിയപ്പെടുന്നു, അഗ്നി അതിന്റെ ചൂടിലൂടെ തിരിച്ചറിയപ്പെടുന്നു; അതുപോലെ, ഈ സ്പന്ദനശക്തി അതിന്റെ സ്വഭാവം കൊണ്ടാണ് തിരിച്ചറിയപ്പെടുന്നത്, വേറേതൊന്നുമല്ല.
ശിവം ബ്രഹ്മ വിദുശ് ശാന്തമ് അവാച്യം വാഗ്വിദാമ് അപി । സ്പന്ദശക്തിസ് തദിച്ഛേദം ദൃശ്യാഭാസം തനോതി സാ
ജ്ഞാനികൾ അറിയുന്നത് ശിവനെയും ബ്രഹ്മാവിനെയും സമാധാനത്തിന്റെ സ്വരൂപമായാണ്; വാക്കിൽ അതിനെ വിവരിക്കാൻ കഴിയില്ല, വാഗ്മികളായവർക്കും അതു അതീതമാണ്. ആ സ്പന്ദനശക്തി നിലച്ചു പോകുമ്പോൾ ഈ ദൃശ്യലോകം പ്രത്യക്ഷമാവുന്നു.
സാകാരസ്യ നരസ്യേച്ഛാ യഥാ വാ കല്പനാപുരമ് । കരോത്യ് ഏവം ശിവസ്യേച്ഛാ കരോതീദമ് അനാകൃതേഃ
ഒരു മനുഷ്യന്റെ ഇച്ഛയോ കല്പനയോ മനസ്സിൽ ഒരു നഗരം സൃഷ്ടിക്കുന്നതുപോലെ, രൂപരഹിതനായ ശിവന്റെ ഇച്ഛയാൽ ഈ ലോകം ഉണ്ടാകുന്നു.
സൈഷാ ചിതിര് ഇതി പ്രോക്താ ചേത്യോന്മുഖതയോദിതാ । സൈഷോക്താ വാസനാനാമ്നീ വാസനാദ് ദൃശ്യസംവിദഃ
ഇതിനെ തന്നെ 'ചൈതന്യം' എന്നാണ് വിളിക്കുന്നത്; അത് വസ്തുക്കളിലേക്കുള്ള ആകർഷണമായി ഉദിക്കുന്നു. ഇതിന് 'വാസന' എന്ന പേരും ഉണ്ട്; വാസനയിൽ നിന്നാണ് ദൃശ്യങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള ബോധം ഉത്ഭവിക്കുന്നത്.
സൈഷാ ജീവകലാ പ്രോക്താ ജീവനാജ് ജീവനൈഷണാ । പ്രകൃതിത്വേന സര്ഗസ്യ സ്വയം പ്രകൃതിതാം ഗതാ
ഇതിനെ 'ജീവശക്തി' എന്നും പറയുന്നു; ജീവനിൽ നിന്നാണ് ജീവിക്കാൻ ഉള്ള ആഗ്രഹം ഉത്ഭവിക്കുന്നത്. സൃഷ്ടിയുടെ സ്വഭാവമായി ഇതു തന്നെ പ്രകൃതിയായി മാറുന്നു.
ദൃശ്യാഭാസാനുഭൂതീനാം കരണാത് പ്രോച്യതേ ക്രിയാ । വാഡവാഗ്നിശിഖാകാരാ ശോഷാച് ഛുഷ്കേതി കഥ്യതേ
ദൃശ്യങ്ങളെന്നു തോന്നുന്നവയെ അനുഭവിപ്പിക്കുന്നതുകൊണ്ടാണ് ഇതിനെ പ്രവൃത്തി എന്നു വിളിക്കുന്നത്. സമുദ്രത്തിനടിയിലെ അഗ്നിയെപ്പോലെ, ഇത് ഉണക്കുകയും വരണ്ടതാക്കുകയും ചെയ്യുന്നു എന്നു പറയുന്നു.
ചണ്ഡിത്വാച് ചണ്ഡികാ പ്രോക്താ സോത്പലോത്പലവര്ണതഃ । ജയാ ജയൈകനിഷ്ഠത്വാത് സിദ്ധാ സിദ്ധിസമാശ്രയാത്
ഭീകരതയാൽ ഇത് ചണ്ഡിക എന്നു വിളിക്കപ്പെടുന്നു; നീലയും വെള്ളയും നിറങ്ങളാൽ താമരപൂവിനോട് ഉപമിക്കുന്നു; ഒരേ ലക്ഷ്യത്തിൽ വിജയിക്കുന്നതുകൊണ്ട് ജയാ എന്നും, സിദ്ധികൾക്ക് ആധാരമായതുകൊണ്ട് സിദ്ധാ എന്നും പറയുന്നു.
ജയന്തീ ച ജയാത് പ്രോക്താ വിജയാ വിജയാശ്രയാത് । പ്രോക്താപരാജിതാ വീര്യാദ് ദുര്ഗാ ദുര്ഗ്രഹരൂപതഃ
വിജയം നൽകുന്നതുകൊണ്ട് ജയന്തി എന്നു വിളിക്കുന്നു; ജയത്തിന്റെ ആധാരമായതുകൊണ്ട് വിജയാ; ശക്തിയാൽ അപരാജിതാ എന്നും, പിടിക്കാൻ പ്രയാസമുള്ളതുകൊണ്ട് ദുര്ഗ്ഗാ എന്നും അറിയപ്പെടുന്നു.
ഓങ്കാരസാരശക്തിത്വാദ് സാരേതി പരികീര്തിതാ । ഗായത്രീ ഗായനാത്മത്വാത് സാവിത്രീ പ്രസവസ്ഥിതേഃ
ഓം എന്നതിന്റെ സാരവും ശക്തിയും ആയതിനാൽ സാര എന്ന പേരുണ്ട്; ഗാനം തന്നെയാണ് അതിന്റെ സ്വഭാവം എന്നതിനാൽ ഗായത്രി; സൃഷ്ടിയിൽ നിലകൊള്ളുന്നതുകൊണ്ട് സാവിത്രി എന്നും വിളിക്കുന്നു.
സരണാത് സര്വദൃഷ്ടീനാം കഥിതൈഷാ സരസ്വതീ । ഗൌരീ ഗൌരാങ്ഗദേഹത്വാദ് ഭവദേഹാനുഷങ്ഗിണീ
എല്ലാ അനുഭവങ്ങളുടെയും ഒഴുക്ക് കൊണ്ടാണ് ഇവളെ സരസ്വതി എന്നു വിളിക്കുന്നത്. അവളുടെ ദേഹം വെളുപ്പുള്ളതുകൊണ്ടാണ് ഗൗരി എന്നു പറയുന്നത്; അവൾ ഭവദേഹത്തോടു ചേർന്നിരിക്കുന്നു.
സുപ്താനാമ് അഥ ബുദ്ധാനാമ് അമ്മാത്രോച്ചാരണാദ് ധൃദി । നിത്യം ത്രൈലോക്യഭൂതാനാമ് അമേതീന്ദുകലോച്യതേ
ഉറങ്ങുന്നവർക്കും ഉണർന്നിരിക്കുന്നവർക്കും ഹൃദയത്തിൽ 'അം' എന്ന അക്ഷരം ഉച്ചരിക്കുമ്പോൾ, മൂന്ന് ലോകങ്ങളിലെയും ജീവികൾക്കിടയിൽ അവളെ എപ്പോഴും വളരുന്ന ചന്ദ്രിക എന്നാണു വിളിക്കുന്നത്.
ശിവയോര് വ്യോമരൂപത്വാദ് അസിതം ലക്ഷ്യതേ വപുഃ । നഭോ ഹി മാംസമ് ഏതാഭ്യാം ദൃഷ്ടികൃഷ്ടം വിലോക്യതേ
ശിവനും പാർവതിയും ആകാശസ്വഭാവമുള്ളവരായതിനാൽ അവരുടെ രൂപം ഇരുണ്ടതുപോലെയാണ് കാണപ്പെടുന്നത്; അവരുടെ കാഴ്ചയിലൂടെ ആകാശം മാംസമെന്നപോലെ അനുഭവപ്പെടുന്നു.
ആസ്തേ നഭോ നഭസ്യ് ഏവ തേന തൌ നഭസി സ്ഥിതൌ । നഭോനിഭാവ് അഭൂതാങ്ഗാവ് അച്ഛൌ വ്യോമ്ന ഇവാഗ്രജൌ
ആകാശം ആകാശത്തിൽ മാത്രമേ നിലകൊള്ളൂ; അതുകൊണ്ടു ആ ഇരുവരും ആകാശത്തിൽ തന്നെയാണ് നിലകൊള്ളുന്നത്. അവരുടെ ശരീരം ആകാശംപോലെയാണ്, അതിനാൽ അവർ ശുദ്ധരും, ഭൂതങ്ങളിൽ പ്രധാനംപോലുമാണ്.
ഹസ്തപാദാംസമൂര്ധ്നാം യദ് ബഹുത്വാല്പത്വഭേദതഃ । നാനാത്വം ഹലശൂര്പാദിസ്രഗ്ധരത്വം ച തച് ഛൃണു
കൈകളും കാലുകളും തോളുകളും തലകളും എണ്ണത്തിലും വലിപ്പത്തിലും വ്യത്യാസമുള്ളതുകൊണ്ടാണ് പലതരം ഭേദങ്ങൾ ഉണ്ടാകുന്നത്. കൃഷിക്കായി നാടും ചാക്കും പൂമാലയും പിടിക്കുന്നതിന്റെ വ്യത്യാസവും ഇതുപോലെയാണ്. ഇതു കേൾക്കൂ.
സാ ഹി ക്രിയാ ഭഗവതീ പരിസ്പന്ദൈകരൂപിണീ । ദദ്യാത് സ്നായാച് ച ജുഹുയാദ് ഇത്യാദ്യുഗ്രശരീരിണീ
അവൾ തന്നെയാണ് ആ ദൈവീകമായ പ്രവർത്തി, മുഴുവൻ ചലനത്തിന്റെ രൂപം. അവൾ തന്നെ സ്നാനം ചെയ്യാനും ഹോമം നടത്താനും മറ്റും ശരീരത്തിൽ ശക്തിയായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു.
ചിതിശക്തിര് അനാദ്യന്താ തഥാഭാതാത്മനാത്മനി । സാകാശരൂപിണീ ശാന്താ ദൃശ്യശ്രീസ് സ്പന്ദരൂപിണീ
ആ ചൈതന്യശക്തിക്ക് ആരംഭവുമില്ല അവസാനവുമില്ല. അതു യഥാർത്ഥ സ്വഭാവത്തിൽ ആത്മാവിൽ പ്രത്യക്ഷമാകുന്നു, ശാന്തവും രൂപമുള്ളതുമായ അവൾ കാണപ്പെടുന്ന എല്ലാറ്റിന്റെയും ഭംഗിയും ചലനത്തിന്റെ സ്വഭാവവുമാണ്.
ദേവ്യാസ് തസ്യാ ഹി യാẖ കാല്യാ നാനാഭിനയവര്തനാഃ । താ ഇമാ ബ്രഹ്മണസ് സര്ഗജരാമരണരീതയഃ
അവളായ കാളിയുടെ പലവിധ ചലനങ്ങളും ഭാവങ്ങളും ബ്രഹ്മാവിന്റെ സൃഷ്ടി, വയസ്സാകൽ, മരണം എന്നിവയുടെ വഴികളാണ്.
ക്രിയാസൌ ഗ്രാമനഗരദ്വീപമണ്ഡലമാലികാഃ । സ്പന്ദാത് കരോതി ധത്തേ ഽന്തẖ കല്പിതാവയവാത്മികാഃ
ആ പ്രവർത്തനം അതിന്റെ ചലനത്തിലൂടെ ഗ്രാമങ്ങൾ, നഗരങ്ങൾ, ദ്വീപുകൾ, പ്രദേശങ്ങൾ എന്നിവയുടെ ശൃംഖലകൾ സൃഷ്ടിക്കുകയും നിലനിർത്തുകയും ചെയ്യുന്നു — ഇവയെല്ലാം മനസ്സിൽ രൂപപ്പെടുത്തിയ വിവിധ ഭാഗങ്ങളാൽ നിർമ്മിതമായവയാണ്.
കാലീ കമലിനീ കാലീ ക്രിയാ ബ്രഹ്മാണ്ഡകാലികാ । ധത്തേ സ്വാവയവീഭൂതാം ദൃശ്യലക്ഷ്മീമ് ഇമാം ഹൃദി
കാലി, കമലത്തിൽ ജനിച്ച കാലി, പ്രവർത്തി, ബ്രഹ്മാണ്ഡത്തിലെ കാലി — ഇവൾ തന്റെ തന്നെ അവയവങ്ങളായി ഈ ദൃശ്യമാകുന്ന ഐശ്വര്യത്തെ ഹൃദയത്തിൽ ധരിക്കുന്നു.
ന കദാചന ചിദ്ദേവീ നിര്ദൃശ്യാവയവാ ക്വചിത് । ശിവത്വവ്യതിരേകേണ ശിവതൈവ വിദൃശ്യതാ
ചൈതന്യദേവിക്ക് ഒരിടത്തും എപ്പോഴും കാണാവുന്ന അവയവങ്ങൾ ഇല്ല; ശിവത്വം ഒഴികെ, കാണപ്പെടുന്നത് ശിവൻ മാത്രം ആണ്.
യഥാങ്ഗം ശൂന്യതാ വ്യോമ്നസ് സ്പന്ദനം മാതരിശ്വനഃ । ജ്യോത്സ്നായാശ് ശൈത്യമ് അങ്ഗം ഹി ദൃശ്യമ് ഏവം ചിതേẖ ക്രിയാ
ശൂന്യത ആകാശത്തിന്റെ ഒരു ഭാഗംപോലെയും, ചലനം വായുവിന്റെ ഭാഗംപോലെയും, തണുപ്പ് ജ്യോത്സ്നയുടെ ഭാഗംപോലെയും, അങ്ങനെ തന്നെ പ്രവർത്തിയും ചൈതന്യത്തിന്റെ ഒരു ഭാഗമാണ്.