ബ്രഹ്മാണ്ഡഖണ്ഡമ് അസ്യാധോ വിസ്തൃതം പാദയോസ് തലമ് । ജാനുമണ്ഡലരന്ധ്രാണി പാതാലകുഹരാണ്യ് അധഃ
ബ്രഹ്മാണ്ഡത്തിന്റെ താഴെയുള്ള ഭാഗം അവന്റെ പാദതലത്തിലെ വിശാലതയാണ്. അവന്റെ മുട്ടുകളുടെ പൊക്കുകൾ പാതാളത്തിലെ ഗുഹകളാണ്.
ജലൈശ് ശലശലായന്തീ സുഷിരാനേകരന്ധ്രികാ । ഭൂര് അന്ത്രമണ്ഡലീ ലോലാ സമുദ്രദ്വീപവേഷ്ടനാ
നീരുകൾ ഒഴുകി ശബ്ദം പുറപ്പെടുവിക്കുന്നത് അനേകം ചാനലുകളും രന്ധ്രങ്ങളും ആണ്. ഭൂമി സമുദ്രങ്ങളും ദ്വീപുകളും ചുറ്റിപ്പറ്റിയുള്ള ആന്ത്രങ്ങളുടെ ചലിക്കുന്ന വളയമാണ്.
ജലൈര് ഗുഡഗുഡായന്ത്യോ നദ്യോ നാഡ്യസ് സരദ്രസാഃ । ജമ്ബുദ്വീപം ഹൃദമ്ഭോജമ് അസ്യ ഹേമാദ്രികര്ണികമ്
നദികൾ വെള്ളം മുഴങ്ങുന്ന ശബ്ദത്തോടെ ഒഴുകുമ്പോൾ, അവൻ്റെ ശരീരത്തിലെ ഈർപ്പം നിറഞ്ഞ നാഡികളും ശിരകളും ആകുന്നു. ജംബുദ്വീപം അവൻ്റെ ഹൃദയത്തിൽ വിരിയുന്ന താമരപൂവാണ്, അതിന്റെ മധ്യഭാഗം സ്വർണ്ണംപോലെയുള്ള മേരുപർവതം.
കുക്ഷയẖ കകുഭശ് ശൂന്യാ യകൃത്പ്ലീഹാദയോ ഽചലാഃ । മൃദ്വ്യസ് സ്നിഗ്ധാḫ പടാകാരാ മേദസോ ജാലികാ ഘനാഃ
അവൻ്റെ വയറാണ് ദിശകൾ. ശൂന്യമായ ഇടങ്ങൾ അവൻ്റെ കരളും പ്ളീഹയും പോലുള്ള അവയവങ്ങൾ, അതായത് പർവതങ്ങൾ. മൃദുവും എണ്ണയുള്ളതുമായ പാളികൾപോലെയുള്ള കട്ടിയുള്ള കൊഴുപ്പാണ് മേഘങ്ങളുടെ ജാലിക.
ചന്ദ്രാര്കൌ ലോചനേ തസ്യ ബ്രഹ്മലോകോ മുഖം സ്മൃതമ് । തേജസ് സോമോ ഽസ്യ കഥിതശ് ശ്ലേഷ്മാ പ്രാലേയപര്വതഃ
ചന്ദ്രനും സൂര്യനും അവൻ്റെ കണ്ണുകളാണ്. ബ്രഹ്മലോകം അവൻ്റെ വായായി കരുതപ്പെടുന്നു. അഗ്നിയും സോമവും അവൻ്റെ പിത്തം; ശ്ലേഷ്മം ഹിമപർവതമാണ്.
അഗ്നിലോകസ് തഥൌര്വാഗ്നിḫ പിത്തമ് അസ്യാതിദുസ്സഹമ് । വാതസ്കന്ധോ മഹാവാതാḫ പ്രാണാപാനാ ഹൃദി സ്ഥിതാഃ
അഗ്നിലോകവും ഭൂമിയിലെ അഗ്നിയും അവൻ്റെ അത്യന്തം സഹിക്കാനാവാത്ത പിത്തം. വലിയ കാറ്റുകൾ അവൻ്റെ തോളുകൾ. പ്രാണനും അപാനവും അവൻ്റെ ഹൃദയത്തിൽ സ്ഥിതിചെയ്യുന്നു.
കല്പദ്രുമവനാന്യ് അസ്യ സര്പവൃന്ദാനി ച ക്വചിത് । ലോമജാലാന്യ് അനന്താനി വനാന്യ് ഉപവനാനി ച
അവന്റെ ലോകത്ത്, ആശാപാലകവൃക്ഷങ്ങളുടെ കാടുകളും, ചിലിടങ്ങളിൽ പാമ്പുകളുടെ കൂട്ടങ്ങളും, അനവധി രോമക്കൂട്ടങ്ങളും, കാടുകളും തോട്ടങ്ങളും കാണാം.
ഊര്ധ്വം ബ്രഹ്മാണ്ഡഖണ്ഡം തു സമസ്തമ് ഉരുമസ്തകമ് । ബ്രഹ്മാണ്ഡപ്രാന്തരന്ധ്രാര്ചിര് അസ്യ ദീപ്താ ശിഖോത്ഥിതാ
മുകളിലേക്ക്, ബ്രഹ്മാണ്ഡത്തിന്റെ മുഴുവൻ വിസ്തീർണം അവന്റെ തോളിൽ നിന്നു തലവരെയായി വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നു. ബ്രഹ്മാണ്ഡത്തിന്റെ അറ്റത്തുള്ള ദ്വാരത്തിൽ നിന്ന് ഒരു ജ്വലിക്കുന്ന അഗ്നിശിഖ പിറന്നു പ്രകാശിക്കുന്നു.
സ്വയമ് ഏവ മനസ് തേന മനോ നാസ്യോപയുജ്യതേ । ആത്മൈവ ഭാജ്യതാമ് ഏതി കില കസ്യ കഥം കുതഃ
അവിടെ മനസ്സ് സ്വയം നിലനിൽക്കുന്നു, പക്ഷേ അവൻ ആ മനസ്സ് ഉപയോഗിക്കുന്നില്ല; ആത്മാവാണ് എല്ലാം അനുഭവിക്കുന്നത്—ആർക്കാണ്, എങ്ങനെ, എവിടുനിന്നാണ് എന്നത് ആരും പറയാൻ കഴിയില്ല.
സ്വയമ് ഏവേന്ദ്രിയാണ്യ് ഏഷ തേനാന്യത്രാസ്തിതാ കൃതാ । യതസ് തത്കല്പനാമാത്രമ് ഏവേന്ദ്രിയഗണẖ കില
ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ അവിടെ സ്വയം നിലനിൽക്കുന്നു, അതിനാൽ അവയുടെ നിലവിട് മറ്റിടത്തും ഉണ്ടാകുന്നു; കാരണം, ഇന്ദ്രിയങ്ങളുടെ കൂട്ടം മനസ്സിന്റെ കൽപ്പന മാത്രമാണ്.
അവയവാവയവിനോര് ഇവേഹേന്ദ്രിയചിത്തയോഃ । ന മനാഗ് അപി ഭേദോ ഽസ്തി നൈക്യമ് ഏകശരീരയോഃ
എങ്ങിനെ ഒരു അവയവത്തിനും അതിന്റെ മുഴുവൻ ശരീരത്തിനും യഥാർത്ഥത്തിൽ വ്യത്യാസമില്ലയോ, അതുപോലെ തന്നെ ഇന്ദ്രിയങ്ങൾക്കും മനസ്സിനും യാതൊരു വ്യത്യാസവും ഇല്ല. അവ രണ്ടും ഒന്നായി ചേർന്നതാണെങ്കിലും, അതിന്റെ യഥാർത്ഥ ഐക്യവും ഇല്ല, കാരണം അവ ഒരേ ശരീരത്തിൽ ചേർന്നിരിക്കുന്നു.
തസ്യ താന്യ് ഏവ കാര്യാണി ജഗതാം യാനി കാനിചിത് । സങ്കല്പാ ഏവ പുംവൃത്ത്യാ ചലന്ത്യാ രൂഷിതദ്വിതാഃ
അവനു ഈ ലോകത്തിൽ ഉണ്ടാകുന്ന എല്ലാ പ്രവർത്തികളും, അതെന്തായാലും, മനസ്സിന്റെ ചലനത്തിൽ നിന്നുള്ള ആഗ്രഹങ്ങൾ മാത്രമാണ്. അവ ആഗ്രഹത്തിന്റെ രൂപത്തിൽ മനസ്സിന്റെ പ്രവൃത്തി കൊണ്ടാണ് നടക്കുന്നത്.
ജാഗതേ തസ്യ വിജ്ഞേയേ നാന്യേ ഽസ്യ മൃതിജന്മനീ । സ ഏവേദം ജഗത് തസ്മാത് സങ്കല്പാത്മാസ്തി നേതരത്
ജാഗ്രതാവസ്ഥയിൽ അവനെയാണ് തിരിച്ചറിയേണ്ടത്; അവനു ജനനമോ മരണമോ വേറെയില്ല. അവൻ തന്നെയാണ് ഈ ലോകം, അതുകൊണ്ട് ലോകം ആഗ്രഹത്തിന്റെ സ്വഭാവമുള്ളതാണ്, മറ്റൊന്നല്ല.
തത്സത്തയാ ജഗത്സത്താ തന്മൃത്യൈവ ജഗന് മൃതമ് । യാദൃശീ സ്പന്ദമരുതോസ് സത്തൈകാ താദൃശീ തയോഃ
അവന്റെ സാന്നിധ്യത്തിലൂടെയാണ് ലോകം നിലനിൽക്കുന്നത്; അവൻ മരിക്കുമ്പോൾ ലോകവും മരിക്കുന്നു. എങ്ങനെ കാറ്റിന്റെ ചലനം അതിന്റെ സാന്നിധ്യത്തിൽ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു, അതുപോലെ തന്നെയാണ് ഇവരുടേയും അവസ്ഥ.
ജഗദ്വിരാജോസ് സത്തൈകാ പവനസ്പന്ദയോര് ഇവ । ജഗദ് യത് സ വിരാഡ് ഏവ യോ വിരാട് തജ് ജഗത് സ്മൃതമ്
ലോകവും വിശ്വപുരുഷനും ഒരേ സത്തയാണ്, കാറ്റും അതിന്റെ ചലനവും വേറിട്ടതല്ലാത്തതുപോലെ. ലോകം എന്നാണ് പറയുന്നത് അതു തന്നെ വിശ്വപുരുഷനാണ്; വിശ്വപുരുഷനാണ് ലോകം എന്നും അറിയപ്പെടുന്നത്.
ജഗദ് ബ്രഹ്മാ വിരാട് ചേതി ശബ്ദാḫ പര്യായവാചകാഃ । സങ്കല്പമാത്രമ് ഏവൈതേ ശുദ്ധചിദ്വ്യോമരൂപിണഃ
ലോകം, ബ്രഹ്മാവ്, വിശ്വപുരുഷൻ എന്നിങ്ങനെ പറയുന്ന എല്ലാ പേരുകളും ഒരേ അർത്ഥം സൂചിപ്പിക്കുന്നു. ഇവ എല്ലാം ശുദ്ധമായ ചൈതന്യത്തിന്റെ ആകാശസ്വഭാവത്തിൽ ഉള്ള ചിന്തകളാണ്.
സങ്കല്പാത്മാ വിരാഡ് ഏവ ഖമ് ഏവാകൃതിമ് ആഗതമ് । അസ്തു നാമ സ്വദേഹാന്തẖ കഥം ബ്രഹ്മൈഷ തിഷ്ഠതി
ചിന്തയുടെ സ്വഭാവമുള്ള വിശ്വപുരുഷൻ തന്നെ ആകാശം പോലെ രൂപംകൊണ്ടിരിക്കുന്നു. അതു സ്വന്തം ശരീരത്തിനുള്ളിൽ ഉണ്ടെന്ന് പറയാം, പക്ഷേ ഈ ബ്രഹ്മം എങ്ങനെ അവിടെ നിലകൊള്ളുന്നു?
യഥാ ധ്യാനേന ദേഹാന്തസ് തിഷ്ഠസി ത്വം യഥാസ്ഥിതമ് । തഥാസ്തേ നിജദേഹേ ഽന്തസ് സങ്കല്പാത്മാ പിതാമഹഃ
നീ ധ്യാനത്തിലൂടെ ശരീരത്തിനുള്ളിൽ എങ്ങനെ നിലകൊള്ളുന്നുവോ, അതുപോലെ തന്നെ ചിന്തയുടെ സ്വഭാവമുള്ള പിതാമഹനും തന്റെ ശരീരത്തിനുള്ളിൽ നിലകൊള്ളുന്നു.
നൃണാം തഥാ ച മുഖ്യാനാം ശ്രീര് യാ ബ്രഹ്മപുരോദരേ । ഉത്പത്തിപുത്രികാദേഹപ്രതിബിമ്ബോപമാസ്തി സാ
പ്രധാനപ്പെട്ട മനുഷ്യരിൽ കാണുന്ന ആ മഹത്വം ബ്രഹ്മാവിന്റെ ഗർഭത്തിൽ നിലകൊള്ളുന്നതാണ്. അതു സൃഷ്ടിയുടെ മകളായ ഒരു ദേഹത്തിന്റെ പ്രതിബിംബത്തെപ്പോലെയാണ്.
യത്ര ത്വമ് അപി ദേഹാന്തẖ കര്തും ശക്നോഷ്യ് അലം സ്ഥിതിമ് । സങ്കല്പാത്മാ വിഭുസ് തത്ര ബ്രഹ്മാ കിം ന കരിഷ്യതി
നീയും ഈ ദേഹത്തിനുള്ളിൽ നിലനിൽക്കാൻ കഴിയുമ്പോൾ, ചിന്തയാണ് സ്വഭാവമായും എല്ലായിടത്തും വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്ന ബ്രഹ്മാവിന് അങ്ങനെ ചെയ്യാൻ കഴിയില്ലേ?
ബീജേ ഽന്തസ് സ്ഥാവരേ ഹ്യ് ആസ്തേ പദാര്ഥോ യത്ര ജങ്ഗമഃ । കിം നാസ്തേ തത്ര ദേഹേ ഽന്തര് നിജേ ചിത്കല്പനാത്മകഃ
ചലനമില്ലാത്ത വസ്തു വിത്തിനുള്ളിൽ നിലകൊള്ളുന്നിടത്ത്, ചലിക്കുന്നതും അവിടെ തന്നെയുണ്ടല്ലോ. അങ്ങനെ തന്നെ, ചൈതന്യവും ഭാവനയും ഉള്ളവൻ തന്റെ ശരീരത്തിനുള്ളിൽ തന്നെ നിലകൊള്ളുന്നതിൽ എന്താണ് അതിശയ്യം?
സാകാരോ ഗഗനാത്മാസ്തു നിരാകാരം ഖമ് അസ്തു വാ । ആസ്തേ ബഹിര് അഥാന്തശ് ച ഭിന്നേ ബാഹ്യാന്തരേ ന ഹി
ആകാശം രൂപമുള്ളതായിരിക്കട്ടെ, അല്ലെങ്കിൽ രൂപരഹിതമായിരിക്കട്ടെ, അത് പുറത്തും ഉള്ളിലും നിലനിൽക്കുന്നു. പുറം-അകത്തെന്ന വ്യത്യാസം യഥാർത്ഥത്തിൽ ഇല്ല.
ആത്മാരാമẖ കാഷ്ഠമൌനീ നജഡോ ഽപി ദൃഷജ്ജഡഃ । അഹം ത്വമ് ഇത്യാദിമയോ വിരാഡ് ആത്മനി തിഷ്ഠതി
സ്വയം ആനന്ദിക്കുന്നവൻ, മരച്ചില്ല പോലെ മൗനത്തിൽ, ഭാവത്തിൽ മന്ദനല്ലെങ്കിലും പുറത്തു നിന്നു മന്ദനായി തോന്നുന്നവൻ, 'ഞാൻ', 'നീ' എന്നിങ്ങനെയുള്ള ഭാവങ്ങളാൽ നിറഞ്ഞവൻ—ഈ വിശ്വപുരുഷൻ ആത്മാവിൽ തന്നെ നിലകൊള്ളുന്നു.
ആവേഷ്ടിതോജ്ഝിതലതാതൃണദാരുപുംവദ് ഉച്ഛബ്ദമ് അമ്ബുരയവച് ച വിചോപിതാങ്ഗഃ । നാനാവിധേ ഹി വിഹരന്ന് അപി കാര്യജാലേ തജ്ജ്ഞശ് ശിലാജഠരശാന്തമനസ്ക ഏവ
ചെടികൾ, പുല്ല്, മരങ്ങൾ, മനുഷ്യർ എന്നിവയിൽ ചുറ്റപ്പെട്ട്, ജലതരംഗങ്ങൾ പോലെ ശബ്ദം കേട്ട്, പലവിധം പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ അവന്റെ ശരീരം അലറിച്ചിരിക്കുംപോലും, ആ സത്യജ്ഞാനി കല്ലിന്റെ ഉള്ളിലെ സമാധാനമെന്നപോലെ മനസ്സിൽ ശാന്തനായി തന്നെ ഇരിക്കുന്നു.
അഥാഗ്രസ്ഥബ്രഹ്മലോകേ ബ്രഹ്മണി ധ്യാനശാലിനി । നിക്ഷിപ്താക്ഷശ് ശനൈര് ദിക്ഷു ദൃഷ്ടവാന് അമലം ഹ്യ് അഹമ്
പിന്നീട്, പരമമായ ബ്രഹ്മലോകത്തിൽ, ബ്രഹ്മാവ് ധ്യാനത്തിൽ ലീനനായി ഇരിക്കുമ്പോൾ, ഞാൻ പതിയെ ചുറ്റും നോക്കി, നിർമലമായ ആത്മാവിനെ കണ്ടു.
ദ്വിതീയമ് അര്കം മധ്യാഹ്നേ പശ്ചാദ് അഭ്യുദിതം സ്ഫുടമ് । ദിഗ്ദാഹമ് ഇവ ദിഗ്വക്ത്രേ വനദാഹമ് ഇവാചലേ
ഉച്ചയ്ക്ക് രണ്ടാമത്തെ സൂര്യനെ ഞാൻ കണ്ടു, പിന്നെ മറ്റൊന്ന് തെളിഞ്ഞു ഉദിച്ചുവന്നു. ദിക്കുകളുടെ വായിൽ തീപിടിച്ചുപോലെയും, മലയിൽ കാടു കത്തുന്നപോലെയും ആ ദിക്കുകൾ ജ്വലിക്കുന്നതായി തോന്നി.
വഹ്നിലോകമ് ഇവ വ്യോമ്നി വഡവാഗ്നിമ് ഇവാര്ണവേ । തതോ ഽപശ്യമ് അഹം ദീപ്തം സൂര്യം നൈരൃതദിങ്മുഖേ
ആകാശത്ത് ഒരു തീയുടെ ലോകംപോലെയോ, സമുദ്രത്തിൽ അടിയിലുണ്ടാകുന്ന വടവാഗ്നിപോലെയോ, അങ്ങനെ ഞാൻ ദക്ഷിണപടിഞ്ഞാറ് ദിശയിൽ ഒരു കത്തുന്ന സൂര്യനെ കണ്ടു.
സൂര്യം യാമ്യൈകദിഗ്ഭാഗേ സൂര്യമ് അഗ്നികദിങ്മുഖേ । സൂര്യമ് ഐന്ദ്രൈകദിഗ്ഭാഗേ സൂര്യമ് ഈശാനദിങ്മുഖേ
ദക്ഷിണ ദിശയിൽ ഒരു സൂര്യൻ, അഗ്നിദിശയിൽ ഒരു സൂര്യൻ, കിഴക്കോട്ട് ഒരു സൂര്യൻ, ഈശാന്യ ദിശയിൽ ഒരു സൂര്യൻ — അങ്ങനെ ഞാൻ കണ്ടു.
സൂര്യം കുബേരകകുഭി സൂര്യം വായവ്യദിക്തടേ । സൂര്യം വാരുണദിഗ്ഭാഗേ തേന വിസ്മിതവാന് അഹമ്
ഉത്തര ദിശയിൽ ഒരു സൂര്യൻ, വടക്കുപടിഞ്ഞാറ് അതിരിൽ ഒരു സൂര്യൻ, പടിഞ്ഞാറ് ഒരു സൂര്യൻ — ഇതെല്ലാം കണ്ടപ്പോൾ ഞാൻ അത്ഭുതപ്പെട്ടു.
യാവദ് വിചാരയാമ്യ് ആശു വിധിവൈധുര്യമ് ആകുലഃ । ഉദഭൂദ് ഭൂതലാത് താവദ് അര്ക ഔര്വ ഇവാര്ണവാത്
ഈ അക്രമം എന്താണെന്ന് ഞാൻ വേഗത്തിൽ ആലോചിച്ചു നിൽക്കുമ്പോൾ, അപ്പോൾ തന്നെ ഭൂമിയിൽ നിന്ന് സമുദ്രത്തിൽ നിന്നുള്ള വടവാഗ്നിപോലെ മറ്റൊരു സൂര്യൻ ഉയർന്നു.