ചേത്യാസമ്ഭവതസ് തസ്മിന് പദേ കേവ ചിദര്ഥതാ । ആസ്വാദകാസമ്ഭവതോ മരിചേ കേവ തീക്ഷ്ണതാ
അവിടെ ബോധം ഉണ്ടാകാൻ കഴിയാത്തിടത്ത്, എന്ത് വസ്തുതയുടെയും അർത്ഥം എങ്ങനെയാകും? അനുഭവിക്കാനുള്ളവൻ ഇല്ലാത്തിടത്ത്, മായയുടെ കനത്തത്വം എവിടെയുണ്ട്?
സത്യേവേയമ് അസത്യൈവ ചിതേശ് ചിത്തോദിതാ പരേ । അഭാവാത് പ്രതിബിമ്ബസ്യ പ്രതിബിമ്ബാര്ഹതാ കുതഃ
ഇത് സത്യമെന്ന പോലെ തോന്നുന്നുവെങ്കിലും, യഥാർത്ഥത്തിൽ അസത്യമാണ്; മനസ്സിൽ നിന്നുള്ള പരമചൈതന്യത്തിൽ ഉദിച്ചതാണിത്. പ്രതിബിംബം ഇല്ലെങ്കിൽ, പ്രതിബിംബത്തിന്റെ നില എങ്ങനെയാകും?
പരമാണോര് അപി പരം തദ് അണീയോ ഽപ്യ് അണീയസഃ । ശുദ്ധം സൂക്ഷ്മം പരം ശാന്തം തദ് ആകാശോദരാദ് അപി
അത് ഏറ്റവും സൂക്ഷ്മമായ അണുവിനേക്കാൾ കൂടി സൂക്ഷ്മവും, നിർമലവും, ഉന്നതവും, സമാധാനപരവുമാണ്—even ആകാശത്തിലെ ശൂന്യത്തേക്കാൾ കൂടി.
ദിക്കാലാദ്യനവച്ഛിന്നരൂപത്വാദ് അതിവിസ്തൃതമ് । തദ് അനാദ്യന്തമ് ആഭാസം ഭാസനീയവിവര്ജിതമ്
ദിശകളും കാലവും മറ്റെന്തും അതിനെ നിയന്ത്രിക്കാത്തതിനാൽ അതി വിശാലമാണ്; അതിന് ആരംഭമോ അവസാനമോ ഇല്ല, പ്രകാശിപ്പിക്കേണ്ട മറ്റൊന്നുമില്ലാത്ത ഒരു പ്രത്യക്ഷത മാത്രമാണ്.
ചിദ്രൂപമ് ഏവ നോ യത്ര ലഭ്യതേ തത്ര ജീവതാ । കഥം സ്യാച് ചിത്തതാകാരാ വാസനാനിലരൂപിണീ
അവിടെ ശുദ്ധമായ ചൈതന്യം മാത്രമേ ഉണ്ടാകൂ, അങ്ങനെയുള്ളിടത്ത് മനസ്സിന്റെ രൂപം, അതായത് വാസനകളുടെ കാറ്റുപോലെയുള്ള ചിന്തകൾ, എങ്ങനെ ഉണ്ടാകാൻ കഴിയും?
ചിദ്രൂപാനുദയാദ് ഏവ തത്ര നാസ്ത്യ് ഏവ ജീവതാ । ന ബുദ്ധിതാ ന ചിത്തത്വം നേന്ദ്രിയത്വം ന വാസനാഃ
അവിടെ ചൈതന്യം മാത്രം ഉദയിക്കുന്നതിനാൽ, യഥാർത്ഥത്തിൽ ജീവൻ എന്നതോ, ബുദ്ധിയോ, മനസ്സോ, ഇന്ദ്രിയങ്ങൾക്കോ, വാസനകൾക്കോ അവിടെയില്ല.
ഏവം സ്ഥിതം ലയാരമ്ഭപൂര്ണമ് അപ്യ് അജരം പദമ് । അസ്മദ്ദൃഷ്ട്യാ സ്ഥിതം ശാന്തം ശൂന്യമ് ആകാശതോ ഽധികമ്
അങ്ങനെയുള്ള അവസ്ഥയിൽ ലയം തുടങ്ങുകയും അവസാനിക്കുകയും ചെയ്യുന്നുവെങ്കിലും, അത് ചിരകാലം പഴയതാകാതെ നിലകൊള്ളുന്നു; നമ്മുടെ കാഴ്ചപ്പാടിൽ അത് സമാധാനവും ശൂന്യവും ആകാശത്തേക്കാൾ വിശാലവുമാണ്.
പരമാര്ഥസ്യ കിം രൂപം തസ്യാനന്തചിദാകൃതേഃ । പുനര് ഏതത് സമാചക്ഷ്വ നിപുണം ബോധവൃദ്ധയേ
അനന്തമായ ചൈതന്യമാണ് പരമാർത്ഥത്തിന്റെ സ്വഭാവം; അതിന്റെ യഥാർത്ഥ രൂപം എന്താണെന്ന് ദയവായി വീണ്ടും വിശദമായി പറഞ്ഞുതരൂ, ഞങ്ങളുടെ ബോധം വളരാൻ.
മഹാപ്രലയസമ്പത്തൌ സര്വകാരണകാരണമ് । ശിഷ്യതേ യത് പരം ബ്രഹ്മ തദ് ഇദം വര്ണ്യതേ ശൃണു
മഹാപ്രളയം സംഭവിക്കുമ്പോൾ, എല്ലാറ്റിനും കാരണം ആയിരിക്കുന്നത് അത്യുന്നതമായ ബ്രഹ്മം മാത്രമാണ്. അതിനെപ്പറ്റി ഞാൻ വിവരിക്കുന്നു, ശ്രദ്ധിച്ചു കേൾക്കൂ.
നാശയിത്വാ സ്വമ് ആത്മാനം മനസോ വൃത്തിസങ്ക്ഷയേ । യദ് രൂപം യദ് അനാഖ്യേയം തദ് രൂപം തസ്യ വസ്തുനഃ
സ്വന്തം മനസ്സിന്റെ പ്രവർത്തികൾ മുഴുവൻ നശിപ്പിച്ച്, താനെന്ന ഭാവം അകറ്റിയാൽ, വിവരണം ചെയ്യാൻ കഴിയാത്ത ഒരു രൂപം അവശേഷിക്കും. അതാണ് ആ സത്യത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ രൂപം.
നാസ്തി ദൃശ്യം ജഗദ് ദ്രഷ്ടാ ദൃശ്യാഭാവാദ് വിലീനവത് । ഭാതീതി ഭാസനം യത് സ്യാത് തദ് രൂപം തസ്യ വസ്തുനഃ
ഇവിടെ കാണാവുന്ന ലോകവും, അതിനെ കാണുന്നവനും ഇല്ല; കാരണം, കാണാവുന്നതൊന്നുമില്ലെങ്കിൽ എല്ലാം ലയിച്ചുപോകുന്നു. എന്നാൽ പ്രകാശം പോലെ തിളങ്ങുന്നത് മാത്രം അവശേഷിക്കും; അതാണ് ആ സത്യത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ രൂപം.
ചിതേര് ജീവസ്വഭാവോ യോ യദി ചേത്യോന്മുഖോ വപുഃ । ചിന്മാത്രം വിമലം ശാന്തം യത് തത് കാരണകാരണമ്
ജീവന്റെ സ്വഭാവം ബാഹ്യവസ്തുക്കളിലേക്കാണ് തിരിയുന്നത് എങ്കിൽ അത് ശരീരമായിരിക്കും; എന്നാൽ നിർമലവും ശാന്തവുമായ ചൈതന്യം മാത്രം അവശേഷിക്കുമ്പോൾ, അതാണ് എല്ലാറ്റിനും കാരണം.
അങ്ഗുഷ്ഠസ്യാഥ വാങ്ഗുല്യാ വാതാദ്യസ്പര്ശനേ സതി । ജീവതശ് ചേതസോ രൂപം യത് തദ് പരമമ് ആത്മനഃ
വായുവോ മറ്റേതെങ്കിലും സ്പർശം ഇല്ലാതെ അങ്കുസ്ഥം അല്ലെങ്കിൽ വിരൽ നില്ക്കുമ്പോൾ, ജീവിച്ചിരിക്കുന്ന മനസ്സിന്റെ യഥാർത്ഥ രൂപം അതാണ് പരമാത്മാവ്.
അസ്വപ്നായാ അനന്തായാ അജഡായാ ഘനസ്ഥിതേഃ । യദ് രൂപം ചിരചിന്തായാസ് തത് തദാനഘ ശിഷ്യതേ
നിദ്രയില്ലാതെ, അനന്തമായും ജഡതയില്ലാതെ, ഉറപ്പോടെ നിലനിൽക്കുന്ന ദീർഘചിന്തയുടെ അവസാനം ശേഷിക്കുന്ന രൂപം, അഹങ്കാരമില്ലാത്തവനേ, അതാണ് അവിടെ നിലനിൽക്കുന്നത്.
യദ് വ്യോമ്നോ ഹൃദയം യദ് വാ ശിലായാഃ പവനസ്യ ച । തസ്യാചേത്യസ്യ ചിദ്വ്യോമ്നസ് തദ് രൂപം പരമാത്മനഃ
ആകാശത്തിന്റെയും കല്ലിന്റെയും കാറ്റിന്റെയും ഹൃദയം എന്താണോ, ആ ഗ്രഹിക്കാനാകാത്ത ചൈതന്യാകാശത്തിന്റെ അതാണ് പരമാത്മാവിന്റെ യഥാർത്ഥ രൂപം.
അചേത്യസ്യാമനസ്കസ്യ ജീവതോ യാ ക്രിയാവതഃ । സ്യാത് സ്ഥിതിസ് സാ പരാ ശാന്താ സത്താ തസ്യാദ്യവസ്തുനഃ
ഗ്രഹിക്കാനാവാത്തതും മനസ്സില്ലാത്തതുമായ ജീവൻ പ്രവർത്തനം നടത്തുന്ന അവസ്ഥ, അതാണ് ആദിമ വസ്തുവിന്റെ ശാന്തമായ പരമാവസ്ഥ.
ചിത്പ്രകാശസ്യ യന് മധ്യം പ്രകാശസ്യ ഘനസ്യ വാ । ദര്ശനസ്യ ച യന് മധ്യം തദ് രൂപം പരമാത്മനഃ
ചൈതന്യത്തിന്റെ പ്രകാശത്തിന്റെ നടുവിലോ, അതിനിശ്ചിതമായ പ്രകാശത്തിന്റെ നടുവിലോ, ദർശനത്തിന്റെ നടുവിലോ ഉള്ളത് തന്നെയാണ് പരമാത്മാവിന്റെ സ്വരൂപം.
വേദനസ്യ പ്രകാശസ്യ ദൃശ്യസ്യ തമസസ് തഥാ । വേദനം യദ് അനാദ്യന്തം തദ് രൂപം പരമാത്മനഃ
അനുഭവം, പ്രകാശം, കാണുന്നതു, ഇരുണ്ടതെല്ലാം — ഇതിന്റെ അകത്തുള്ള ആരംഭമോ അവസാനംതന്നെയില്ലാത്ത那个 ബോധം തന്നെയാണ് പരമാത്മാവിന്റെ സ്വരൂപം.
യതോ ജഗദ് ഉദേതീവ നിത്യാനുദിതരൂപ്യ് അപി । വിഭിന്നവദ് ഇവാഭിന്നം തദ് രൂപം പാരമാത്മനഃ
ലോകം ഉദയിക്കുന്നു എന്നപോലെ തോന്നുന്നുവെങ്കിലും, അതിന്റെ രൂപം ഒരിക്കലും ഉദിച്ചിട്ടില്ല; വിഭജിച്ചതുപോലും, പക്ഷേ യഥാർത്ഥത്തിൽ അഖണ്ഡമായതും — അതാണ് പരമാത്മാവിന്റെ സ്വരൂപം.
വ്യവഹാരപരസ്യാപി യത് പാഷാണവദ് ആസനമ് । അവ്യോമ്ന ഏവ വ്യോമത്വം തദ് രൂപം പാരമാത്മികമ്
ലൗകികകാര്യങ്ങളിൽ ഏർപ്പെട്ടവർക്കും, കല്ലുപോലെയുള്ള ആ സാന്നിധ്യവും, ആകാശമില്ലാത്തതിൽ ആകാശംപോലെയുള്ളതും — അതാണ് പരമാത്മാവിന്റെ സ്വരൂപം.
വേദ്യവേദനവേത്തൃത്വരൂപത്രയമ് ഇദം പുനഃ । യത്രോദേത്യ് അസ്തമ് ആയാതി തത് തത് പരമമ് ഉത്തമമ്
അറിയപ്പെടുന്നത്, അറിയുന്നത്, അറിയുന്നവൻ എന്നിങ്ങനെയുള്ള ഈ മൂന്നു രൂപങ്ങൾ എവിടെയാണുണ്ടാകുന്നത്, എവിടെയാണവ ശമിക്കുന്നത്, അതാണ് പരമവും ഉത്തമവുമാണ്.
വേദ്യവേദനവേത്തൃത്വം യത്രേദം പ്രതിബിമ്ബതി । അബുദ്ധ്യാദൌ മഹാദര്ശേ തദ് രൂപം പരമം സ്മൃതമ്
അറിയപ്പെടുന്നത്, അറിയുന്നത്, അറിയുന്നവൻ എന്നിവ എവിടെയാണ് പ്രതിഫലിക്കുന്നത്, മനസ്സും അതുപോലുള്ളവയും ഇല്ലാത്ത മഹാനായ കണ്ണാടിയിൽ, അതാണ് പരമമായ രൂപം എന്ന് പറയപ്പെടുന്നത്.
മനഷ്ഷഷ്ഠേന്ദ്രിയോന്മുക്തം യദ് രൂപം സ്യാന് മഹാചിതേഃ । ജങ്ഗമേ സ്ഥാവരേ വാപി തത് സര്ഗാന്തേ ഽവശിഷ്യതേ
മനസ്സും ആറ് ഇന്ദ്രിയങ്ങളും അവയുടെ പ്രവണതകളും ഇല്ലാത്ത മഹത്തായ ചൈതന്യത്തിന്റെ രൂപം, ചലിക്കുന്നതിലോ അചലമായതിലോ ഉണ്ടായാലും, സൃഷ്ടിയുടെ അവസാനം അതാണ് ശേഷിക്കുന്നത്.
സ്ഥാവരാണാം ഹി യദ് രൂപം തച് ചേദ് ബോധമയം ഭവേത് । മനോബുദ്ധ്യാദിനിര്മുക്തം തത് പരേണ സമം ഭവേത്
അചല ജീവികളുടെ രൂപം ചൈതന്യത്തിൽ നിന്നുള്ളതും, മനസ്സും ബുദ്ധിയും മുതലായവ ഇല്ലാത്തതുമാണെങ്കിൽ, അതാണ് പരമത്തോടു തുല്യമായത്.
ബ്രഹ്മാര്കവിഷ്ണുഹരശക്രസദാശിവാദിശാന്തൌ ശിവം പരമമ് ഏതദ് ഇഹൈകമ് ആസ്തേ । ശിഷ്ടം പ്രദിഷ്ടമ് അവിനഷ്ടമ് അകഷ്ടമ് ഇഷ്ടം മിശ്രം ന മിശ്രമ് അണുനാശ്രിതമ് ആശ്രിതേന
ബ്രഹ്മാവും സൂര്യനും വിഷ്ണുവും ഹരനും ഇന്ദ്രനും സദാശിവനും മറ്റും ഉള്ള ആ സമാധാനത്തിൽ, ഈ ഒരേ പരമശിവൻ മാത്രമാണ് ഇവിടെ നിലകൊള്ളുന്നത്. ബാക്കി എല്ലാം നിർദ്ദേശിക്കപ്പെട്ടതും നശിക്കാത്തതും വേദനയില്ലാത്തതും ആഗ്രഹിക്കപ്പെടുന്നതും കലർന്നതോ കലരാത്തതോ സൂക്ഷ്മമായതോ ആശ്രയിക്കുന്നവയ്ക്ക് ആശ്രയമായതോ ആണു.
ഇത്ഥംരൂപമ് ഇദം ദൃശ്യം ജഗന് നാമാസ്തി ഭാസുരമ് । മഹാപ്രലയസമ്പത്തൌ ഭോ ബ്രഹ്മന് ക്വ നു ഗച്ഛതി
ഇങ്ങനെ രൂപവും പേരും ഉള്ള ഈ പ്രകാശമുള്ള ലോകം, മഹാപ്രളയം വരുമ്പോൾ, ബ്രഹ്മൻ, ഇത് എവിടേക്ക് പോകുന്നു?
കുത ആയാതി കീദൃഗ് വാ വന്ധ്യാപുത്രഃ ക്വ ഗച്ഛതി । ക്വ യാതി കുത ആയാതി വദ വാ വ്യോമകാനനമ്
ഇത് എവിടെ നിന്നാണ് വരുന്നത്, അതിന്റെ സ്വഭാവം എന്താണ്? വന്ധ്യയുടെ മകൻ എവിടേക്ക് പോകുന്നു? ആകാശവനം എവിടെ പോകുന്നു, എവിടെ നിന്നാണ് വരുന്നത്? എന്നോട് പറയൂ.
വന്ധ്യാപുത്രോ വ്യോമവനം നൈവാസ്തി ന ഭവിഷ്യതി । കീദൃശീ ദൃശ്യതാ തസ്യ കീദൃശീ തസ്യ നാസ്തിതാ
വന്ധ്യയുടെ മകനും ആകാശവനവും ഒരിക്കലും ഉണ്ടായിരുന്നില്ല, ഇനി ഉണ്ടാകുകയും ഇല്ല. അതിന് എങ്ങനെയൊരു ദൃശ്യതയുണ്ട്, അതിന്റെ ഇല്ലായ്മ എങ്ങനെയാണ്?
വന്ധ്യാപുത്രവ്യോമവനേ യഥാ ന സ്തഃ കദാചന । ജഗദാദ്യ് അഖിലം ദൃശ്യം തഥാ നാസ്തി കദാചന
പിണറായി പെണ്ണിന്റെ മകന്റെ ആകാശത്ത് ഒരിക്കലും കാടുകളൊന്നും ഇല്ലാത്തതുപോലെ, ഈ ലോകം മുഴുവൻ കാണുന്നതെല്ലാം യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ ഒരിക്കലും ഇല്ല.
ന ചോത്പന്നം ന ച ധ്വംസി യത് കിലാദൌ ന വിദ്യതേ । ഉത്പത്തിഃ കീദൃശീ തസ്യ നാശശബ്ദസ്യ കാ കഥാ
ആദിയിൽ ഒരിക്കലും ഉണ്ടായിരുന്നില്ലാത്തത് neither ഉണ്ടാകുന്നതുമില്ല, നശിക്കുന്നതുമില്ല; അത്തരം ഒന്നിന് ജന്മം എങ്ങനെയോ നാശം എങ്ങനെയോ പറയാൻ എന്താണ് അർത്ഥം?