സലിലേ ഽന്തര് യഥാ വീചിര് മൃദോ ഽന്തര് ഘടകോ യഥാ । തഥാ യത്ര ജഗത്സത്താ തത് കഥം ഖാത്മകം ഭവേത്
ജലത്തിനുള്ളിൽ തിരമാലയുണ്ടാകുന്നതുപോലെയും, മണ്ണിനുള്ളിൽ കുപ്പിയുണ്ടാകുന്നതുപോലെയും, ലോകത്തിന്റെ നിലനില്പ് എവിടെയുണ്ടോ, അതെങ്ങനെ ശൂന്യതയുടെ സ്വഭാവമുള്ളതാകാം?
മൃജ്ജലാദ്യുപമാനശ്രീസ് സാകാരാത്രാ സമാ ന സാ । ബ്രഹ്മ ത്വ് ആകാശവിശദം തസ്യാന്തസ്സ്ഥം തഥൈവ തത്
മണ്ണും വെള്ളവും ഉദാഹരണങ്ങൾ രൂപമുള്ളവയാണെങ്കിലും, അവ യഥാർത്ഥത്തിൽ തുല്യമല്ല. ബ്രഹ്മം ആകാശംപോലെ ശുദ്ധമാണ്; അതിനുള്ളിൽ ലോകം അങ്ങനെ തന്നെ നിലകൊള്ളുന്നു.
തസ്മാദ് യാദൃക് ചിദാകാശമ് ആകാശാദ് അപി നിര്മലമ് । തദന്തസ്സ്ഥം താദൃഗ് ഏവ ജഗച്ഛബ്ദാര്ഥഭാഗ് അപി
അതിനാൽ, ചൈതന്യത്തിന്റെ ആകാശം സാധാരണ ആകാശത്തേക്കാൾ വെടിപ്പാണ്. അതിനുള്ളിൽ ഉള്ള ലോകവും, വാക്കുകളും, അവയുടെ അർത്ഥങ്ങളും അതേ സ്വഭാവം തന്നെയാണ്.
മരിചേ ഽന്തര് യഥാ തൈക്ഷ്ണ്യമ് ഋതേ ഭോക്തുര് ന ലക്ഷ്യതേ । ചിന്മാത്രത്വം പരാകാശേ തഥാ ചേത്യകലാം വിനാ
ഒരു കിരണത്തിനുള്ളിലെ തീവ്രത അനുഭവിക്കുന്നവനല്ലാതെ ആരും കാണാറില്ലല്ലോ, അതുപോലെ പരമചൈതന്യത്തിലെ ശുദ്ധചൈതന്യവും, അതിൽ ഉള്ള വസ്തുക്കളില്ലാതെ, ആരും തിരിച്ചറിയാൻ കഴിയില്ല.
തസ്മാച് ചിദ് അപ്യ് അചിദ്രൂപാ ചേത്യരിക്തതയാത്മനി । ജഗത്താ താദൃശ്യ് ഏവേയം താദൃങ്മാത്രാത്മതാവശാ
അതുകൊണ്ട്, ചൈതന്യവും, അതിൽ വസ്തുക്കൾ ഇല്ലാത്തതിനാൽ, ജഡംപോലെയാണ് തോന്നുന്നത്. ലോകത്തിന്റെ നിലയും അതുപോലെയാണ്, അതിന്റെ സ്വഭാവം കൊണ്ടാണ് അങ്ങനെ കാണപ്പെടുന്നത്.
രൂപാലോകമനസ്കാരാസ് തന്മയാ ഏവ നേതരത് । യഥാസ്ഥിതമ് അതോ വിശ്വം സുഷുപ്തം തുര്യമ് ഏവ വാ
രൂപങ്ങൾ, പ്രകാശം, മനസ്സിന്റെ ആലോചനകൾ—ഇവയൊക്കെയും അതിൽ നിന്നുമാത്രമാണ്; വേറൊന്നുമില്ല. അതിനാൽ, ഈ ലോകം അതിന്റെ യഥാസ്ഥിതിയിലോ, ആഴമുള്ള ഉറക്കത്തിലോ, അല്ലെങ്കിൽ അതിനപ്പുറമുള്ള നാലാം നിലയിലോ മാത്രമാണ്.
തേന യോഗീ സുഷുപ്താത്മാ വ്യവഹാര്യ് അപി ശാന്തധീഃ । ആസ്തേ ബ്രഹ്മ നിരാഭാസം സര്വഭാസാം സമുദ്ഗകമ്
അതിനാൽ, മനസ്സ് സമാധാനമായും, ആഴത്തിലുള്ള ഉറക്കത്തിലെ പോലെ ഉള്ള അവസ്ഥയിൽ പോലും ലോകകാര്യങ്ങളിൽ ഏർപ്പെട്ടിരിക്കുന്ന യോഗി, എല്ലാ രൂപങ്ങൾക്കും ആധാരമായ, രൂപമില്ലാത്ത ബ്രഹ്മത്തിൽ സ്ഥിരമായി നിലകൊള്ളുന്നു.
ആകാരിണി യഥാ സൌമ്യേ സ്ഥിതസ് തോയേ ദ്രവക്രമഃ । അനാകൃതൌ തഥാ വിശ്വം സ്ഥിതം തത്സദൃശം പരേ
സൗമ്യനേ, ജലം രൂപം കൊണ്ടാലും ഇല്ലാതിരുന്നാലും അതിലെ ദ്രവത്വം എപ്പോഴും നിലനിൽക്കുന്നതുപോലെ, ഈ ലോകം പരമസത്തയിൽ, പ്രകടമായാലും അപ്രകടമായാലും, അതുപോലെ തന്നെ നിലകൊള്ളുന്നു.
പൂര്ണാത് പൂര്ണം പ്രസരതി നിരാകാരാന് നിരാകൃതി । ബ്രഹ്മണോ വിശ്വമ് ആഭാതം തദ് വിശ്വാര്ഥവിവര്ജിതമ്
പൂർണ്ണത്തിൽ നിന്ന് പൂർണ്ണം ഉദിക്കുന്നു; രൂപമില്ലാത്തതിൽ നിന്ന് രൂപമില്ലാത്തതുതന്നെ വ്യാപിക്കുന്നു; ഈ ലോകം ബ്രഹ്മത്തിൽ നിന്ന് പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു, എങ്കിലും അതിന് യാതൊരു സ്വതന്ത്ര സത്തയും ഇല്ല.
പൂര്ണാത് പൂര്ണം പ്രസരതി സംസ്ഥിതം പൂര്ണമ് ഏവ തത് । അതോ വിശ്വമ് അനുത്പന്നം യച് ചോത്പന്നം തദ് ഏവ തത്
പൂർണ്ണത്തിൽ നിന്ന് പൂർണ്ണം ഉദിക്കുന്നു, നിലനിൽക്കുന്നതും പൂർണ്ണമായതുതന്നെ; അതിനാൽ ഈ ലോകം ജനിച്ചിട്ടില്ല, ജനിച്ചുവെന്നു തോന്നുന്നതും ആ പൂർണ്ണത തന്നെയാണ്.
ചേത്യാസമ്ഭവതസ് തസ്മിന് പദേ കേവ ചിദര്ഥതാ । ആസ്വാദകാസമ്ഭവതോ മരിചേ കേവ തീക്ഷ്ണതാ
അവിടെ ബോധം ഉണ്ടാകാൻ കഴിയാത്തിടത്ത്, എന്ത് വസ്തുതയുടെയും അർത്ഥം എങ്ങനെയാകും? അനുഭവിക്കാനുള്ളവൻ ഇല്ലാത്തിടത്ത്, മായയുടെ കനത്തത്വം എവിടെയുണ്ട്?
സത്യേവേയമ് അസത്യൈവ ചിതേശ് ചിത്തോദിതാ പരേ । അഭാവാത് പ്രതിബിമ്ബസ്യ പ്രതിബിമ്ബാര്ഹതാ കുതഃ
ഇത് സത്യമെന്ന പോലെ തോന്നുന്നുവെങ്കിലും, യഥാർത്ഥത്തിൽ അസത്യമാണ്; മനസ്സിൽ നിന്നുള്ള പരമചൈതന്യത്തിൽ ഉദിച്ചതാണിത്. പ്രതിബിംബം ഇല്ലെങ്കിൽ, പ്രതിബിംബത്തിന്റെ നില എങ്ങനെയാകും?
പരമാണോര് അപി പരം തദ് അണീയോ ഽപ്യ് അണീയസഃ । ശുദ്ധം സൂക്ഷ്മം പരം ശാന്തം തദ് ആകാശോദരാദ് അപി
അത് ഏറ്റവും സൂക്ഷ്മമായ അണുവിനേക്കാൾ കൂടി സൂക്ഷ്മവും, നിർമലവും, ഉന്നതവും, സമാധാനപരവുമാണ്—even ആകാശത്തിലെ ശൂന്യത്തേക്കാൾ കൂടി.
ദിക്കാലാദ്യനവച്ഛിന്നരൂപത്വാദ് അതിവിസ്തൃതമ് । തദ് അനാദ്യന്തമ് ആഭാസം ഭാസനീയവിവര്ജിതമ്
ദിശകളും കാലവും മറ്റെന്തും അതിനെ നിയന്ത്രിക്കാത്തതിനാൽ അതി വിശാലമാണ്; അതിന് ആരംഭമോ അവസാനമോ ഇല്ല, പ്രകാശിപ്പിക്കേണ്ട മറ്റൊന്നുമില്ലാത്ത ഒരു പ്രത്യക്ഷത മാത്രമാണ്.
ചിദ്രൂപമ് ഏവ നോ യത്ര ലഭ്യതേ തത്ര ജീവതാ । കഥം സ്യാച് ചിത്തതാകാരാ വാസനാനിലരൂപിണീ
അവിടെ ശുദ്ധമായ ചൈതന്യം മാത്രമേ ഉണ്ടാകൂ, അങ്ങനെയുള്ളിടത്ത് മനസ്സിന്റെ രൂപം, അതായത് വാസനകളുടെ കാറ്റുപോലെയുള്ള ചിന്തകൾ, എങ്ങനെ ഉണ്ടാകാൻ കഴിയും?
ചിദ്രൂപാനുദയാദ് ഏവ തത്ര നാസ്ത്യ് ഏവ ജീവതാ । ന ബുദ്ധിതാ ന ചിത്തത്വം നേന്ദ്രിയത്വം ന വാസനാഃ
അവിടെ ചൈതന്യം മാത്രം ഉദയിക്കുന്നതിനാൽ, യഥാർത്ഥത്തിൽ ജീവൻ എന്നതോ, ബുദ്ധിയോ, മനസ്സോ, ഇന്ദ്രിയങ്ങൾക്കോ, വാസനകൾക്കോ അവിടെയില്ല.
ഏവം സ്ഥിതം ലയാരമ്ഭപൂര്ണമ് അപ്യ് അജരം പദമ് । അസ്മദ്ദൃഷ്ട്യാ സ്ഥിതം ശാന്തം ശൂന്യമ് ആകാശതോ ഽധികമ്
അങ്ങനെയുള്ള അവസ്ഥയിൽ ലയം തുടങ്ങുകയും അവസാനിക്കുകയും ചെയ്യുന്നുവെങ്കിലും, അത് ചിരകാലം പഴയതാകാതെ നിലകൊള്ളുന്നു; നമ്മുടെ കാഴ്ചപ്പാടിൽ അത് സമാധാനവും ശൂന്യവും ആകാശത്തേക്കാൾ വിശാലവുമാണ്.
പരമാര്ഥസ്യ കിം രൂപം തസ്യാനന്തചിദാകൃതേഃ । പുനര് ഏതത് സമാചക്ഷ്വ നിപുണം ബോധവൃദ്ധയേ
അനന്തമായ ചൈതന്യമാണ് പരമാർത്ഥത്തിന്റെ സ്വഭാവം; അതിന്റെ യഥാർത്ഥ രൂപം എന്താണെന്ന് ദയവായി വീണ്ടും വിശദമായി പറഞ്ഞുതരൂ, ഞങ്ങളുടെ ബോധം വളരാൻ.
മഹാപ്രലയസമ്പത്തൌ സര്വകാരണകാരണമ് । ശിഷ്യതേ യത് പരം ബ്രഹ്മ തദ് ഇദം വര്ണ്യതേ ശൃണു
മഹാപ്രളയം സംഭവിക്കുമ്പോൾ, എല്ലാറ്റിനും കാരണം ആയിരിക്കുന്നത് അത്യുന്നതമായ ബ്രഹ്മം മാത്രമാണ്. അതിനെപ്പറ്റി ഞാൻ വിവരിക്കുന്നു, ശ്രദ്ധിച്ചു കേൾക്കൂ.
നാശയിത്വാ സ്വമ് ആത്മാനം മനസോ വൃത്തിസങ്ക്ഷയേ । യദ് രൂപം യദ് അനാഖ്യേയം തദ് രൂപം തസ്യ വസ്തുനഃ
സ്വന്തം മനസ്സിന്റെ പ്രവർത്തികൾ മുഴുവൻ നശിപ്പിച്ച്, താനെന്ന ഭാവം അകറ്റിയാൽ, വിവരണം ചെയ്യാൻ കഴിയാത്ത ഒരു രൂപം അവശേഷിക്കും. അതാണ് ആ സത്യത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ രൂപം.
നാസ്തി ദൃശ്യം ജഗദ് ദ്രഷ്ടാ ദൃശ്യാഭാവാദ് വിലീനവത് । ഭാതീതി ഭാസനം യത് സ്യാത് തദ് രൂപം തസ്യ വസ്തുനഃ
ഇവിടെ കാണാവുന്ന ലോകവും, അതിനെ കാണുന്നവനും ഇല്ല; കാരണം, കാണാവുന്നതൊന്നുമില്ലെങ്കിൽ എല്ലാം ലയിച്ചുപോകുന്നു. എന്നാൽ പ്രകാശം പോലെ തിളങ്ങുന്നത് മാത്രം അവശേഷിക്കും; അതാണ് ആ സത്യത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ രൂപം.
ചിതേര് ജീവസ്വഭാവോ യോ യദി ചേത്യോന്മുഖോ വപുഃ । ചിന്മാത്രം വിമലം ശാന്തം യത് തത് കാരണകാരണമ്
ജീവന്റെ സ്വഭാവം ബാഹ്യവസ്തുക്കളിലേക്കാണ് തിരിയുന്നത് എങ്കിൽ അത് ശരീരമായിരിക്കും; എന്നാൽ നിർമലവും ശാന്തവുമായ ചൈതന്യം മാത്രം അവശേഷിക്കുമ്പോൾ, അതാണ് എല്ലാറ്റിനും കാരണം.
അങ്ഗുഷ്ഠസ്യാഥ വാങ്ഗുല്യാ വാതാദ്യസ്പര്ശനേ സതി । ജീവതശ് ചേതസോ രൂപം യത് തദ് പരമമ് ആത്മനഃ
വായുവോ മറ്റേതെങ്കിലും സ്പർശം ഇല്ലാതെ അങ്കുസ്ഥം അല്ലെങ്കിൽ വിരൽ നില്ക്കുമ്പോൾ, ജീവിച്ചിരിക്കുന്ന മനസ്സിന്റെ യഥാർത്ഥ രൂപം അതാണ് പരമാത്മാവ്.
അസ്വപ്നായാ അനന്തായാ അജഡായാ ഘനസ്ഥിതേഃ । യദ് രൂപം ചിരചിന്തായാസ് തത് തദാനഘ ശിഷ്യതേ
നിദ്രയില്ലാതെ, അനന്തമായും ജഡതയില്ലാതെ, ഉറപ്പോടെ നിലനിൽക്കുന്ന ദീർഘചിന്തയുടെ അവസാനം ശേഷിക്കുന്ന രൂപം, അഹങ്കാരമില്ലാത്തവനേ, അതാണ് അവിടെ നിലനിൽക്കുന്നത്.
യദ് വ്യോമ്നോ ഹൃദയം യദ് വാ ശിലായാഃ പവനസ്യ ച । തസ്യാചേത്യസ്യ ചിദ്വ്യോമ്നസ് തദ് രൂപം പരമാത്മനഃ
ആകാശത്തിന്റെയും കല്ലിന്റെയും കാറ്റിന്റെയും ഹൃദയം എന്താണോ, ആ ഗ്രഹിക്കാനാകാത്ത ചൈതന്യാകാശത്തിന്റെ അതാണ് പരമാത്മാവിന്റെ യഥാർത്ഥ രൂപം.
അചേത്യസ്യാമനസ്കസ്യ ജീവതോ യാ ക്രിയാവതഃ । സ്യാത് സ്ഥിതിസ് സാ പരാ ശാന്താ സത്താ തസ്യാദ്യവസ്തുനഃ
ഗ്രഹിക്കാനാവാത്തതും മനസ്സില്ലാത്തതുമായ ജീവൻ പ്രവർത്തനം നടത്തുന്ന അവസ്ഥ, അതാണ് ആദിമ വസ്തുവിന്റെ ശാന്തമായ പരമാവസ്ഥ.
ചിത്പ്രകാശസ്യ യന് മധ്യം പ്രകാശസ്യ ഘനസ്യ വാ । ദര്ശനസ്യ ച യന് മധ്യം തദ് രൂപം പരമാത്മനഃ
ചൈതന്യത്തിന്റെ പ്രകാശത്തിന്റെ നടുവിലോ, അതിനിശ്ചിതമായ പ്രകാശത്തിന്റെ നടുവിലോ, ദർശനത്തിന്റെ നടുവിലോ ഉള്ളത് തന്നെയാണ് പരമാത്മാവിന്റെ സ്വരൂപം.
വേദനസ്യ പ്രകാശസ്യ ദൃശ്യസ്യ തമസസ് തഥാ । വേദനം യദ് അനാദ്യന്തം തദ് രൂപം പരമാത്മനഃ
അനുഭവം, പ്രകാശം, കാണുന്നതു, ഇരുണ്ടതെല്ലാം — ഇതിന്റെ അകത്തുള്ള ആരംഭമോ അവസാനംതന്നെയില്ലാത്ത那个 ബോധം തന്നെയാണ് പരമാത്മാവിന്റെ സ്വരൂപം.
യതോ ജഗദ് ഉദേതീവ നിത്യാനുദിതരൂപ്യ് അപി । വിഭിന്നവദ് ഇവാഭിന്നം തദ് രൂപം പാരമാത്മനഃ
ലോകം ഉദയിക്കുന്നു എന്നപോലെ തോന്നുന്നുവെങ്കിലും, അതിന്റെ രൂപം ഒരിക്കലും ഉദിച്ചിട്ടില്ല; വിഭജിച്ചതുപോലും, പക്ഷേ യഥാർത്ഥത്തിൽ അഖണ്ഡമായതും — അതാണ് പരമാത്മാവിന്റെ സ്വരൂപം.
വ്യവഹാരപരസ്യാപി യത് പാഷാണവദ് ആസനമ് । അവ്യോമ്ന ഏവ വ്യോമത്വം തദ് രൂപം പാരമാത്മികമ്
ലൗകികകാര്യങ്ങളിൽ ഏർപ്പെട്ടവർക്കും, കല്ലുപോലെയുള്ള ആ സാന്നിധ്യവും, ആകാശമില്ലാത്തതിൽ ആകാശംപോലെയുള്ളതും — അതാണ് പരമാത്മാവിന്റെ സ്വരൂപം.