ബോധẖ കാലേന ഭവതി മഹാമോഹവതാമ് അപി । തസ്മാന് ന കിഞ്ചിദ് അപ്യ് അസ്തി ബ്രഹ്മതത്ത്വാദ് ഋതേ ഽക്ഷയമ്
വലിയ മായയിൽ അകപ്പെട്ടവർക്കും ബോധം സമയത്തിന് ശേഷം ഉണരുന്നു. അതിനാൽ, ബ്രഹ്മതത്ത്വം ഒഴികെ മറ്റൊന്നും സ്ഥിരം അല്ല.
അതസ് തച് ചിദ്ഘനം സ്വച്ഛം ബ്രഹ്മാകാശം ശിലാകൃതി । ദൃഷ്ടം മയാ തഥാ തത്ര ന തു പൃഥ്വ്യാദി സത് ക്വചിത്
അവിടെ ഞാൻ കണ്ടത്, ശുദ്ധവും സുതാര്യമുമായ ചൈതന്യത്തിന്റെ ഒരു പാറപോലെയുള്ള രൂപം മാത്രമാണ്, ബ്രഹ്മാകാശം. ഭൂമി മുതലായ ഘടകങ്ങൾ എവിടെയും യഥാർത്ഥത്തിൽ ഉണ്ടായിരുന്നില്ല.
ഭൂതാനാമ് ആദിസര്ഗേ യച് ഛുദ്ധം യത് പാരമാര്ഥികമ് । വപുസ് തദ് ഏവാദ്യ തേഷാം ധ്യാനലഭ്യമ് അവസ്ഥിതമ്
സകല ജീവികളും ആദിയിൽ സൃഷ്ടിക്കപ്പെടുമ്പോൾ, ശുദ്ധവും പരമാർത്ഥവുമായത് മാത്രമാണ് അവരുടെ യഥാർത്ഥ ശരീരം. അത് ധ്യാനത്തിലൂടെ മാത്രം ലഭ്യമാണ്.
ബ്രാഹ്മം വപുര് ഹി ഭൂതാനാമ് ആത്മീയം യത് പുരാതനമ് । തദ് ഏവാദ്യ മനോരാജ്യം സങ്കല്പ ഇതി കഥ്യതേ
സകല ജീവികൾക്കും അവരുടെ സ്വന്തം പുരാതനമായ ബ്രാഹ്മശരീരം ഇന്നത് മനസ്സിന്റെ രാജ്യം എന്നും, സങ്കൽപം എന്നും വിളിക്കപ്പെടുന്നു.
സ ആതിവാഹികോ ദേഹസ് തത് പരം പരമാര്ഥതഃ । പ്രത്യക്ഷം പ്രഥമം തത് തത് തദ് ആദ്യം കചനം ചിതഃ
ആ അതിസൂക്ഷ്മമായ ശരീരമാണ് യഥാർത്ഥത്തിൽ പരമാർത്ഥം; അതാണ് ആദ്യമായി നേരിട്ട് പ്രകടമാകുന്നത്, അതാണ് ചൈതന്യത്തിന്റെ പ്രഥമ രൂപം.
തദ് യത് പ്രഥമമ് അധ്യക്ഷം ജീവസ്യ പ്രഥമം വപുഃ । മനḫപ്രത്യക്ഷമ് ഇത്യ് ഉക്തം തത് തേനൈവാദ്യ ദുര്ധിയാ
ആത്മാവിന്റെ ആദ്യമായുള്ള ശരീരമാണ് ആദ്യം മനസ്സിലൂടെ അനുഭവപ്പെടുന്നത്; അതിനെ മനസ്സിന്റെ നേരിട്ടുള്ള അനുഭവം എന്നു പറയുന്നു. ഇപ്പോഴും മനസ്സു മങ്ങിയവർക്കു അതുപോലെയാണ്.
യോഗിപ്രത്യക്ഷമ് ഇത്യ് ഉക്തം മനḫപ്രത്യക്ഷമ് ഇത്യ് അപി । തത് സ്വമ് ഏവ ചിതാ രൂപം ഗതയേവാന്യതാം മുധാ
അതിനെ യോഗിയുടെ നേരിട്ടുള്ള അനുഭവം എന്നും, മനസ്സിന്റെ നേരിട്ടുള്ള അനുഭവം എന്നും പറയുന്നു; അതേ ചൈതന്യരൂപം തന്നെ മായയാൽ വേറൊന്നായി തോന്നുന്നു.
ഇദമ് അദ്യതനം നാമ പ്രത്യക്ഷമ് അസദുത്ഥിതമ് । അസത്പ്രത്യക്ഷമ് ഏവേതി വിദ്ധി പ്രത്യക്ഷമ് അങ്ഗ തത്
ഇപ്പോൾ എന്നുപറയുന്ന ഈ നേരിട്ടുള്ള അനുഭവം യാഥാർത്ഥ്യമല്ലാത്തതിൽ നിന്നാണ് ഉണരുന്നത്; അതുകൊണ്ട്, പ്രിയമേ, നേരിട്ടുള്ള അനുഭവം എന്നു കരുതുന്നത് യാഥാർത്ഥ്യമല്ലാത്തതിന്റെ അനുഭവം തന്നെയാണെന്ന് അറിഞ്ഞിരിക്കണം.
അഹോ നു ചിത്രാ മായാ യത് പ്രാക്പ്രത്യക്ഷേ പരോക്ഷതാ । നിര്ണീതാസ്മിംസ് ത്വ് അനധ്യക്ഷേ പ്രത്യക്ഷകലനാദൃതാ
അയ്യോ, ഈ മായ എത്ര അത്ഭുതകരമാണ്! നേരിട്ട് കണ്ടതൊക്കെ അകലെയായി മാറുന്നു; അതുപോലെ, നേരിട്ട് കാണാത്തതിൽ നേരിട്ട് കാണുന്നതിനെ സത്യമായി കരുതുന്നു.
ആതിവാഹികദേഹിത്വം പ്രത്യക്ഷം പ്രഥമോദിതമ് । സത്യം സര്വഗതം വിദ്ധി മായൈവ ത്വ് ആധിഭൌതികമ്
സൂക്ഷ്മശരീരമായുള്ള അനുഭവം ആദ്യം നേരിട്ട് അനുഭവപ്പെടുന്നതാണ്; പക്ഷേ, ഇത് എല്ലായിടത്തും സത്യമെന്നു തോന്നുന്നുവെങ്കിലും, അതു വെറും ലോകമോഹം മാത്രമാണ് എന്നു മനസ്സിലാക്കണം.
അനുഭൂതാപി നാസ്ത്യ് ഏവ ഹേമ്നẖ കടകതാ യഥാ । തഥാതിവാഹികസ്യാധിഭൌതികത്വം ന വിദ്യതേ
അനുഭവിച്ചാലും അത് യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ ഇല്ല — പൊന്നിൽ നിന്നുള്ള കങ്കണം വേറെയല്ലാത്തതുപോലെ, സൂക്ഷ്മശരീരത്തിന് ലോകീയത എന്നത് യഥാർത്ഥത്തിൽ ഇല്ല.
ഭ്രമമ് അഭ്രമതാം യാതമ് അഭ്രമം ഭ്രമതാം ഗതമ് । വേത്തി ജീവോ വിചാരേണ വിനാഹോ നു വിമൂഢതാ
വിചാരത്തിലൂടെ ആത്മാവ് ഭ്രമം ഭ്രമമല്ലെന്നതും, ഭ്രമമല്ലാത്തത് ഭ്രമമാണെന്നും തിരിച്ചറിയുന്നു; ഈ വിവേകം ഇല്ലെങ്കിൽ, അജ്ഞത മാത്രം ബാക്കി.
ആധിഭൌതികദേഹോ ഽയം വിചാരേണ ന ലഭ്യതേ । ആതിവാഹികദേഹസ് തു കില ലോകദ്വയേ ഽക്ഷയഃ
ഈ ഭൗതിക ശരീരം അന്വേഷിച്ചാൽ കണ്ടെത്താൻ കഴിയില്ല; എന്നാൽ സൂക്ഷ്മ ശരീരം ഇരുവശത്തും നിലനിൽക്കുന്നതാണെന്ന് പറയുന്നു.
ആധിഭൌതികചിദ് രൂഢാ സ്വാതിവാഹികദേഹകേ । മരൌ മരീചികാസ്വ് ഏവ യഥാ മിഥ്യൈവ വാരിധീഃ
സൂക്ഷ്മ ശരീരത്തിൽ ഉറപ്പുള്ള ഈ ഭൗതിക ചൈതന്യം മരുഭൂമിയിലെ മായാജലത്തിൽ വെള്ളം കാണുന്നതുപോലെ അസത്യമാത്രമാണ്.
ജാതാധിഭൌതികീ സംവിദ് ആതിവാഹികവിത്ക്രമേ । ദേഹദൃഷ്ടിവശാത് പ്രൌഢാ സ്ഥാണൌ പുരുഷധീര് ഇവ
സൂക്ഷ്മ ശരീരത്തിലൂടെ ഉദിക്കുന്ന ഭൗതിക ബോധം ശരീരബോധം മൂലം ഉറപ്പു പിടിക്കുന്നു; ഒരു ശില്പത്തിൽ മനുഷ്യനെ കാണുന്നതുപോലെ.
ശുക്തൌ രജതതാ താപേ ജലതേന്ദൌ യഥാ ദ്വിതാ । ആധിഭൌതികതാ തദ്വന് മനോജൈവാതിവാഹികേ
ചിപ്പിയിൽ വെള്ളി കാണുന്നതുപോലെയും, ചൂടുള്ള വെള്ളത്തിലും ചന്ദ്രനിലും ഇരട്ടത്വം കാണുന്നതുപോലെയും, മനസ്സിൽ നിന്നുള്ള സൂക്ഷ്മ ശരീരത്തിന്റെ ഭൗതികത്വവും അങ്ങനെ തന്നെയാണ്.
യദ് അസത് തത് കൃതം സത്യം യത് സത്യം തദ് അസത് കൃതമ് । അഹോ നു മോഹമാഹാത്മ്യം ജീവസ്യാസ്യാവിചാരജമ്
അസത്യമായതു സത്യമായി കരുതപ്പെടുന്നു, സത്യമായതു അസത്യമായി കാണപ്പെടുന്നു. ഈ ജീവിയുടെ വിവേകക്കുറവിൽ നിന്നു ജനിച്ച വഞ്ചനയുടെ മഹത്വം എന്ത് വലിയതാണെന്നു കാണൂ.
യോഗിപ്രത്യക്ഷമ് ഏവാസ്തി കിഞ്ചിദ് അസ്തി തു മാനസമ് । യസ്മാല് ലോകദ്വയാചാരസ് താഭ്യാമ് ഏവ പ്രസിധ്യതി
യോഗിക്ക് നേരിട്ട് അനുഭവപ്പെടുന്നതു മാത്രമാണ് യഥാർത്ഥത്തിൽ ഉള്ളത്; മറ്റൊക്കെയും മനസ്സിൽ മാത്രം ഉണ്ടാകുന്നതാണ്. ഈ രണ്ടിന്റെയും അടിസ്ഥാനത്തിലാണ് ഇരുവശത്തെയും ലോകജീവിതം നടക്കുന്നത്.
ആദ്യം പ്രത്യക്ഷമ് ഉത്സൃജ്യ യോ ഽസത്യേ ഽസ്മിന് കൃതസ്ഥിതിഃ । പ്രത്യക്ഷേ മൃഗതൃഷ്ണാമ്ബു പീത്വാ സ സുഖമ് ആസ്ഥിതഃ
ആദ്യമായുള്ള നേരിട്ടുള്ള അനുഭവം ഉപേക്ഷിച്ച്, അസത്യത്തിൽ നിലകൊള്ളുന്നവൻ, മൃഗതൃശ്യയുടെ വെള്ളം കുടിച്ച് അതിൽ സന്തോഷത്തോടെ ഇരിക്കുന്നവനെപ്പോലെയാണ്.
തത് സുഖം ദുẖഖമ് ഏവാഹുẖ ക്ഷണനാശാനുഭൂതിതഃ । അകൃത്രിമമ് അനാദ്യന്തം യത് സുഖം തത് സുഖം വിദുഃ
ക്ഷണത്തിൽ നശിക്കുന്ന അനുഭവം കൊണ്ടുള്ള ആനന്ദം ദുഃഖം തന്നെയാണെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു; ആരംഭവും അവസാനവും ഇല്ലാത്ത, സ്വാഭാവികമായ ആനന്ദം മാത്രമാണ് യഥാർത്ഥ ആനന്ദം എന്ന് അറിവുള്ളവർ പറയുന്നു.
പ്രത്യക്ഷേണൈവമ് അധ്യക്ഷം പ്രത്യക്ഷം പ്രവിചാര്യതാമ് । യദ് ആദ്യം യത് സദ് അധ്യക്ഷം തത് പ്രത്യക്ഷേണ ദൃശ്യതാമ്
അതിനാൽ, നേരിട്ട് കാണുന്ന കാര്യങ്ങൾ നേരിട്ട് പരിശോധിക്കണം; ആദ്യം ഉള്ളതും സത്യവുമാണ് നേരിട്ട് അനുഭവപ്പെടുന്നത്, അതു നേരിട്ട് കാണണം.
ലോകദ്വയാനുഭവദം ത്യക്ത്വാ പ്രത്യക്ഷമ് ഐഹികമ് । മായാത്മകം യോ ഗൃഹ്ണാതി നാസ്തി മൂഢതമസ് തതഃ
രണ്ടു ലോകങ്ങളിലെയും അനുഭവം നൽകുന്ന ഈ ലോകത്തെ നേരിട്ടുള്ള അനുഭവം ഉപേക്ഷിച്ച്, മായയായതിനെ സത്യമായി സ്വീകരിക്കുന്നവനേക്കാൾ വലിയ മൂഢൻ ആരുമില്ല.
ആതിവാഹികമ് ഏവൈഷാം ഭൂതാനാം വിദ്യതേ വപുഃ । തത്രാധിഭൌതികഭ്രാന്തിര് അസത്യൈവ പിശാചികാ
ഈ ജീവികൾക്കു യഥാർത്ഥത്തിൽ സൂക്ഷ്മശരീരമേ ഉണ്ട്; അതിൽ സ്ഥൂലശരീരത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഭ്രമം വെറും കെട്ടുകഥ മാത്രമാണ്, യാഥാർത്ഥ്യമല്ല.
അജാതസങ്കല്പമയം പ്രത്യക്ഷം സത് കഥം ഭവേത് । സ്വയമ് ഏവ ന യത് സത്യം തത് സത്കാര്യകരം കഥമ്
ജനിച്ചിട്ടില്ലാത്ത ചിന്തകളാൽ ഉണ്ടാകുന്ന നേരിട്ടുള്ള അനുഭവം എങ്ങനെ സത്യമായിരിക്കും? സ്വയം സത്യമായില്ലാത്തത് എങ്ങനെ യഥാർത്ഥ ഫലങ്ങൾ ഉണ്ടാക്കും?
യത്ര പ്രത്യക്ഷമ് ഏവാസദ് അന്യത് കിം തത്ര സദ് ഭവേത് । ക്വ തത് സിദ്ധം ഭവേദ് വസ്തു യദ് അസിദ്ധേന സാധ്യതേ
സ്വയം കാണാൻ പോലും കഴിയാത്തിടത്ത് യാഥാർത്ഥ്യം എങ്ങനെയുണ്ടാകാം? തെളിയിക്കപ്പെടാത്തതുകൊണ്ടു തെളിയിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നതെന്താണ്, അതെങ്ങനെയാണ് സത്യമായി നിലനിൽക്കുക?
പ്രത്യക്ഷ ഏവ ഭാവത്വേ നഷ്ടേ ക്വേവാനുമാദയഃ । ഉഹ്യന്തേ വാരണാ യത്ര തത്രോര്ണായുഷു കാ കഥാ
നേരിട്ട് കാണുന്ന അറിവ് ഇല്ലാതായാൽ, അനുമാനം പോലുള്ളവയ്ക്ക് സ്ഥാനം എവിടെയാണ്? യുക്തിയും തള്ളിക്കളയുന്നിടത്ത്, ഇലഞ്ഞലിന്റെ വലപോലുള്ള വാദങ്ങൾക്ക് എന്ത് വിലയുണ്ട്?
അതḫ പ്രമാണസംസിദ്ധേര് ദൃശ്യം നാസ്ത്യ് ഏവ കുത്രചിത് । അന്യദ് യദ് ഇദമ് അസ്തീവ തത് തദ് ബ്രഹ്മഘനം ഘനമ്
അറിവിന്റെ അടിസ്ഥാനങ്ങൾ തന്നെ ഉറപ്പില്ലാത്തതിനാൽ, കാണുന്ന ലോകം എവിടെയും യാഥാർത്ഥ്യമായില്ല. ഇതിൽ മറ്റെന്തെങ്കിലും ഉണ്ടെന്നു തോന്നുന്നുവെങ്കിൽ, അതും ബ്രഹ്മത്തിന്റെ ഒരു ഘനമായിരിക്കും.
സ്വപ്നേ ദ്രഷ്ടുẖ ഖമ് ഏവാദ്രിര് ഗേഹേ നാന്യസ്യ വൈ യഥാ । തഥാ തദ്ഭാവനവതോര് ആവയോസ് സാ ശിലൈവ ചിത്
സ്വപ്നത്തിൽ കാണുന്നവന് ആകാശം തന്നെ മലയായി അല്ലെങ്കിൽ വീടായി തോന്നുന്നതുപോലെയും, മറ്റൊരാള്ക്ക് അങ്ങനെ തോന്നാത്തതുപോലെയും, ഞങ്ങൾ ഈ ധ്യാനം വളർത്തിയപ്പോൾ ആ പാറയും ചൈതന്യമായിത്തന്നെ മാറുന്നു.
അയം ശൈല ഇദം വ്യോമ ജഗദ് ഏതദ് ഇദം ത്വ് അഹമ് । ഇതി ചിന്മയ ആത്മാന്തẖ ഖം ചമത്കുരുതേ സ്വയമ്
ഈ പർവ്വതം, ഈ ആകാശം, ഈ ലോകം, ഈ 'ഞാൻ' — ഇതെല്ലാം ചൈതന്യരൂപമായ ആത്മാവിന്റെ ഉള്ളിലെ ശൂന്യതയിൽ സ്വയം പ്രത്യക്ഷമാകുന്നു.
പശ്യത്യ് ഏതത് പ്രബുദ്ധാത്മാ നാപ്രബുദ്ധẖ കദാചന । ശ്രോതുẖ കഥാര്ഥസംവിത്തിര് നാശ്രോതുര് ഭവതി ക്വചിത്
ഇത് കാണുന്നത് ഉണർന്ന ആത്മാവാണ്; ഉണരാത്തവൻ ഒരിക്കലും കാണുന്നില്ല. കഥയുടെ അർത്ഥം കേൾക്കുന്നവനു മാത്രമേ മനസ്സിലാവൂ; കേൾക്കാത്തവനു ഒരിക്കലും അറിയില്ല.