യുക്തിയുക്തേ തയേത്യ് ഉക്തേ വിദ്യാധര്യാ ധരോപരി । ബദ്ധപദ്മാസനോ ഽഥാഹം സമാധാവ് ഉദിതോ ഽഭവമ്
വിദ്യാധരിയുടെ ഉപദേശപ്രകാരം, ഭൂമിയിൽ പദ്മാസനത്തിൽ ഇരുന്ന്, ഞാൻ സമാധിയിലേക്കുയർന്നു.
സര്വാര്ഥഭാവനാത്യാഗേ ചിന്മാത്രൈകാന്തഭാവിതഃ । അത്യജം തമ് അഹം പൂര്വം കഥാര്ഥകലനാമലമ്
എല്ലാ വസ്തുവിഷയക ധാരണകളും വിട്ട്, ശുദ്ധചൈതന്യത്തിൽ മാത്രം നിലകൊണ്ടു, ഞാൻ മുമ്പ് കഥയുടെ അർത്ഥത്തെക്കുറിച്ചുള്ള എല്ലാ ചിന്തകളും വിട്ടുകളഞ്ഞു.
അഥ ചിദ്വ്യോമതാം പ്രാപ്തḫ പരാം ദൃഷ്ടിമ് അഹം ഗതഃ । ശരത്സമയസമ്പ്രാപ്തൌ വ്യോമ നിര്മലതാമ് ഇവ
ശുദ്ധമായ ചൈതന്യാകാശാവസ്ഥയെ പ്രാപിച്ച ശേഷം, ഞാൻ പരമമായ ദർശനം നേടി. ശരത്കാലം വന്നപ്പോൾ ആകാശം എങ്ങനെ നിർമ്മലമാവുന്നുവോ, അതുപോലെയാണ്.
തതസ് സത്യാവധാനൈകഘനാഭ്യാസേന ദേഹകേ । മമാധിഭൌതികഭ്രാന്തിര് നൂനമ് അസ്തമ് ഉപാഗതാ
അതിനുശേഷം, സത്യസമാധാനത്തിൽ ഏകാഗ്രതയോടെ സ്ഥിരമായി അഭ്യസിച്ചതിനാൽ, എന്റെ ശരീരത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഭ്രമം തീർച്ചയായും അവസാനിച്ചു.
ഉദയാസ്തമയോന്മുക്താ സതതോദയമയ്യ് അപി । മഹാചിദ്വ്യോമതാ സ്വച്ഛാ പ്രോദിതേവ തദാഭവത്
ഉദയാസ്തമയങ്ങളിൽ നിന്ന് സ്വതന്ത്രമായി, എല്ലായ്പ്പോഴും പുതുതായി ഉദയിക്കുന്നതുപോലെ, വിശാലവും നിർമ്മലവുമായ പരമചൈതന്യാകാശം അപ്പോൾ പുതുതായി പ്രത്യക്ഷമായതുപോലെ അനുഭവപ്പെട്ടു.
അഥ പശ്യാമ്യ് അഹം യാവത് ഖസ്യൈവോപലതേവ സാ । വസ്തുതശ് ച ന ചാകാശം നോപലḫ പരമ് ഏവ തത്
അപ്പോൾ ഞാൻ അതിനെ നോക്കുമ്പോൾ, ആകാശത്തിൽ ഒരു കല്ലുപോലെ തോന്നി. എന്നാൽ യഥാർത്ഥത്തിൽ അതു ആകാശമോ കല്ലോ അല്ല, അതിനേക്കാൾ ഉയർന്നതൊന്നാണ്.
പരമാര്ഥഘനം സ്വച്ഛം തത് തഥാഭാവി താദൃശമ് । തഥാഭാവനയാ സ്വാത്മാ മദീയോ ദൃഷ്ടവാംസ് തഥാ
അത് ശരിക്കും പരമാർത്ഥത്തിൽ നിറഞ്ഞതും, സുതാര്യമായതും, അത്തരത്തിലുള്ളതുമായിരുന്നു. അങ്ങനെ ധ്യാനിച്ചപ്പോൾ, ഞാൻ എന്റെ ആത്മാവിനെ അതുപോലെ കണ്ടു.
യഥാ സ്വപ്നേ സുമഹതീ ദൃഷ്ടാ ഗേഹഗതാ ശിലാ । വ്യോമൈവ കേവലം തദ്വത് സാ ശുദ്ധം ചിന്നഭശ് ശിലാ
സ്വപ്നത്തിൽ ഒരാൾ വീട്ടിനുള്ളിൽ വലിയ ഒരു കല്ല് കാണുന്നപോലെ, യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ അത് ആകാശം മാത്രമല്ലേ? അതുപോലെ തന്നെയാണ് ആ ശുദ്ധമായ കല്ല് — അതു ചൈതന്യത്തിന്റെ ആകാശം.
സ്വയം സ്വപ്നാന്വിതോ ഽന്യസ്യ സ്വപ്നപുംസ്ത്വം ഗതോ നരഃ । സ്വപ്നേ ഽജ്ഞാനപ്രബുദ്ധസ്യ യാദൃക് താദൃക് സ സൂപലഃ
സ്വയം സ്വപ്നം കാണുന്നവൻ, മറ്റൊരാളുടെ സ്വപ്നപുരുഷത്വം ഏറ്റെടുക്കുന്നു; അജ്ഞാനത്തിൽ ഉണരാത്തവന്റെ സ്വപ്നത്തിൽ, അവന്റെ കല്ല് അങ്ങനെ തന്നെയാണ്.
സ്വപ്നസ്ഥാനാം ശിരശ് ഛിന്നം യേഷാം തേ സംസൃതൌ സ്ഥിതാഃ । കാലേന ജ്ഞാനലാഭേന വിനാ കുര്വന്തി കിം കില
സ്വപ്നാവസ്ഥയിൽ തല അറുക്കപ്പെട്ടവർ, ജനനമരണചക്രത്തിൽ തന്നെ തുടരുന്നു; സമയത്ത് ജ്ഞാനം ലഭിക്കാതെ, അവർക്ക് എന്ത് ചെയ്യാനാകും?
ബോധẖ കാലേന ഭവതി മഹാമോഹവതാമ് അപി । തസ്മാന് ന കിഞ്ചിദ് അപ്യ് അസ്തി ബ്രഹ്മതത്ത്വാദ് ഋതേ ഽക്ഷയമ്
വലിയ മായയിൽ അകപ്പെട്ടവർക്കും ബോധം സമയത്തിന് ശേഷം ഉണരുന്നു. അതിനാൽ, ബ്രഹ്മതത്ത്വം ഒഴികെ മറ്റൊന്നും സ്ഥിരം അല്ല.
അതസ് തച് ചിദ്ഘനം സ്വച്ഛം ബ്രഹ്മാകാശം ശിലാകൃതി । ദൃഷ്ടം മയാ തഥാ തത്ര ന തു പൃഥ്വ്യാദി സത് ക്വചിത്
അവിടെ ഞാൻ കണ്ടത്, ശുദ്ധവും സുതാര്യമുമായ ചൈതന്യത്തിന്റെ ഒരു പാറപോലെയുള്ള രൂപം മാത്രമാണ്, ബ്രഹ്മാകാശം. ഭൂമി മുതലായ ഘടകങ്ങൾ എവിടെയും യഥാർത്ഥത്തിൽ ഉണ്ടായിരുന്നില്ല.
ഭൂതാനാമ് ആദിസര്ഗേ യച് ഛുദ്ധം യത് പാരമാര്ഥികമ് । വപുസ് തദ് ഏവാദ്യ തേഷാം ധ്യാനലഭ്യമ് അവസ്ഥിതമ്
സകല ജീവികളും ആദിയിൽ സൃഷ്ടിക്കപ്പെടുമ്പോൾ, ശുദ്ധവും പരമാർത്ഥവുമായത് മാത്രമാണ് അവരുടെ യഥാർത്ഥ ശരീരം. അത് ധ്യാനത്തിലൂടെ മാത്രം ലഭ്യമാണ്.
ബ്രാഹ്മം വപുര് ഹി ഭൂതാനാമ് ആത്മീയം യത് പുരാതനമ് । തദ് ഏവാദ്യ മനോരാജ്യം സങ്കല്പ ഇതി കഥ്യതേ
സകല ജീവികൾക്കും അവരുടെ സ്വന്തം പുരാതനമായ ബ്രാഹ്മശരീരം ഇന്നത് മനസ്സിന്റെ രാജ്യം എന്നും, സങ്കൽപം എന്നും വിളിക്കപ്പെടുന്നു.
സ ആതിവാഹികോ ദേഹസ് തത് പരം പരമാര്ഥതഃ । പ്രത്യക്ഷം പ്രഥമം തത് തത് തദ് ആദ്യം കചനം ചിതഃ
ആ അതിസൂക്ഷ്മമായ ശരീരമാണ് യഥാർത്ഥത്തിൽ പരമാർത്ഥം; അതാണ് ആദ്യമായി നേരിട്ട് പ്രകടമാകുന്നത്, അതാണ് ചൈതന്യത്തിന്റെ പ്രഥമ രൂപം.
തദ് യത് പ്രഥമമ് അധ്യക്ഷം ജീവസ്യ പ്രഥമം വപുഃ । മനḫപ്രത്യക്ഷമ് ഇത്യ് ഉക്തം തത് തേനൈവാദ്യ ദുര്ധിയാ
ആത്മാവിന്റെ ആദ്യമായുള്ള ശരീരമാണ് ആദ്യം മനസ്സിലൂടെ അനുഭവപ്പെടുന്നത്; അതിനെ മനസ്സിന്റെ നേരിട്ടുള്ള അനുഭവം എന്നു പറയുന്നു. ഇപ്പോഴും മനസ്സു മങ്ങിയവർക്കു അതുപോലെയാണ്.
യോഗിപ്രത്യക്ഷമ് ഇത്യ് ഉക്തം മനḫപ്രത്യക്ഷമ് ഇത്യ് അപി । തത് സ്വമ് ഏവ ചിതാ രൂപം ഗതയേവാന്യതാം മുധാ
അതിനെ യോഗിയുടെ നേരിട്ടുള്ള അനുഭവം എന്നും, മനസ്സിന്റെ നേരിട്ടുള്ള അനുഭവം എന്നും പറയുന്നു; അതേ ചൈതന്യരൂപം തന്നെ മായയാൽ വേറൊന്നായി തോന്നുന്നു.
ഇദമ് അദ്യതനം നാമ പ്രത്യക്ഷമ് അസദുത്ഥിതമ് । അസത്പ്രത്യക്ഷമ് ഏവേതി വിദ്ധി പ്രത്യക്ഷമ് അങ്ഗ തത്
ഇപ്പോൾ എന്നുപറയുന്ന ഈ നേരിട്ടുള്ള അനുഭവം യാഥാർത്ഥ്യമല്ലാത്തതിൽ നിന്നാണ് ഉണരുന്നത്; അതുകൊണ്ട്, പ്രിയമേ, നേരിട്ടുള്ള അനുഭവം എന്നു കരുതുന്നത് യാഥാർത്ഥ്യമല്ലാത്തതിന്റെ അനുഭവം തന്നെയാണെന്ന് അറിഞ്ഞിരിക്കണം.
അഹോ നു ചിത്രാ മായാ യത് പ്രാക്പ്രത്യക്ഷേ പരോക്ഷതാ । നിര്ണീതാസ്മിംസ് ത്വ് അനധ്യക്ഷേ പ്രത്യക്ഷകലനാദൃതാ
അയ്യോ, ഈ മായ എത്ര അത്ഭുതകരമാണ്! നേരിട്ട് കണ്ടതൊക്കെ അകലെയായി മാറുന്നു; അതുപോലെ, നേരിട്ട് കാണാത്തതിൽ നേരിട്ട് കാണുന്നതിനെ സത്യമായി കരുതുന്നു.
ആതിവാഹികദേഹിത്വം പ്രത്യക്ഷം പ്രഥമോദിതമ് । സത്യം സര്വഗതം വിദ്ധി മായൈവ ത്വ് ആധിഭൌതികമ്
സൂക്ഷ്മശരീരമായുള്ള അനുഭവം ആദ്യം നേരിട്ട് അനുഭവപ്പെടുന്നതാണ്; പക്ഷേ, ഇത് എല്ലായിടത്തും സത്യമെന്നു തോന്നുന്നുവെങ്കിലും, അതു വെറും ലോകമോഹം മാത്രമാണ് എന്നു മനസ്സിലാക്കണം.
അനുഭൂതാപി നാസ്ത്യ് ഏവ ഹേമ്നẖ കടകതാ യഥാ । തഥാതിവാഹികസ്യാധിഭൌതികത്വം ന വിദ്യതേ
അനുഭവിച്ചാലും അത് യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ ഇല്ല — പൊന്നിൽ നിന്നുള്ള കങ്കണം വേറെയല്ലാത്തതുപോലെ, സൂക്ഷ്മശരീരത്തിന് ലോകീയത എന്നത് യഥാർത്ഥത്തിൽ ഇല്ല.
ഭ്രമമ് അഭ്രമതാം യാതമ് അഭ്രമം ഭ്രമതാം ഗതമ് । വേത്തി ജീവോ വിചാരേണ വിനാഹോ നു വിമൂഢതാ
വിചാരത്തിലൂടെ ആത്മാവ് ഭ്രമം ഭ്രമമല്ലെന്നതും, ഭ്രമമല്ലാത്തത് ഭ്രമമാണെന്നും തിരിച്ചറിയുന്നു; ഈ വിവേകം ഇല്ലെങ്കിൽ, അജ്ഞത മാത്രം ബാക്കി.
ആധിഭൌതികദേഹോ ഽയം വിചാരേണ ന ലഭ്യതേ । ആതിവാഹികദേഹസ് തു കില ലോകദ്വയേ ഽക്ഷയഃ
ഈ ഭൗതിക ശരീരം അന്വേഷിച്ചാൽ കണ്ടെത്താൻ കഴിയില്ല; എന്നാൽ സൂക്ഷ്മ ശരീരം ഇരുവശത്തും നിലനിൽക്കുന്നതാണെന്ന് പറയുന്നു.
ആധിഭൌതികചിദ് രൂഢാ സ്വാതിവാഹികദേഹകേ । മരൌ മരീചികാസ്വ് ഏവ യഥാ മിഥ്യൈവ വാരിധീഃ
സൂക്ഷ്മ ശരീരത്തിൽ ഉറപ്പുള്ള ഈ ഭൗതിക ചൈതന്യം മരുഭൂമിയിലെ മായാജലത്തിൽ വെള്ളം കാണുന്നതുപോലെ അസത്യമാത്രമാണ്.
ജാതാധിഭൌതികീ സംവിദ് ആതിവാഹികവിത്ക്രമേ । ദേഹദൃഷ്ടിവശാത് പ്രൌഢാ സ്ഥാണൌ പുരുഷധീര് ഇവ
സൂക്ഷ്മ ശരീരത്തിലൂടെ ഉദിക്കുന്ന ഭൗതിക ബോധം ശരീരബോധം മൂലം ഉറപ്പു പിടിക്കുന്നു; ഒരു ശില്പത്തിൽ മനുഷ്യനെ കാണുന്നതുപോലെ.
ശുക്തൌ രജതതാ താപേ ജലതേന്ദൌ യഥാ ദ്വിതാ । ആധിഭൌതികതാ തദ്വന് മനോജൈവാതിവാഹികേ
ചിപ്പിയിൽ വെള്ളി കാണുന്നതുപോലെയും, ചൂടുള്ള വെള്ളത്തിലും ചന്ദ്രനിലും ഇരട്ടത്വം കാണുന്നതുപോലെയും, മനസ്സിൽ നിന്നുള്ള സൂക്ഷ്മ ശരീരത്തിന്റെ ഭൗതികത്വവും അങ്ങനെ തന്നെയാണ്.
യദ് അസത് തത് കൃതം സത്യം യത് സത്യം തദ് അസത് കൃതമ് । അഹോ നു മോഹമാഹാത്മ്യം ജീവസ്യാസ്യാവിചാരജമ്
അസത്യമായതു സത്യമായി കരുതപ്പെടുന്നു, സത്യമായതു അസത്യമായി കാണപ്പെടുന്നു. ഈ ജീവിയുടെ വിവേകക്കുറവിൽ നിന്നു ജനിച്ച വഞ്ചനയുടെ മഹത്വം എന്ത് വലിയതാണെന്നു കാണൂ.
യോഗിപ്രത്യക്ഷമ് ഏവാസ്തി കിഞ്ചിദ് അസ്തി തു മാനസമ് । യസ്മാല് ലോകദ്വയാചാരസ് താഭ്യാമ് ഏവ പ്രസിധ്യതി
യോഗിക്ക് നേരിട്ട് അനുഭവപ്പെടുന്നതു മാത്രമാണ് യഥാർത്ഥത്തിൽ ഉള്ളത്; മറ്റൊക്കെയും മനസ്സിൽ മാത്രം ഉണ്ടാകുന്നതാണ്. ഈ രണ്ടിന്റെയും അടിസ്ഥാനത്തിലാണ് ഇരുവശത്തെയും ലോകജീവിതം നടക്കുന്നത്.
ആദ്യം പ്രത്യക്ഷമ് ഉത്സൃജ്യ യോ ഽസത്യേ ഽസ്മിന് കൃതസ്ഥിതിഃ । പ്രത്യക്ഷേ മൃഗതൃഷ്ണാമ്ബു പീത്വാ സ സുഖമ് ആസ്ഥിതഃ
ആദ്യമായുള്ള നേരിട്ടുള്ള അനുഭവം ഉപേക്ഷിച്ച്, അസത്യത്തിൽ നിലകൊള്ളുന്നവൻ, മൃഗതൃശ്യയുടെ വെള്ളം കുടിച്ച് അതിൽ സന്തോഷത്തോടെ ഇരിക്കുന്നവനെപ്പോലെയാണ്.
തത് സുഖം ദുẖഖമ് ഏവാഹുẖ ക്ഷണനാശാനുഭൂതിതഃ । അകൃത്രിമമ് അനാദ്യന്തം യത് സുഖം തത് സുഖം വിദുഃ
ക്ഷണത്തിൽ നശിക്കുന്ന അനുഭവം കൊണ്ടുള്ള ആനന്ദം ദുഃഖം തന്നെയാണെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു; ആരംഭവും അവസാനവും ഇല്ലാത്ത, സ്വാഭാവികമായ ആനന്ദം മാത്രമാണ് യഥാർത്ഥ ആനന്ദം എന്ന് അറിവുള്ളവർ പറയുന്നു.