ചിന്മാത്രേ പരമേ വ്യോമ്നി കുത ഏവ ഭവാഭവൌ । കുതോ ഭാവവികാരാദിẖ കഥം വ്യോമ്നി നിരാകൃതൌ
ശുദ്ധമായ ചൈതന്യമായ പരമാകാശത്തിൽ ഉത്ഭവവും ലയവും എങ്ങനെ ഉണ്ടാകും? രൂപരഹിതമായ ആ ആകാശത്തിൽ സൃഷ്ടിയുടെ മാറ്റങ്ങൾ എങ്ങനെ ഉണ്ടാകാം?
മഹാകല്പാദയോ ഭാവാ രാമൈതാനി ജഗന്തി ച । ബ്രഹ്മാത്മകതയൈവാസ്മിന് സംവിദ്ബ്രഹ്മണി സംസ്ഥിതമ്
രാമാ, മഹാകല്പങ്ങൾക്കും ഈ ലോകങ്ങൾക്കും എല്ലാം ബ്രഹ്മസ്വരൂപമായ ഈ ചൈതന്യബ്രഹ്മത്തിൽ മാത്രമാണ് നിലനിൽപ്പ്; അവ ബ്രഹ്മത്തിന്റെ ഭാഗമായിട്ടാണ് നിലകൊള്ളുന്നത്.
നിരാകൃത്യ് അച്ഛചിന്മാത്രം ദൃശ്യം സങ്കല്പ്യ തദ്വശമ് । യാതി യേനൈവ ഘടിതോ യക്ഷസ് തം ഘട്ടയേത് കില
ശുദ്ധമായ രൂപരഹിതമായ ചൈതന്യം, ദൃശ്യം എന്നതിനെ മനസ്സിൽ സൃഷ്ടിച്ച് അതിനെ തനിക്കു കീഴിലാക്കുന്നു; അതുപോലെ ഒരു യക്ഷൻ തന്റെ ഇച്ഛപ്രകാരം ഒരു ഭ്രമരൂപം ഉണ്ടാക്കി അതിനെ നിയന്ത്രിക്കുന്നതുപോലെയാണ് ഇത്.
അവയവാവയവിനോര് ദൃശ്യയോര് വാപ്യ് അദൃശ്യയോഃ । ഏകാത്മനോര് ഏവ സദാ ന ഭേദോ ഽസ്തി കദാചന
ഭാഗവും മുഴുവും, ദൃശ്യമോ അദൃശ്യമോ ആയതും, ഇവ രണ്ടും എന്നും ഒരേ സ്വഭാവമുള്ളവയാകയാൽ യാതൊരു യാഥാർത്ഥ്യവ്യത്യാസവും ഒരിക്കലുമില്ല.
ഇതോ ഭാവ ഇതോ ഽഭാവ ഇതസ് സര്ഗ ഇതẖ ക്ഷയഃ । സ്വഭാവമ് ഏവാനുഭവദ് ഇതി ബ്രഹ്മാചലം സ്ഥിതമ്
ഇതിൽ നിന്നാണ് സത്തയും അസത്തും, സൃഷ്ടിയും ലയവും ഉണ്ടാകുന്നത്; സ്വയം തന്റെ സ്വഭാവം അനുഭവിച്ചുകൊണ്ട് അചഞ്ചലമായ ബ്രഹ്മം അപ്രത്യക്ഷമായി നിലകൊള്ളുന്നു.
ഏവമ്മയേ ഽപി പരമേ ബ്രഹ്മാകാശേ ന രഞ്ജനാഃ । കാശ്ചിദ് ഏവാങ്ഗ സന്തീന്ദുബിമ്ബേ വിഷലതാ യഥാ
ഇത്തരത്തിലുള്ള പരമമായ ബ്രഹ്മാകാശത്തിൽ, പ്രിയ സുഹൃദേ, യാതൊരു മലിനതയും ഇല്ല; ഒരു ചന്ദ്രബിംബത്തിൽ ചില ചെറിയ കറുത്ത പാടുകൾ മാത്രം കാണുന്നതുപോലെയാണ് അവിടെ അപൂർവമായ അശുദ്ധികൾ.
നിര്മലേ പരമാകാശേ ക്വ ഭാവാഭാവരഞ്ജനാഃ । ക്വാദിമധ്യാന്തകലനാẖ ക്വ ലോകാന്തരവിഭ്രമഃ
നിർമലമായ പരമാകാശത്തിൽ, ഉണ്ടാകലോ ഇല്ലായ്മയോ എന്ന ഭാവങ്ങൾക്കോ അവയുടെ നിറങ്ങൾക്കോ സ്ഥാനം എവിടെയാണ്? ആരംഭം, മധ്യം, അന്ത്യം എന്നുള്ള കണക്കുകൾക്ക് ഇവിടെ എന്ത് അർത്ഥമുണ്ട്? മറ്റുള്ള ലോകങ്ങളുടെ ആശയക്കുഴപ്പങ്ങൾക്കും ഇവിടെ ഇടമില്ല.
അപരിജ്ഞാനമ് ഏവൈകമ് അത്ര ദോഷവദ് ഉത്ഥിതമ് । കേവലം തത് പരാവൃത്യ പ്രേക്ഷണാത് പരിശാമ്യതി
ഇവിടെ അജ്ഞാനം മാത്രം ഒരു ദോഷംപോലെ തോന്നുന്നു; എന്നാൽ അതിനെ തിരിച്ചു നോക്കുമ്പോൾ അതു പൂർണ്ണമായി അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നു.
അജ്ഞാനം ജ്ഞപ്തിബോധേന പരാമൃഷ്ടം പ്രണശ്യതി । യേനൈവാഭ്യുത്ഥിതം തേന പവനേനേവ ദീപകഃ
അജ്ഞാനം ജ്ഞാനത്തിന്റെ പ്രകാശം സ്പർശിച്ചാൽ അതു നശിക്കുന്നു; അതിനെ ഉണർത്തിയ കാറ്റ് തന്നെയാണ് ദീപം അണയ്ക്കുന്നതുപോലെ.
അജ്ഞാനം സമ്പരിജ്ഞാതം നാസീദ് ഏവേതി ബുധ്യതേ । അബന്ധമോക്ഷം ബ്രഹ്മൈവ സര്വമ് ഇത്യ് അവഗമ്യതേ
അജ്ഞാനം പൂർണ്ണമായി മനസ്സിലാക്കുമ്പോൾ അതു ഒരിക്കലും ഉണ്ടായിരുന്നില്ലെന്ന് ബോധ്യപ്പെടുന്നു; അപ്പോൾ ബന്ധനമോ മോക്ഷമോ ഇല്ലാത്ത ബ്രഹ്മം എല്ലാം ആണെന്നു അറിയപ്പെടുന്നു.
ഏവമ്ബോധാദ് ധി യോ രാമ മോക്ഷ ഉക്തസ് സ്വസംവിദാ । വിചാരയന്ന് ആലഭതേ നാത്ര കശ്ചന സംശയഃ
രാമാ, ഇങ്ങനെ മനസ്സിന്റെ അറിവിലൂടെ മോക്ഷം ലഭിക്കുന്നു എന്ന് പറഞ്ഞിരിക്കുന്നു. ആർക്കും സംശയിക്കേണ്ടതില്ല, ആരെങ്കിലും ആഴമായി അന്വേഷിച്ചാൽ അതു നേടാം.
ഇദം ജഗജ്ജാലമ് അനാദ്യ് അജാതം ബ്രഹ്മേത്ഥമ് ആഭാതമ് ഇതീഹ ദൃഷ്ട്വാ । വിചാരദൃഷ്ട്യാഷ്ടഗുണേശ്വരത്വം പശ്യംസ് തൃണം സ്വാത്മനി ജീവ ആസ്തേ
ഈ ലോകം ആദിയില്ലാത്തതും ജനിച്ചിട്ടില്ലാത്തതും ബ്രഹ്മമെന്നതുപോലെയാണെന്ന് മനസ്സിലാക്കി, അന്വേഷകദൃഷ്ടിയോടെ എല്ലാം ഭഗവാനെപ്പോലെയാണെന്ന് കാണുന്നവൻ, ഒരു പുല്ല് തണ്ടിനെയും തന്നെത്തന്നെപോലെയാണ് കാണുന്നത്; അങ്ങനെ അവൻ മനസ്സിൽ സമാധാനത്തോടെ ഇരിക്കുന്നു.
യദ് ഏതദ് ഭവതാ ദൃഷ്ടം ചിദ്വ്യോമവപുഷാ തദാ । തദ് ഏകദേശസംസ്ഥേന കിമ് ഉത ഭ്രമതാമ്ബരേ
നീ കണ്ടത് അതായത് ചൈതന്യത്തിന്റെ ആകാശരൂപം ഒരിടത്ത് നിലനിൽക്കുമ്പോഴും, അതോ ആകാശത്തിൽ സഞ്ചരിക്കുമ്പോഴും, അതിൽ എന്താണ് വ്യത്യാസം?
സമ്പന്നോ ഽഹമ് അനന്താത്മാ വ്യാപീ വ്യോമ തദാ കില । സ്യാതാം തസ്യാമ് അവസ്ഥായാം കീദൃശൌ തൌ ഗമാഗമൌ
ഞാൻ പൂർണ്ണനും അനന്തസ്വഭാവിയുമാണ്, എല്ലായിടത്തും വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നു. അങ്ങനെ ഉള്ള അവസ്ഥയിൽ വരികയും പോകികയും എന്നതിനു എന്തെങ്കിലും അർത്ഥമുണ്ടാവുമോ?
നൈകസ്ഥാനസ്ഥിതിമയോ നാഹം ഗതിമയോ ഽഭവമ് । തദാ തേന ഖ ഏവാസ്മിന് ദൃഷ്ടമ് ഏതന് മയാത്മനി
ഞാൻ ഒരൊറ്റ സ്ഥലത്തോ ചലനത്തിലോ നിന്നിരുന്നില്ല; അപ്പോൾ എന്റെ ഉള്ളിൽ ഈ ആകാശം മാത്രമേ ഞാൻ കണ്ടത്.
യഥാങ്ഗാനി ശരീരേ ത്വം പശ്യസ്യ് ആപാദമസ്തകമ് । ചിന്നേത്രേണാപ്യ് അനേത്രേണ തഥൈതദ് ദൃഷ്ടവാന് അഹമ്
നീ ശരീരത്തിലെ അങ്കങ്ങൾ തല മുതൽ പാദം വരെ, മനസ്സിന്റെ കണ്ണുകൊണ്ടോ, കണ്ണില്ലാതെയോ കാണുന്നതുപോലെ, അങ്ങനെ തന്നെയാണ് ഞാൻ ഇതെല്ലാം അനുഭവിച്ചത്.
അനാകൃതേര് നിരവയവസ്ഥിതേസ് തദാ തഥാഭവന് വിമലചിദമ്ബരാത്മനഃ । ജഗന്തി താന്യ് അവയവജാലകാനി മേ യഥാ ഖതാ ന ഹി ഗലിതാ ന വസ്തുതാ
അപ്പോൾ ഞാൻ രൂപമോ ഭാഗങ്ങളോ ഇല്ലാത്ത, വെടിപ്പുള്ള ആകാശസദൃശമായ ചൈതന്യമായിരുന്നു; ലോകങ്ങൾ എനിക്ക് ഭാഗങ്ങളുടെ കൂട്ടമായ പോലെ തോന്നി, ആകാശത്തിലെ കുഴികൾ യഥാർത്ഥമോ ഇല്ലാതായതോ അല്ലാത്തതുപോലെ.
പ്രമാണമ് അത്ര തേ സ്വപ്നദൃഷ്ടോ ഭുവനവിഭ്രമഃ । സ്വപ്നേ ഽനുഭൂയതേ ദൃശ്യം ന ച കിഞ്ചിത് ഖമ് ഏവ തത്
ഇവിടെ നിന്റെ ഉദാഹരണം സ്വപ്നത്തിൽ കാണുന്ന ലോകങ്ങളുടെ ആശയക്കുഴപ്പമാണ്; സ്വപ്നത്തിൽ കാണുന്നത് യഥാർത്ഥത്തിൽ ആകാശം മാത്രമാണ്.
യഥാ പശ്യതി വൃക്ഷസ് സ്വം പത്ത്രപുഷ്പഫലാദികമ് । സ്വസംവേദനനേത്രേണ തഥൈതദ് ദൃഷ്ടവാന് അഹമ്
ഒരു വൃക്ഷം തനിക്കുള്ള ഇലകളും പൂക്കളും പഴങ്ങളും സ്വയം അറിയുന്നതുപോലെ, ഞാനും ഇതെല്ലാം എന്റെ ഉള്ളറിവിലൂടെ കണ്ടു.
യഥാമ്ബുധിര് അനന്താത്മാ വേത്തി സര്വാഞ് ജലേചരാന് । തരങ്ഗാവര്തഫേനാംശ് ച തഥൈതദ് ബുദ്ധവാന് അഹമ്
അവധിയായ സമുദ്രം അതിലെ തിരകളും ചുഴലികളും നുരകളും ജലജീവികളും എല്ലാം അറിയുന്നതുപോലെ, ഞാനും ഇതെല്ലാം മനസ്സിലാക്കി.
അവയവാന് അവയവീ യഥാ വേത്തി നിജാത്മനി । അനന്യാന് ആത്മനസ് സര്ഗാംസ് തഥൈതാന് ബുദ്ധവാന് അഹമ്
ഒരു ശരീരധാരി തന്റെ അവയവങ്ങളെ സ്വയം അറിയുന്നതുപോലെ, ഞാനും ഈ സൃഷ്ടികളെ എന്നിൽ നിന്ന് വേറെയല്ലെന്നറിഞ്ഞു.
അദ്യാപി താന് അഹം ദേഹേ വ്യോമ്നി ശൈലേ ജലേ സ്ഥലേ । തഥൈവ സര്ഗാന് പശ്യാമി രാമ ബോധൈകതാം ഗതഃ
ഇന്നും ഞാൻ, ശരീരത്തിലും ആകാശത്തിലും പർവതത്തിലും വെള്ളത്തിലും നിലത്തിലും, രാമാ, ഈ സൃഷ്ടികളെ അതേപോലെ കാണുന്നു; ഞാൻ ജ്ഞാനത്തിൽ ഏകതയിലായിരിക്കുന്നു.
പുരോ ഽസ്മാകമ് ഇദമ് യത് ഖം ഗൃഹസ്യാന്തര് ബഹിസ് തഥാ । പൂര്ണമ് ഏതജ് ജഗദ്വൃന്ദൈര് വേത്തി ബോധൈകതാം ഗതഃ
നമ്മുടെ മുന്നിലുള്ള ഈ ആകാശം, വീടിനകത്തും പുറത്തും, അനേകം ലോകങ്ങളാൽ നിറഞ്ഞിരിക്കുന്നു. ശുദ്ധമായ ബോധത്തിൽ ഏകതയെത്തിയവൻ ഇതെല്ലാം അറിയുന്നു.
യഥാമ്ഭോ രസതാം വേത്തി ശൈത്യം വേത്തി യഥാ ഹിമമ് । സ്പന്ദം വേത്തി യഥാ വായുസ് തഥൈതദ് വേത്തി ശുദ്ധധീഃ
ജലം അതിന്റെ രുചി അറിയുന്നതുപോലെയും, ഹിമം അതിന്റെ തണുപ്പ് അറിയുന്നതുപോലെയും, കാറ്റ് അതിന്റെ ചലനം അറിയുന്നതുപോലെയും, ശുദ്ധമായ മനസ്സ് ഇതെല്ലാം അറിയുന്നു.
യോ യോ രാമ വിവേകാത്മാ ശുദ്ധബോധൈകതാം ഗതഃ । സ സ ഏവമ്മയൈകാത്മാ വേത്തി സ്വാത്മാനമ് ഈദൃശമ്
രാമാ, വിവേകത്തിൽ ഉറപ്പുള്ളവനും ശുദ്ധബോധത്തിൽ ഏകതയെത്തിയവനും, ഇങ്ങനെ തന്നെ തന്റെ ആത്മാവിനെ അറിയുന്നവനാണ്.
അസ്യാം ദൃഷ്ടൌ പരിണതേ വേത്തൃവേദനവേദ്യധീഃ । ന കാചിദ് അസ്ത്യ് അഭ്യുദിതാ വിജ്ഞാനൈകാത്മതാ യതഃ
ഈ ദർശനം പൂർണ്ണമായപ്പോൾ, അറിയുന്നവന്റെ മനസ്സും അറിവും അറിയപ്പെടുന്നതും ഒന്നുമില്ല; കാരണം അവിടെ ബോധത്തിന്റെ ഏകത മാത്രം നിലനിൽക്കുന്നു.
ദിവ്യാ ദൃഗ് അദ്രിസംസ്ഥസ്യ യഥാ യോജനകോടിഗാന് । ഭാവാന് വേത്തി ബഹിശ് ചാന്തര് ഏവം തദ് ബുദ്ധവാന് അഹമ്
പർവ്വതത്തിൽ ഇരിക്കുന്നവന്റെ ദിവ്യദൃഷ്ടി എത്രയോ യോജനങ്ങൾ അകലെ ഉള്ളതും അകത്തുള്ളതും കാണുന്നതുപോലെ, ഞാൻ ഉണർന്നവനായി അങ്ങനെ തന്നെ എല്ലാം കാണുന്നു.
യഥാ ഭൂമണ്ഡലം ഭാവാന് നിധിധാതുരസാദികാന് । വേത്ത്യ് ഏവം തന് മയാ ബുദ്ധമ് അനന്യദ് ദൃശ്യമ് ആത്മനഃ
ഭൂമിയിൽ നിക്ഷേപങ്ങളും ധാതുക്കളും എങ്ങനെ അറിയപ്പെടുന്നുവോ, അങ്ങനെ ഞാൻ മനസ്സിലാക്കി — ആത്മാവിനുപുറമെ വേറൊന്നും കാണുന്നില്ല.
ബ്രഹ്മന്ന് അനുഭവത്യ് ഏവം ത്വയി താമരസേക്ഷണാ । സാ കിം കൃതവതീ ബ്രൂഹി കാന്താര്യാപാഠപാഠിനീ
ബ്രഹ്മനേ, താമരപ്പൂക്കണ്ണുള്ളവൾ അങ്ങനെ നിന്നിൽ അനുഭവിക്കുന്നു; പ്രിയയായ ആ മഹത്വമുള്ള ശ്ലോകങ്ങൾ പാരായണം ചെയ്യുന്നവൾ എന്താണ് നേടിയതെന്ന് പറയൂ.
താമ് ഏവാര്യാം പഠന്തീ സാ തഥൈവാനുനയാന്വിതാ । മത്സമീപേ നഭോദേഹാ വ്യോമ്നി ദേവീവ സംസ്ഥിതാ
അവൾ ആ മഹത്വമുള്ള ശ്ലോകങ്ങൾ പാരായണം ചെയ്യുമ്പോൾ, അതേ ഭാവത്തോടെ, ആകാശംപോലുള്ള ശരീരത്തോടെ, എന്റെ അടുത്ത് ഒരു ദേവതപോലെ നിലകൊണ്ടിരുന്നു.