അന്യേഷു വ്യോമമാത്രാത്മദേഹേഷു വ്യോമരൂപിണഃ । പ്രാണിനസ് സന്തി സര്ഗേഷ്വ് അദര്ശനവ്യവഹാരിണഃ
ചില ശരീരങ്ങൾ മുഴുവനും ആകാശത്തിൽ നിന്നാണ് ഉണ്ടാകുന്നത്; അവയുടെ സ്വഭാവവും ആകാശംപോലെയാണ്. സൃഷ്ടികളിൽ അത്തരം ജീവികൾ ഉണ്ട്, അവർ അന്യർക്കു കാണാനാവാത്ത രീതിയിൽ ജീവിക്കുന്നു.
പാതാലപാതിഷു തഥാമ്ബരമ് ഉത്പതത്സു തിഷ്ഠത്സു വിഭ്രമപരേഷ്വ് അഥ ദിങ്മുഖേഷു । നാനാജഗത്സു കിമ് ഇവാസ്തി മയാ ന ദൃഷ്ടം യന് നാമ ചിജ്ജലധിചഞ്ചലബുദ്ബുദേഷു
പാതാളങ്ങളിൽ വസിക്കുന്നവരിലോ, ആകാശത്ത് പറക്കുന്നവരിലോ, നില്ക്കുന്നവരിലോ, ഭ്രമത്തിൽ മുഴുകിയവരിലോ, ദിക്കുകളുടെ അറ്റങ്ങളിൽ ഉള്ളവരിലോ, അനേകം ലോകങ്ങളിൽ, ഈ ചൈതന്യസമുദ്രത്തിലെ എപ്പോഴും മാറുന്ന ബുധ്ബുദങ്ങളിൽ ഞാൻ കാണാത്തതോ, അറിയാത്തതോ, പേരിടാത്തതോ എന്താണ്?
ചിദാകാശാശ് ചിദാകാശേ പയസീവ പയോരയാഃ । ചിത്ത്വാജ് ജീവാസ് സ്ഫുരന്ത്യ് ഏതേ യേ ത ഏവ മനാംസി നഃ
ജലംപോലെയുള്ള ചൈതന്യത്തിൽ, തരംഗങ്ങൾ ജലത്തിൽ ഉണ്ടാകുന്നതുപോലെ, ചൈതന്യത്തിലെ തരംഗങ്ങൾ ഉണ്ട്. ചൈതന്യത്തിൽ നിന്നാണ് ജീവികൾ ഉദിച്ച് തിളങ്ങുന്നത്; ഇവയൊക്കെയാണ് നമ്മുടെ മനസ്സുകൾ.
വിശദാകാശരൂപാണി താന്യ് ഏവ ച മനാംസി നഃ । ജഗന്തി താന്യ് അനന്താനി സമ്പന്നാന്യ് അഭിതസ് സ്വയമ്
നമ്മുടെ ഈ മനസ്സുകൾ, സുതാരമായ ആകാശംപോലെയുള്ള രൂപംകൊണ്ടവ, ലോകങ്ങളാണ്. അവ അനന്തമായ ലോകങ്ങൾ ആയി സ്വയം എല്ലായിടത്തും ഉദിക്കുന്നു.
സര്വഭൂതഗണേ മോക്ഷം മഹാകല്പക്ഷയേ ഗതേ । പുനẖ കസ്യ കഥം സര്ഗസംവിത്തിര് ഉപജായതേ
എല്ലാ ജീവികളും മഹാകല്പത്തിന്റെ അവസാനം മോക്ഷം പ്രാപിച്ചാൽ, പിന്നെ ആര്ക്ക്, എങ്ങനെയാണ് സൃഷ്ടിയുടെ ബോധം വീണ്ടും ഉദയിക്കുന്നത്?
തസ്മാന് ന കസ്യചിത് കിഞ്ചിത് കദാചിന് നശ്യതി ക്വചിത് । ന ചൈവ ജായതേ ബ്രഹ്മ ശാന്തം ദൃശ്യമ് അജം സ്ഥിതമ്
അതിനാൽ, ആരുടെയും ഒന്നും ഒരിക്കലും എവിടെയും നശിക്കുന്നില്ല; ഒന്നും ജനിക്കുന്നതുമില്ല. ശാന്തമായ, കാണപ്പെടുന്ന, അജന്മമായ ബ്രഹ്മം എപ്പോഴും നിലനിൽക്കുന്നു.
വപുര് ജഗദ് ഇദം തസ്യാ നനു നാമ മഹാചിതേഃ । കഥം നശ്യത്യ് അനഷ്ടായാം തസ്യാം സാ ച ന നശ്യതി
ഈ ലോകം ആ മഹാചൈതന്യത്തിന്റെ ശരീരമാണ്. അതു നശിക്കാതെ നിലനിൽക്കുമ്പോൾ, ലോകം എങ്ങനെ നശിക്കും? ആ മഹാചൈതന്യം ഒരിക്കലും നശിക്കുന്നതല്ല.
സംവിദോ ഹൃദയം സ്വപ്നേ യഥാ ഭാതി ജഗത്തയാ । വ്യോമാത്മൈവ തഥൈവാദിസര്ഗാത് പ്രഭൃതി ഭാസതേ
സ്വപ്നത്തിൽ ബോധത്തിന്റെ ഹൃദയം ലോകമായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നതുപോലെ, സൃഷ്ടിയുടെ ആദിയിൽ നിന്നുതന്നെ ആ ആകാശസ്വഭാവമുള്ളത് പ്രകാശിക്കുന്നു.
ചിദ്വ്യോമാവയവസ് സര്ഗസ് സര്ഗസ്യൈതാ ദശാഃ ക്ഷയാഃ । ഉദയാശ് ചേതി ഖം സര്വം കിം നാശി കിമ് അനാശി വാ
ചൈതന്യത്തിന്റെ ആകാശത്തിലെ വിഭജനം സൃഷ്ടിയും, സൃഷ്ടിയുടെ വിവിധ അവസ്ഥകളും, ലയവും, ഉദയവും ആകുന്നു. അങ്ങനെ, ആകാശത്തിലെ എല്ലാം — നശിക്കുന്നതും നശിക്കാത്തതും — എന്താണ്? എന്താണ് നശിപ്പിക്കപ്പെടാത്തത്?
യദ് യദ് യദാത്മകം തത്ത്വം തദ് വിനാശം വിനാക്ഷയി । തസ്മാദ് ബ്രഹ്മാത്മകം ദൃശ്യം വിദ്ധി ബ്രഹ്മവദ് അക്ഷയമ്
ഏത് വസ്തുവിന്റെ സ്വഭാവം എന്താണോ, അതിന് അതിന്റെ സ്വഭാവം ഇല്ലാതാകുമ്പോൾ അതു നശിക്കും; അതിന്റെ സ്വഭാവം ഇല്ലാത്തത് നശിക്കില്ല. അതിനാൽ, ബ്രഹ്മത്തിന്റെ സ്വഭാവമുള്ളതെല്ലാം ബ്രഹ്മം പോലെ നശിക്കാത്തതാണെന്ന് അറിയണം.
ചിന്മാത്രേ പരമേ വ്യോമ്നി കുത ഏവ ഭവാഭവൌ । കുതോ ഭാവവികാരാദിẖ കഥം വ്യോമ്നി നിരാകൃതൌ
ശുദ്ധമായ ചൈതന്യമായ പരമാകാശത്തിൽ ഉത്ഭവവും ലയവും എങ്ങനെ ഉണ്ടാകും? രൂപരഹിതമായ ആ ആകാശത്തിൽ സൃഷ്ടിയുടെ മാറ്റങ്ങൾ എങ്ങനെ ഉണ്ടാകാം?
മഹാകല്പാദയോ ഭാവാ രാമൈതാനി ജഗന്തി ച । ബ്രഹ്മാത്മകതയൈവാസ്മിന് സംവിദ്ബ്രഹ്മണി സംസ്ഥിതമ്
രാമാ, മഹാകല്പങ്ങൾക്കും ഈ ലോകങ്ങൾക്കും എല്ലാം ബ്രഹ്മസ്വരൂപമായ ഈ ചൈതന്യബ്രഹ്മത്തിൽ മാത്രമാണ് നിലനിൽപ്പ്; അവ ബ്രഹ്മത്തിന്റെ ഭാഗമായിട്ടാണ് നിലകൊള്ളുന്നത്.
നിരാകൃത്യ് അച്ഛചിന്മാത്രം ദൃശ്യം സങ്കല്പ്യ തദ്വശമ് । യാതി യേനൈവ ഘടിതോ യക്ഷസ് തം ഘട്ടയേത് കില
ശുദ്ധമായ രൂപരഹിതമായ ചൈതന്യം, ദൃശ്യം എന്നതിനെ മനസ്സിൽ സൃഷ്ടിച്ച് അതിനെ തനിക്കു കീഴിലാക്കുന്നു; അതുപോലെ ഒരു യക്ഷൻ തന്റെ ഇച്ഛപ്രകാരം ഒരു ഭ്രമരൂപം ഉണ്ടാക്കി അതിനെ നിയന്ത്രിക്കുന്നതുപോലെയാണ് ഇത്.
അവയവാവയവിനോര് ദൃശ്യയോര് വാപ്യ് അദൃശ്യയോഃ । ഏകാത്മനോര് ഏവ സദാ ന ഭേദോ ഽസ്തി കദാചന
ഭാഗവും മുഴുവും, ദൃശ്യമോ അദൃശ്യമോ ആയതും, ഇവ രണ്ടും എന്നും ഒരേ സ്വഭാവമുള്ളവയാകയാൽ യാതൊരു യാഥാർത്ഥ്യവ്യത്യാസവും ഒരിക്കലുമില്ല.
ഇതോ ഭാവ ഇതോ ഽഭാവ ഇതസ് സര്ഗ ഇതẖ ക്ഷയഃ । സ്വഭാവമ് ഏവാനുഭവദ് ഇതി ബ്രഹ്മാചലം സ്ഥിതമ്
ഇതിൽ നിന്നാണ് സത്തയും അസത്തും, സൃഷ്ടിയും ലയവും ഉണ്ടാകുന്നത്; സ്വയം തന്റെ സ്വഭാവം അനുഭവിച്ചുകൊണ്ട് അചഞ്ചലമായ ബ്രഹ്മം അപ്രത്യക്ഷമായി നിലകൊള്ളുന്നു.
ഏവമ്മയേ ഽപി പരമേ ബ്രഹ്മാകാശേ ന രഞ്ജനാഃ । കാശ്ചിദ് ഏവാങ്ഗ സന്തീന്ദുബിമ്ബേ വിഷലതാ യഥാ
ഇത്തരത്തിലുള്ള പരമമായ ബ്രഹ്മാകാശത്തിൽ, പ്രിയ സുഹൃദേ, യാതൊരു മലിനതയും ഇല്ല; ഒരു ചന്ദ്രബിംബത്തിൽ ചില ചെറിയ കറുത്ത പാടുകൾ മാത്രം കാണുന്നതുപോലെയാണ് അവിടെ അപൂർവമായ അശുദ്ധികൾ.
നിര്മലേ പരമാകാശേ ക്വ ഭാവാഭാവരഞ്ജനാഃ । ക്വാദിമധ്യാന്തകലനാẖ ക്വ ലോകാന്തരവിഭ്രമഃ
നിർമലമായ പരമാകാശത്തിൽ, ഉണ്ടാകലോ ഇല്ലായ്മയോ എന്ന ഭാവങ്ങൾക്കോ അവയുടെ നിറങ്ങൾക്കോ സ്ഥാനം എവിടെയാണ്? ആരംഭം, മധ്യം, അന്ത്യം എന്നുള്ള കണക്കുകൾക്ക് ഇവിടെ എന്ത് അർത്ഥമുണ്ട്? മറ്റുള്ള ലോകങ്ങളുടെ ആശയക്കുഴപ്പങ്ങൾക്കും ഇവിടെ ഇടമില്ല.
അപരിജ്ഞാനമ് ഏവൈകമ് അത്ര ദോഷവദ് ഉത്ഥിതമ് । കേവലം തത് പരാവൃത്യ പ്രേക്ഷണാത് പരിശാമ്യതി
ഇവിടെ അജ്ഞാനം മാത്രം ഒരു ദോഷംപോലെ തോന്നുന്നു; എന്നാൽ അതിനെ തിരിച്ചു നോക്കുമ്പോൾ അതു പൂർണ്ണമായി അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നു.
അജ്ഞാനം ജ്ഞപ്തിബോധേന പരാമൃഷ്ടം പ്രണശ്യതി । യേനൈവാഭ്യുത്ഥിതം തേന പവനേനേവ ദീപകഃ
അജ്ഞാനം ജ്ഞാനത്തിന്റെ പ്രകാശം സ്പർശിച്ചാൽ അതു നശിക്കുന്നു; അതിനെ ഉണർത്തിയ കാറ്റ് തന്നെയാണ് ദീപം അണയ്ക്കുന്നതുപോലെ.
അജ്ഞാനം സമ്പരിജ്ഞാതം നാസീദ് ഏവേതി ബുധ്യതേ । അബന്ധമോക്ഷം ബ്രഹ്മൈവ സര്വമ് ഇത്യ് അവഗമ്യതേ
അജ്ഞാനം പൂർണ്ണമായി മനസ്സിലാക്കുമ്പോൾ അതു ഒരിക്കലും ഉണ്ടായിരുന്നില്ലെന്ന് ബോധ്യപ്പെടുന്നു; അപ്പോൾ ബന്ധനമോ മോക്ഷമോ ഇല്ലാത്ത ബ്രഹ്മം എല്ലാം ആണെന്നു അറിയപ്പെടുന്നു.
ഏവമ്ബോധാദ് ധി യോ രാമ മോക്ഷ ഉക്തസ് സ്വസംവിദാ । വിചാരയന്ന് ആലഭതേ നാത്ര കശ്ചന സംശയഃ
രാമാ, ഇങ്ങനെ മനസ്സിന്റെ അറിവിലൂടെ മോക്ഷം ലഭിക്കുന്നു എന്ന് പറഞ്ഞിരിക്കുന്നു. ആർക്കും സംശയിക്കേണ്ടതില്ല, ആരെങ്കിലും ആഴമായി അന്വേഷിച്ചാൽ അതു നേടാം.
ഇദം ജഗജ്ജാലമ് അനാദ്യ് അജാതം ബ്രഹ്മേത്ഥമ് ആഭാതമ് ഇതീഹ ദൃഷ്ട്വാ । വിചാരദൃഷ്ട്യാഷ്ടഗുണേശ്വരത്വം പശ്യംസ് തൃണം സ്വാത്മനി ജീവ ആസ്തേ
ഈ ലോകം ആദിയില്ലാത്തതും ജനിച്ചിട്ടില്ലാത്തതും ബ്രഹ്മമെന്നതുപോലെയാണെന്ന് മനസ്സിലാക്കി, അന്വേഷകദൃഷ്ടിയോടെ എല്ലാം ഭഗവാനെപ്പോലെയാണെന്ന് കാണുന്നവൻ, ഒരു പുല്ല് തണ്ടിനെയും തന്നെത്തന്നെപോലെയാണ് കാണുന്നത്; അങ്ങനെ അവൻ മനസ്സിൽ സമാധാനത്തോടെ ഇരിക്കുന്നു.
യദ് ഏതദ് ഭവതാ ദൃഷ്ടം ചിദ്വ്യോമവപുഷാ തദാ । തദ് ഏകദേശസംസ്ഥേന കിമ് ഉത ഭ്രമതാമ്ബരേ
നീ കണ്ടത് അതായത് ചൈതന്യത്തിന്റെ ആകാശരൂപം ഒരിടത്ത് നിലനിൽക്കുമ്പോഴും, അതോ ആകാശത്തിൽ സഞ്ചരിക്കുമ്പോഴും, അതിൽ എന്താണ് വ്യത്യാസം?
സമ്പന്നോ ഽഹമ് അനന്താത്മാ വ്യാപീ വ്യോമ തദാ കില । സ്യാതാം തസ്യാമ് അവസ്ഥായാം കീദൃശൌ തൌ ഗമാഗമൌ
ഞാൻ പൂർണ്ണനും അനന്തസ്വഭാവിയുമാണ്, എല്ലായിടത്തും വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നു. അങ്ങനെ ഉള്ള അവസ്ഥയിൽ വരികയും പോകികയും എന്നതിനു എന്തെങ്കിലും അർത്ഥമുണ്ടാവുമോ?
നൈകസ്ഥാനസ്ഥിതിമയോ നാഹം ഗതിമയോ ഽഭവമ് । തദാ തേന ഖ ഏവാസ്മിന് ദൃഷ്ടമ് ഏതന് മയാത്മനി
ഞാൻ ഒരൊറ്റ സ്ഥലത്തോ ചലനത്തിലോ നിന്നിരുന്നില്ല; അപ്പോൾ എന്റെ ഉള്ളിൽ ഈ ആകാശം മാത്രമേ ഞാൻ കണ്ടത്.
യഥാങ്ഗാനി ശരീരേ ത്വം പശ്യസ്യ് ആപാദമസ്തകമ് । ചിന്നേത്രേണാപ്യ് അനേത്രേണ തഥൈതദ് ദൃഷ്ടവാന് അഹമ്
നീ ശരീരത്തിലെ അങ്കങ്ങൾ തല മുതൽ പാദം വരെ, മനസ്സിന്റെ കണ്ണുകൊണ്ടോ, കണ്ണില്ലാതെയോ കാണുന്നതുപോലെ, അങ്ങനെ തന്നെയാണ് ഞാൻ ഇതെല്ലാം അനുഭവിച്ചത്.
അനാകൃതേര് നിരവയവസ്ഥിതേസ് തദാ തഥാഭവന് വിമലചിദമ്ബരാത്മനഃ । ജഗന്തി താന്യ് അവയവജാലകാനി മേ യഥാ ഖതാ ന ഹി ഗലിതാ ന വസ്തുതാ
അപ്പോൾ ഞാൻ രൂപമോ ഭാഗങ്ങളോ ഇല്ലാത്ത, വെടിപ്പുള്ള ആകാശസദൃശമായ ചൈതന്യമായിരുന്നു; ലോകങ്ങൾ എനിക്ക് ഭാഗങ്ങളുടെ കൂട്ടമായ പോലെ തോന്നി, ആകാശത്തിലെ കുഴികൾ യഥാർത്ഥമോ ഇല്ലാതായതോ അല്ലാത്തതുപോലെ.
പ്രമാണമ് അത്ര തേ സ്വപ്നദൃഷ്ടോ ഭുവനവിഭ്രമഃ । സ്വപ്നേ ഽനുഭൂയതേ ദൃശ്യം ന ച കിഞ്ചിത് ഖമ് ഏവ തത്
ഇവിടെ നിന്റെ ഉദാഹരണം സ്വപ്നത്തിൽ കാണുന്ന ലോകങ്ങളുടെ ആശയക്കുഴപ്പമാണ്; സ്വപ്നത്തിൽ കാണുന്നത് യഥാർത്ഥത്തിൽ ആകാശം മാത്രമാണ്.
യഥാ പശ്യതി വൃക്ഷസ് സ്വം പത്ത്രപുഷ്പഫലാദികമ് । സ്വസംവേദനനേത്രേണ തഥൈതദ് ദൃഷ്ടവാന് അഹമ്
ഒരു വൃക്ഷം തനിക്കുള്ള ഇലകളും പൂക്കളും പഴങ്ങളും സ്വയം അറിയുന്നതുപോലെ, ഞാനും ഇതെല്ലാം എന്റെ ഉള്ളറിവിലൂടെ കണ്ടു.
യഥാമ്ബുധിര് അനന്താത്മാ വേത്തി സര്വാഞ് ജലേചരാന് । തരങ്ഗാവര്തഫേനാംശ് ച തഥൈതദ് ബുദ്ധവാന് അഹമ്
അവധിയായ സമുദ്രം അതിലെ തിരകളും ചുഴലികളും നുരകളും ജലജീവികളും എല്ലാം അറിയുന്നതുപോലെ, ഞാനും ഇതെല്ലാം മനസ്സിലാക്കി.