കാനിചിദ് വര്ജിതാന്യ് ഏവ നേത്രശബ്ദാര്ഥസംവിദാ । വ്യര്ഥദീപ്താര്കതേജാംസി ഭൂതാനീത്യ് ഏകചിന്തയാ
ചിലർക്ക് കാഴ്ചയുടെയും ശബ്ദത്തിന്റെയും അർത്ഥത്തിന്റെയും ബോധം തന്നെ ഇല്ല; അവരുടെ പ്രകാശം സൂര്യന്റെ പ്രകാശംപോലും ഫലപ്രദമല്ല. ഒരാളുടെ ചിന്തയിൽ മാത്രം അവ ജീവികൾ എന്നു കരുതപ്പെടുന്നു.
ഘ്രാണസംവിദ്വിഹീനാനി വ്യര്ഥാമോദാനി കാനിചിത് । മൂകാനി ശബ്ദവൈയര്ഥ്യാച് ഛ്രുതിഹീനാനി കാനിചിത്
ചിലർക്ക് വാസനയുടെ ബോധം ഇല്ല, അതിനാൽ സുഗന്ധം വെർഥമാണ്; ചിലർക്ക് ശബ്ദം ഉപയോഗം ഇല്ലാത്തതിനാൽ അവർ മൗനമാണ്, ചിലർക്ക് കേൾവിയും ഇല്ല.
വാക്യസംവിദ്വിഹീനത്വാത് പ്രമൂകാന്യ് ഏവ കാനിചിത് । സ്പര്ശസംവിദ്വിഹീനത്വാദ് അശ്മാങ്ഗാന്യ് ഏവ കാനിചിത്
ചിലർക്ക് സംസാരശേഷി ഇല്ലാത്തതിനാൽ അവർ മൗനരായി ഇരിക്കുന്നു; ചിലർക്ക് സ്പർശം അറിയാനുള്ള ശേഷി ഇല്ലാത്തതിനാൽ അവർ കല്ലുപോലെയാണ്.
സംവിന്മാത്രമയാന്യ് ഏവ ദൃഷ്ടാന്യ് അപി ച കാനിചിത് । വ്യവഹാരീണ്യ് അഥാഗ്രാഹ്യാണ്യ് ഏവ നിത്യം പിശാചവത്
ചിലർ ശുദ്ധചൈതന്യത്തിൽ നിന്നു മാത്രമേ ഉണ്ടാകുന്നുള്ളൂ; ഇവർ ലോകകാര്യങ്ങളിൽ ഇടപെടുന്നവരായിരുന്നാലും, എപ്പോഴും പിടികൂടാനാവാത്തവരായി, ഭൂതങ്ങൾപോലെയാണ്.
ഭൂമയാന്യ് ഏകനിഷ്ഠാനി നിഷ്പിണ്ഡാന്യ് ഏവ കാനിചിത് । ജഗന്തി വ്യോമരൂപാണി താവത് തത്ര കചന്തി ഖേ
ചില ലോകങ്ങൾ മുഴുവനും ഭൂമിയിൽ അടിയുറച്ചവയും ദൃഢവുമാണ്; മറ്റുചില ലോകങ്ങൾ ആകാശരൂപത്തിൽ ആകാശത്ത് ഒഴുകിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്നു.
കാനിചിദ് വാരിപൂര്ണാനി വഹ്നിപൂര്ണാനി കാനിചിത് । ജഗന്തി വ്യോമരൂപാണി താവത് തത്ര കചന്തി ഖേ
ചില ലോകങ്ങൾ വെള്ളം നിറഞ്ഞവയും ചിലത് അഗ്നിയാൽ നിറഞ്ഞവയുമാണ്; ഈ ലോകങ്ങൾ ആകാശരൂപത്തിൽ ആകാശത്ത് ഒഴുകുന്നു.
ധരാപീഠൈകപൂര്ണേഷു തിഷ്ഠന്ത്യ് അന്യേഷു ദേഹിനഃ । ഭേകാ ഇവ ശിലാകോശേ കീടാ ഇവ ധരോദരേ
ഭൂമിയാൽ മാത്രം നിറഞ്ഞ ലോകങ്ങളിൽ, അവിടെ ജീവികൾ കല്ല് കൊണ്ടുള്ള പാത്രത്തിൽ ഇരിക്കുന്ന തവളകളെപ്പോലെയും, മണ്ണിനുള്ളിൽ കഴിയുന്ന കീടങ്ങളെപ്പോലെയും വസിക്കുന്നു.
ജലൈകപരിപൂര്ണേഷു നിരബ്ധ്യുര്വീവനാദ്രിഷു । ഭ്രമന്ത്യ് അന്യേഷു ഭൂതാനി നിത്യമ് ഏവോഗ്രമീനവത്
ജലത്തിൽ മാത്രം നിറഞ്ഞ ലോകങ്ങളിലും, വെള്ളം ഇല്ലാത്ത ഭൂമിയിലും കാടുകളിലും പർവ്വതങ്ങളിലും, മറ്റു ജീവികൾ കഠിനമായ മീനുകളെപ്പോലെ എപ്പോഴും അലയുന്നു.
അന്യേഷ്വ് അഗ്ന്യേകപൂര്ണേഷു ജലാദിരഹിതാന്യ് അപി । ഭൂതാന്യ് അഗ്നിമയാന്യ് ഏവ സ്ഫുരന്ത്യ് അലമ് അലാതവത്
അഗ്നിയാൽ മാത്രം നിറഞ്ഞ ലോകങ്ങളിൽ, വെള്ളം മുതലായ മറ്റു ഘടകങ്ങൾ ഇല്ലെങ്കിലും, അഗ്നിയിൽ മാത്രം രൂപം കൊണ്ട ജീവികൾ ചുറ്റും ചുറ്റും കറങ്ങുന്ന തീക്കൊളുത്തുപോലെ സജീവമായി കാണപ്പെടുന്നു.
അന്യേഷ്വ് അനിലപൂര്ണേഷു ഭൂതാന്യ് അസ്തേതരാണ്യ് അപി । വാതമാത്രമയാങ്ഗാനി സ്ഫുരന്ത്യ് അര്ജുനവാതവത്
കാറ്റ് മാത്രം നിറഞ്ഞ ലോകങ്ങളിൽ, മറ്റ് ഘടകങ്ങൾ ഇല്ലെങ്കിലും, ശരീരം മുഴുവൻ വായുവിൽ നിന്നുള്ള ജീവികൾ അർജുനമരത്തിൽ വീശുന്ന കാറ്റുപോലെ സജീവമായി ചലിക്കുന്നു.
അന്യേഷു വ്യോമമാത്രാത്മദേഹേഷു വ്യോമരൂപിണഃ । പ്രാണിനസ് സന്തി സര്ഗേഷ്വ് അദര്ശനവ്യവഹാരിണഃ
ചില ശരീരങ്ങൾ മുഴുവനും ആകാശത്തിൽ നിന്നാണ് ഉണ്ടാകുന്നത്; അവയുടെ സ്വഭാവവും ആകാശംപോലെയാണ്. സൃഷ്ടികളിൽ അത്തരം ജീവികൾ ഉണ്ട്, അവർ അന്യർക്കു കാണാനാവാത്ത രീതിയിൽ ജീവിക്കുന്നു.
പാതാലപാതിഷു തഥാമ്ബരമ് ഉത്പതത്സു തിഷ്ഠത്സു വിഭ്രമപരേഷ്വ് അഥ ദിങ്മുഖേഷു । നാനാജഗത്സു കിമ് ഇവാസ്തി മയാ ന ദൃഷ്ടം യന് നാമ ചിജ്ജലധിചഞ്ചലബുദ്ബുദേഷു
പാതാളങ്ങളിൽ വസിക്കുന്നവരിലോ, ആകാശത്ത് പറക്കുന്നവരിലോ, നില്ക്കുന്നവരിലോ, ഭ്രമത്തിൽ മുഴുകിയവരിലോ, ദിക്കുകളുടെ അറ്റങ്ങളിൽ ഉള്ളവരിലോ, അനേകം ലോകങ്ങളിൽ, ഈ ചൈതന്യസമുദ്രത്തിലെ എപ്പോഴും മാറുന്ന ബുധ്ബുദങ്ങളിൽ ഞാൻ കാണാത്തതോ, അറിയാത്തതോ, പേരിടാത്തതോ എന്താണ്?
ചിദാകാശാശ് ചിദാകാശേ പയസീവ പയോരയാഃ । ചിത്ത്വാജ് ജീവാസ് സ്ഫുരന്ത്യ് ഏതേ യേ ത ഏവ മനാംസി നഃ
ജലംപോലെയുള്ള ചൈതന്യത്തിൽ, തരംഗങ്ങൾ ജലത്തിൽ ഉണ്ടാകുന്നതുപോലെ, ചൈതന്യത്തിലെ തരംഗങ്ങൾ ഉണ്ട്. ചൈതന്യത്തിൽ നിന്നാണ് ജീവികൾ ഉദിച്ച് തിളങ്ങുന്നത്; ഇവയൊക്കെയാണ് നമ്മുടെ മനസ്സുകൾ.
വിശദാകാശരൂപാണി താന്യ് ഏവ ച മനാംസി നഃ । ജഗന്തി താന്യ് അനന്താനി സമ്പന്നാന്യ് അഭിതസ് സ്വയമ്
നമ്മുടെ ഈ മനസ്സുകൾ, സുതാരമായ ആകാശംപോലെയുള്ള രൂപംകൊണ്ടവ, ലോകങ്ങളാണ്. അവ അനന്തമായ ലോകങ്ങൾ ആയി സ്വയം എല്ലായിടത്തും ഉദിക്കുന്നു.
സര്വഭൂതഗണേ മോക്ഷം മഹാകല്പക്ഷയേ ഗതേ । പുനẖ കസ്യ കഥം സര്ഗസംവിത്തിര് ഉപജായതേ
എല്ലാ ജീവികളും മഹാകല്പത്തിന്റെ അവസാനം മോക്ഷം പ്രാപിച്ചാൽ, പിന്നെ ആര്ക്ക്, എങ്ങനെയാണ് സൃഷ്ടിയുടെ ബോധം വീണ്ടും ഉദയിക്കുന്നത്?
തസ്മാന് ന കസ്യചിത് കിഞ്ചിത് കദാചിന് നശ്യതി ക്വചിത് । ന ചൈവ ജായതേ ബ്രഹ്മ ശാന്തം ദൃശ്യമ് അജം സ്ഥിതമ്
അതിനാൽ, ആരുടെയും ഒന്നും ഒരിക്കലും എവിടെയും നശിക്കുന്നില്ല; ഒന്നും ജനിക്കുന്നതുമില്ല. ശാന്തമായ, കാണപ്പെടുന്ന, അജന്മമായ ബ്രഹ്മം എപ്പോഴും നിലനിൽക്കുന്നു.
വപുര് ജഗദ് ഇദം തസ്യാ നനു നാമ മഹാചിതേഃ । കഥം നശ്യത്യ് അനഷ്ടായാം തസ്യാം സാ ച ന നശ്യതി
ഈ ലോകം ആ മഹാചൈതന്യത്തിന്റെ ശരീരമാണ്. അതു നശിക്കാതെ നിലനിൽക്കുമ്പോൾ, ലോകം എങ്ങനെ നശിക്കും? ആ മഹാചൈതന്യം ഒരിക്കലും നശിക്കുന്നതല്ല.
സംവിദോ ഹൃദയം സ്വപ്നേ യഥാ ഭാതി ജഗത്തയാ । വ്യോമാത്മൈവ തഥൈവാദിസര്ഗാത് പ്രഭൃതി ഭാസതേ
സ്വപ്നത്തിൽ ബോധത്തിന്റെ ഹൃദയം ലോകമായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നതുപോലെ, സൃഷ്ടിയുടെ ആദിയിൽ നിന്നുതന്നെ ആ ആകാശസ്വഭാവമുള്ളത് പ്രകാശിക്കുന്നു.
ചിദ്വ്യോമാവയവസ് സര്ഗസ് സര്ഗസ്യൈതാ ദശാഃ ക്ഷയാഃ । ഉദയാശ് ചേതി ഖം സര്വം കിം നാശി കിമ് അനാശി വാ
ചൈതന്യത്തിന്റെ ആകാശത്തിലെ വിഭജനം സൃഷ്ടിയും, സൃഷ്ടിയുടെ വിവിധ അവസ്ഥകളും, ലയവും, ഉദയവും ആകുന്നു. അങ്ങനെ, ആകാശത്തിലെ എല്ലാം — നശിക്കുന്നതും നശിക്കാത്തതും — എന്താണ്? എന്താണ് നശിപ്പിക്കപ്പെടാത്തത്?
യദ് യദ് യദാത്മകം തത്ത്വം തദ് വിനാശം വിനാക്ഷയി । തസ്മാദ് ബ്രഹ്മാത്മകം ദൃശ്യം വിദ്ധി ബ്രഹ്മവദ് അക്ഷയമ്
ഏത് വസ്തുവിന്റെ സ്വഭാവം എന്താണോ, അതിന് അതിന്റെ സ്വഭാവം ഇല്ലാതാകുമ്പോൾ അതു നശിക്കും; അതിന്റെ സ്വഭാവം ഇല്ലാത്തത് നശിക്കില്ല. അതിനാൽ, ബ്രഹ്മത്തിന്റെ സ്വഭാവമുള്ളതെല്ലാം ബ്രഹ്മം പോലെ നശിക്കാത്തതാണെന്ന് അറിയണം.
ചിന്മാത്രേ പരമേ വ്യോമ്നി കുത ഏവ ഭവാഭവൌ । കുതോ ഭാവവികാരാദിẖ കഥം വ്യോമ്നി നിരാകൃതൌ
ശുദ്ധമായ ചൈതന്യമായ പരമാകാശത്തിൽ ഉത്ഭവവും ലയവും എങ്ങനെ ഉണ്ടാകും? രൂപരഹിതമായ ആ ആകാശത്തിൽ സൃഷ്ടിയുടെ മാറ്റങ്ങൾ എങ്ങനെ ഉണ്ടാകാം?
മഹാകല്പാദയോ ഭാവാ രാമൈതാനി ജഗന്തി ച । ബ്രഹ്മാത്മകതയൈവാസ്മിന് സംവിദ്ബ്രഹ്മണി സംസ്ഥിതമ്
രാമാ, മഹാകല്പങ്ങൾക്കും ഈ ലോകങ്ങൾക്കും എല്ലാം ബ്രഹ്മസ്വരൂപമായ ഈ ചൈതന്യബ്രഹ്മത്തിൽ മാത്രമാണ് നിലനിൽപ്പ്; അവ ബ്രഹ്മത്തിന്റെ ഭാഗമായിട്ടാണ് നിലകൊള്ളുന്നത്.
നിരാകൃത്യ് അച്ഛചിന്മാത്രം ദൃശ്യം സങ്കല്പ്യ തദ്വശമ് । യാതി യേനൈവ ഘടിതോ യക്ഷസ് തം ഘട്ടയേത് കില
ശുദ്ധമായ രൂപരഹിതമായ ചൈതന്യം, ദൃശ്യം എന്നതിനെ മനസ്സിൽ സൃഷ്ടിച്ച് അതിനെ തനിക്കു കീഴിലാക്കുന്നു; അതുപോലെ ഒരു യക്ഷൻ തന്റെ ഇച്ഛപ്രകാരം ഒരു ഭ്രമരൂപം ഉണ്ടാക്കി അതിനെ നിയന്ത്രിക്കുന്നതുപോലെയാണ് ഇത്.
അവയവാവയവിനോര് ദൃശ്യയോര് വാപ്യ് അദൃശ്യയോഃ । ഏകാത്മനോര് ഏവ സദാ ന ഭേദോ ഽസ്തി കദാചന
ഭാഗവും മുഴുവും, ദൃശ്യമോ അദൃശ്യമോ ആയതും, ഇവ രണ്ടും എന്നും ഒരേ സ്വഭാവമുള്ളവയാകയാൽ യാതൊരു യാഥാർത്ഥ്യവ്യത്യാസവും ഒരിക്കലുമില്ല.
ഇതോ ഭാവ ഇതോ ഽഭാവ ഇതസ് സര്ഗ ഇതẖ ക്ഷയഃ । സ്വഭാവമ് ഏവാനുഭവദ് ഇതി ബ്രഹ്മാചലം സ്ഥിതമ്
ഇതിൽ നിന്നാണ് സത്തയും അസത്തും, സൃഷ്ടിയും ലയവും ഉണ്ടാകുന്നത്; സ്വയം തന്റെ സ്വഭാവം അനുഭവിച്ചുകൊണ്ട് അചഞ്ചലമായ ബ്രഹ്മം അപ്രത്യക്ഷമായി നിലകൊള്ളുന്നു.
ഏവമ്മയേ ഽപി പരമേ ബ്രഹ്മാകാശേ ന രഞ്ജനാഃ । കാശ്ചിദ് ഏവാങ്ഗ സന്തീന്ദുബിമ്ബേ വിഷലതാ യഥാ
ഇത്തരത്തിലുള്ള പരമമായ ബ്രഹ്മാകാശത്തിൽ, പ്രിയ സുഹൃദേ, യാതൊരു മലിനതയും ഇല്ല; ഒരു ചന്ദ്രബിംബത്തിൽ ചില ചെറിയ കറുത്ത പാടുകൾ മാത്രം കാണുന്നതുപോലെയാണ് അവിടെ അപൂർവമായ അശുദ്ധികൾ.
നിര്മലേ പരമാകാശേ ക്വ ഭാവാഭാവരഞ്ജനാഃ । ക്വാദിമധ്യാന്തകലനാẖ ക്വ ലോകാന്തരവിഭ്രമഃ
നിർമലമായ പരമാകാശത്തിൽ, ഉണ്ടാകലോ ഇല്ലായ്മയോ എന്ന ഭാവങ്ങൾക്കോ അവയുടെ നിറങ്ങൾക്കോ സ്ഥാനം എവിടെയാണ്? ആരംഭം, മധ്യം, അന്ത്യം എന്നുള്ള കണക്കുകൾക്ക് ഇവിടെ എന്ത് അർത്ഥമുണ്ട്? മറ്റുള്ള ലോകങ്ങളുടെ ആശയക്കുഴപ്പങ്ങൾക്കും ഇവിടെ ഇടമില്ല.
അപരിജ്ഞാനമ് ഏവൈകമ് അത്ര ദോഷവദ് ഉത്ഥിതമ് । കേവലം തത് പരാവൃത്യ പ്രേക്ഷണാത് പരിശാമ്യതി
ഇവിടെ അജ്ഞാനം മാത്രം ഒരു ദോഷംപോലെ തോന്നുന്നു; എന്നാൽ അതിനെ തിരിച്ചു നോക്കുമ്പോൾ അതു പൂർണ്ണമായി അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നു.
അജ്ഞാനം ജ്ഞപ്തിബോധേന പരാമൃഷ്ടം പ്രണശ്യതി । യേനൈവാഭ്യുത്ഥിതം തേന പവനേനേവ ദീപകഃ
അജ്ഞാനം ജ്ഞാനത്തിന്റെ പ്രകാശം സ്പർശിച്ചാൽ അതു നശിക്കുന്നു; അതിനെ ഉണർത്തിയ കാറ്റ് തന്നെയാണ് ദീപം അണയ്ക്കുന്നതുപോലെ.
അജ്ഞാനം സമ്പരിജ്ഞാതം നാസീദ് ഏവേതി ബുധ്യതേ । അബന്ധമോക്ഷം ബ്രഹ്മൈവ സര്വമ് ഇത്യ് അവഗമ്യതേ
അജ്ഞാനം പൂർണ്ണമായി മനസ്സിലാക്കുമ്പോൾ അതു ഒരിക്കലും ഉണ്ടായിരുന്നില്ലെന്ന് ബോധ്യപ്പെടുന്നു; അപ്പോൾ ബന്ധനമോ മോക്ഷമോ ഇല്ലാത്ത ബ്രഹ്മം എല്ലാം ആണെന്നു അറിയപ്പെടുന്നു.