മേഘാന് പരിദധത്യ് ഉച്ചൈര് ഭൂതാന്യ് ഉച്ചൈḫപടാന് ഇവ । പ്രതിവര്ഷം വിജാതീയാന്യ് ഉത്പദ്യന്തേ ഫലാന്യ് അഗേ
ഭൂതങ്ങൾ ഉയർന്ന വസ്ത്രം ധരിച്ചവരെപ്പോലെ, ആകാശത്ത് മേഘങ്ങൾ ചുമന്നു നിൽക്കുന്നു. ഓരോ വർഷവും, കൊമ്പിന്റെ അറ്റത്ത് വ്യത്യസ്തമായ പഴങ്ങൾ ഉണ്ടാകുന്നു.
സന്നിവേശേ ന നിയതൈര് അങ്ഗാനാം വിവിധാങ്ഗകൈഃ । ശിരോഭിസ് സര്വഭൂതനി പരിക്രാമന്തി ഭൂമിഗൈഃ
അവയുടെ ശരീരഘടനയിൽ, അവയവങ്ങൾ സ്ഥിരമായി ഇല്ലാതെ, വിവിധഭാഗങ്ങളോടെ, ഭൂമിയിൽ എല്ലാ ജീവികളും തല മാത്രം ശരീരമായി ചുറ്റി നടക്കുന്നു.
ശാസ്ത്രവേദവിഹീനാനി നിര്ധര്മാണ്യ് ഏവ കാനിചിത് । യത്കിഞ്ചനൈകകാരീണി തിര്യഗ്വത് ത്രിജഗന്ത്യ് അധഃ
ചില ലോകങ്ങൾ ശാസ്ത്രവും വേദങ്ങളും ഇല്ലാതെ, ധർമ്മം പോലും ഇല്ലാതെ, എന്ത് വേണമെങ്കിലും ചെയ്യുന്നവയും, മൃഗങ്ങളെപ്പോലെ പെരുമാറുന്നവയും ആണ്.
കാമസംവിത്തിഹീനാനി നിസ്സ്ത്രീജാതീനി കാനിചിത് । ഭൂതൈസ് സംശുഷ്കഹൃദയൈര് വ്യാപ്താന്യ് അശ്മമയൈര് ഇവ
ചില ലോകങ്ങളിൽ ആഗ്രഹവും ബോധവും ഇല്ല, സ്ത്രീജാതിയും ഇല്ല. അവിടം കല്ലുപോലുള്ള, ഉണങ്ങിയ ഹൃദയമുള്ള ജീവികളാൽ നിറഞ്ഞിരിക്കുന്നു.
പവനാശനഭൂതാനി സമരത്നാശ്മകാനി ച । അജ്ഞാതാര്ഥാന്യ് അലുബ്ധാനി നിര്ഗര്ധാനി ച കാനിചിത്
ചില ജീവികൾ വായുവിൽ മാത്രം ആശ്രയിച്ചാണ് ജീവിക്കുന്നത്; ചിലത് വിലയേറിയ രത്നങ്ങളോ കല്ലുകളോ പോലെ ഉണ്ട്; ചിലർക്ക് തങ്ങളുടേതായ ഉദ്ദേശ്യം അറിയില്ല; ചിലർക്ക് ലാലസയില്ല; ചിലർക്ക് ഒന്നും സ്വന്തമില്ല.
ക്വചിത് പ്രത്യേകമ് ആത്മാനം പശ്യത്യ് ആപ്നോതി നേതരത് । ബഹുഭൂതകമ് അപ്യ് അസ്തി ജഗദ് ഇത്യ് ഏകഭൂതകമ്
ചിലിടങ്ങളിൽ ഒരാൾക്ക് താനെ മാത്രം കാണാൻ കഴിയും, മറ്റൊന്നും ലഭിക്കില്ല; മറ്റിടങ്ങളിൽ ലോകം അനേകം ജീവികളാൽ നിറഞ്ഞതായും, ഒരൊറ്റ സത്യമായും തോന്നും.
നഖകേശാദികേ യദ്വത് തദ്വദ് അന്യത്ര സംസ്ഥിതിഃ । ആത്മവത് സര്വഭൂതാനാമ് ഏകഭൂതാത്മഭാവനാ
നഖം, മുടി തുടങ്ങിയവയിൽ നിലനിൽപുണ്ടെന്നപോലെ മറ്റിടങ്ങളിലും അതുപോലെ നിലനിൽപ്പുണ്ട്; എല്ലാ ജീവികളിലും ആത്മാവുപോലെയുള്ള ഏകത്വം മനസ്സിൽ ചിന്തിക്കപ്പെടുന്നു.
അനന്താപാരപര്യന്തം ശൂന്യമ് ഏവ ബഹു ക്വചിത് । യന് ന നസ് സംവിദ് ആപ്നോതി തസ്യാന്തേ ഽപി ജഗത് പുനഃ
ചിലിടങ്ങളിൽ അനന്തവും അപ്പാരവും അറ്റമില്ലാത്ത ശൂന്യത മാത്രം കാണാം; അവബോധം എത്താത്ത അതിന്റെ അറ്റത്തിലും ലോകം വീണ്ടും പ്രത്യക്ഷമാകും.
അത്യന്താബുദ്ധബുദ്ധീനി മോക്ഷശബ്ദാര്ഥദൃഷ്ടിഷു । ദാരുയന്ത്രമയാശേഷഭൂതൌഘാന്യ് ഏവ കാനിചിത്
ചില ജീവികൾക്ക് ബോധം എന്നതെന്താണെന്നു പോലും അറിവില്ല; മോക്ഷം എന്ന വാക്കിന്റെ അർത്ഥം പോലും അവർക്കറിയില്ല. മരക്കൊണ്ടുള്ള യന്ത്രങ്ങൾ പോലെയാണ് അവർ, ജീവികളുടെ ഒരു കൂട്ടം മാത്രമാണ്.
ഋക്ഷചക്രവിഹീനാനി നിഷ്കാലകലനാനി ച । മൂകസങ്കേതസാരാണി ഭൂതജാലാനി കാനിചിത്
ചില ജീവികൾക്ക് നക്ഷത്രങ്ങൾക്കോ ചക്രങ്ങൾക്കോ ഇല്ല; അവർക്കു കണക്കുകൂട്ടലും ഇല്ല. അവയുടെ സ്വഭാവം വാക്കില്ലാത്ത സൂചന മാത്രമാണ്, ജീവികളുടെ കൂട്ടം മാത്രമാണ് അവ.
കാനിചിദ് വര്ജിതാന്യ് ഏവ നേത്രശബ്ദാര്ഥസംവിദാ । വ്യര്ഥദീപ്താര്കതേജാംസി ഭൂതാനീത്യ് ഏകചിന്തയാ
ചിലർക്ക് കാഴ്ചയുടെയും ശബ്ദത്തിന്റെയും അർത്ഥത്തിന്റെയും ബോധം തന്നെ ഇല്ല; അവരുടെ പ്രകാശം സൂര്യന്റെ പ്രകാശംപോലും ഫലപ്രദമല്ല. ഒരാളുടെ ചിന്തയിൽ മാത്രം അവ ജീവികൾ എന്നു കരുതപ്പെടുന്നു.
ഘ്രാണസംവിദ്വിഹീനാനി വ്യര്ഥാമോദാനി കാനിചിത് । മൂകാനി ശബ്ദവൈയര്ഥ്യാച് ഛ്രുതിഹീനാനി കാനിചിത്
ചിലർക്ക് വാസനയുടെ ബോധം ഇല്ല, അതിനാൽ സുഗന്ധം വെർഥമാണ്; ചിലർക്ക് ശബ്ദം ഉപയോഗം ഇല്ലാത്തതിനാൽ അവർ മൗനമാണ്, ചിലർക്ക് കേൾവിയും ഇല്ല.
വാക്യസംവിദ്വിഹീനത്വാത് പ്രമൂകാന്യ് ഏവ കാനിചിത് । സ്പര്ശസംവിദ്വിഹീനത്വാദ് അശ്മാങ്ഗാന്യ് ഏവ കാനിചിത്
ചിലർക്ക് സംസാരശേഷി ഇല്ലാത്തതിനാൽ അവർ മൗനരായി ഇരിക്കുന്നു; ചിലർക്ക് സ്പർശം അറിയാനുള്ള ശേഷി ഇല്ലാത്തതിനാൽ അവർ കല്ലുപോലെയാണ്.
സംവിന്മാത്രമയാന്യ് ഏവ ദൃഷ്ടാന്യ് അപി ച കാനിചിത് । വ്യവഹാരീണ്യ് അഥാഗ്രാഹ്യാണ്യ് ഏവ നിത്യം പിശാചവത്
ചിലർ ശുദ്ധചൈതന്യത്തിൽ നിന്നു മാത്രമേ ഉണ്ടാകുന്നുള്ളൂ; ഇവർ ലോകകാര്യങ്ങളിൽ ഇടപെടുന്നവരായിരുന്നാലും, എപ്പോഴും പിടികൂടാനാവാത്തവരായി, ഭൂതങ്ങൾപോലെയാണ്.
ഭൂമയാന്യ് ഏകനിഷ്ഠാനി നിഷ്പിണ്ഡാന്യ് ഏവ കാനിചിത് । ജഗന്തി വ്യോമരൂപാണി താവത് തത്ര കചന്തി ഖേ
ചില ലോകങ്ങൾ മുഴുവനും ഭൂമിയിൽ അടിയുറച്ചവയും ദൃഢവുമാണ്; മറ്റുചില ലോകങ്ങൾ ആകാശരൂപത്തിൽ ആകാശത്ത് ഒഴുകിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്നു.
കാനിചിദ് വാരിപൂര്ണാനി വഹ്നിപൂര്ണാനി കാനിചിത് । ജഗന്തി വ്യോമരൂപാണി താവത് തത്ര കചന്തി ഖേ
ചില ലോകങ്ങൾ വെള്ളം നിറഞ്ഞവയും ചിലത് അഗ്നിയാൽ നിറഞ്ഞവയുമാണ്; ഈ ലോകങ്ങൾ ആകാശരൂപത്തിൽ ആകാശത്ത് ഒഴുകുന്നു.
ധരാപീഠൈകപൂര്ണേഷു തിഷ്ഠന്ത്യ് അന്യേഷു ദേഹിനഃ । ഭേകാ ഇവ ശിലാകോശേ കീടാ ഇവ ധരോദരേ
ഭൂമിയാൽ മാത്രം നിറഞ്ഞ ലോകങ്ങളിൽ, അവിടെ ജീവികൾ കല്ല് കൊണ്ടുള്ള പാത്രത്തിൽ ഇരിക്കുന്ന തവളകളെപ്പോലെയും, മണ്ണിനുള്ളിൽ കഴിയുന്ന കീടങ്ങളെപ്പോലെയും വസിക്കുന്നു.
ജലൈകപരിപൂര്ണേഷു നിരബ്ധ്യുര്വീവനാദ്രിഷു । ഭ്രമന്ത്യ് അന്യേഷു ഭൂതാനി നിത്യമ് ഏവോഗ്രമീനവത്
ജലത്തിൽ മാത്രം നിറഞ്ഞ ലോകങ്ങളിലും, വെള്ളം ഇല്ലാത്ത ഭൂമിയിലും കാടുകളിലും പർവ്വതങ്ങളിലും, മറ്റു ജീവികൾ കഠിനമായ മീനുകളെപ്പോലെ എപ്പോഴും അലയുന്നു.
അന്യേഷ്വ് അഗ്ന്യേകപൂര്ണേഷു ജലാദിരഹിതാന്യ് അപി । ഭൂതാന്യ് അഗ്നിമയാന്യ് ഏവ സ്ഫുരന്ത്യ് അലമ് അലാതവത്
അഗ്നിയാൽ മാത്രം നിറഞ്ഞ ലോകങ്ങളിൽ, വെള്ളം മുതലായ മറ്റു ഘടകങ്ങൾ ഇല്ലെങ്കിലും, അഗ്നിയിൽ മാത്രം രൂപം കൊണ്ട ജീവികൾ ചുറ്റും ചുറ്റും കറങ്ങുന്ന തീക്കൊളുത്തുപോലെ സജീവമായി കാണപ്പെടുന്നു.
അന്യേഷ്വ് അനിലപൂര്ണേഷു ഭൂതാന്യ് അസ്തേതരാണ്യ് അപി । വാതമാത്രമയാങ്ഗാനി സ്ഫുരന്ത്യ് അര്ജുനവാതവത്
കാറ്റ് മാത്രം നിറഞ്ഞ ലോകങ്ങളിൽ, മറ്റ് ഘടകങ്ങൾ ഇല്ലെങ്കിലും, ശരീരം മുഴുവൻ വായുവിൽ നിന്നുള്ള ജീവികൾ അർജുനമരത്തിൽ വീശുന്ന കാറ്റുപോലെ സജീവമായി ചലിക്കുന്നു.
അന്യേഷു വ്യോമമാത്രാത്മദേഹേഷു വ്യോമരൂപിണഃ । പ്രാണിനസ് സന്തി സര്ഗേഷ്വ് അദര്ശനവ്യവഹാരിണഃ
ചില ശരീരങ്ങൾ മുഴുവനും ആകാശത്തിൽ നിന്നാണ് ഉണ്ടാകുന്നത്; അവയുടെ സ്വഭാവവും ആകാശംപോലെയാണ്. സൃഷ്ടികളിൽ അത്തരം ജീവികൾ ഉണ്ട്, അവർ അന്യർക്കു കാണാനാവാത്ത രീതിയിൽ ജീവിക്കുന്നു.
പാതാലപാതിഷു തഥാമ്ബരമ് ഉത്പതത്സു തിഷ്ഠത്സു വിഭ്രമപരേഷ്വ് അഥ ദിങ്മുഖേഷു । നാനാജഗത്സു കിമ് ഇവാസ്തി മയാ ന ദൃഷ്ടം യന് നാമ ചിജ്ജലധിചഞ്ചലബുദ്ബുദേഷു
പാതാളങ്ങളിൽ വസിക്കുന്നവരിലോ, ആകാശത്ത് പറക്കുന്നവരിലോ, നില്ക്കുന്നവരിലോ, ഭ്രമത്തിൽ മുഴുകിയവരിലോ, ദിക്കുകളുടെ അറ്റങ്ങളിൽ ഉള്ളവരിലോ, അനേകം ലോകങ്ങളിൽ, ഈ ചൈതന്യസമുദ്രത്തിലെ എപ്പോഴും മാറുന്ന ബുധ്ബുദങ്ങളിൽ ഞാൻ കാണാത്തതോ, അറിയാത്തതോ, പേരിടാത്തതോ എന്താണ്?
ചിദാകാശാശ് ചിദാകാശേ പയസീവ പയോരയാഃ । ചിത്ത്വാജ് ജീവാസ് സ്ഫുരന്ത്യ് ഏതേ യേ ത ഏവ മനാംസി നഃ
ജലംപോലെയുള്ള ചൈതന്യത്തിൽ, തരംഗങ്ങൾ ജലത്തിൽ ഉണ്ടാകുന്നതുപോലെ, ചൈതന്യത്തിലെ തരംഗങ്ങൾ ഉണ്ട്. ചൈതന്യത്തിൽ നിന്നാണ് ജീവികൾ ഉദിച്ച് തിളങ്ങുന്നത്; ഇവയൊക്കെയാണ് നമ്മുടെ മനസ്സുകൾ.
വിശദാകാശരൂപാണി താന്യ് ഏവ ച മനാംസി നഃ । ജഗന്തി താന്യ് അനന്താനി സമ്പന്നാന്യ് അഭിതസ് സ്വയമ്
നമ്മുടെ ഈ മനസ്സുകൾ, സുതാരമായ ആകാശംപോലെയുള്ള രൂപംകൊണ്ടവ, ലോകങ്ങളാണ്. അവ അനന്തമായ ലോകങ്ങൾ ആയി സ്വയം എല്ലായിടത്തും ഉദിക്കുന്നു.
സര്വഭൂതഗണേ മോക്ഷം മഹാകല്പക്ഷയേ ഗതേ । പുനẖ കസ്യ കഥം സര്ഗസംവിത്തിര് ഉപജായതേ
എല്ലാ ജീവികളും മഹാകല്പത്തിന്റെ അവസാനം മോക്ഷം പ്രാപിച്ചാൽ, പിന്നെ ആര്ക്ക്, എങ്ങനെയാണ് സൃഷ്ടിയുടെ ബോധം വീണ്ടും ഉദയിക്കുന്നത്?
തസ്മാന് ന കസ്യചിത് കിഞ്ചിത് കദാചിന് നശ്യതി ക്വചിത് । ന ചൈവ ജായതേ ബ്രഹ്മ ശാന്തം ദൃശ്യമ് അജം സ്ഥിതമ്
അതിനാൽ, ആരുടെയും ഒന്നും ഒരിക്കലും എവിടെയും നശിക്കുന്നില്ല; ഒന്നും ജനിക്കുന്നതുമില്ല. ശാന്തമായ, കാണപ്പെടുന്ന, അജന്മമായ ബ്രഹ്മം എപ്പോഴും നിലനിൽക്കുന്നു.
വപുര് ജഗദ് ഇദം തസ്യാ നനു നാമ മഹാചിതേഃ । കഥം നശ്യത്യ് അനഷ്ടായാം തസ്യാം സാ ച ന നശ്യതി
ഈ ലോകം ആ മഹാചൈതന്യത്തിന്റെ ശരീരമാണ്. അതു നശിക്കാതെ നിലനിൽക്കുമ്പോൾ, ലോകം എങ്ങനെ നശിക്കും? ആ മഹാചൈതന്യം ഒരിക്കലും നശിക്കുന്നതല്ല.
സംവിദോ ഹൃദയം സ്വപ്നേ യഥാ ഭാതി ജഗത്തയാ । വ്യോമാത്മൈവ തഥൈവാദിസര്ഗാത് പ്രഭൃതി ഭാസതേ
സ്വപ്നത്തിൽ ബോധത്തിന്റെ ഹൃദയം ലോകമായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നതുപോലെ, സൃഷ്ടിയുടെ ആദിയിൽ നിന്നുതന്നെ ആ ആകാശസ്വഭാവമുള്ളത് പ്രകാശിക്കുന്നു.
ചിദ്വ്യോമാവയവസ് സര്ഗസ് സര്ഗസ്യൈതാ ദശാഃ ക്ഷയാഃ । ഉദയാശ് ചേതി ഖം സര്വം കിം നാശി കിമ് അനാശി വാ
ചൈതന്യത്തിന്റെ ആകാശത്തിലെ വിഭജനം സൃഷ്ടിയും, സൃഷ്ടിയുടെ വിവിധ അവസ്ഥകളും, ലയവും, ഉദയവും ആകുന്നു. അങ്ങനെ, ആകാശത്തിലെ എല്ലാം — നശിക്കുന്നതും നശിക്കാത്തതും — എന്താണ്? എന്താണ് നശിപ്പിക്കപ്പെടാത്തത്?
യദ് യദ് യദാത്മകം തത്ത്വം തദ് വിനാശം വിനാക്ഷയി । തസ്മാദ് ബ്രഹ്മാത്മകം ദൃശ്യം വിദ്ധി ബ്രഹ്മവദ് അക്ഷയമ്
ഏത് വസ്തുവിന്റെ സ്വഭാവം എന്താണോ, അതിന് അതിന്റെ സ്വഭാവം ഇല്ലാതാകുമ്പോൾ അതു നശിക്കും; അതിന്റെ സ്വഭാവം ഇല്ലാത്തത് നശിക്കില്ല. അതിനാൽ, ബ്രഹ്മത്തിന്റെ സ്വഭാവമുള്ളതെല്ലാം ബ്രഹ്മം പോലെ നശിക്കാത്തതാണെന്ന് അറിയണം.