ബോധസ്യാനന്തരൂപസ്യ സ്വയമ് ഏവാത്മനാത്മനി । ജഗച്ചിത്താദിതാ ഭാതി പിണ്ഡബന്ധẖ കിലാത്ര കഃ
സ്വയം സ്വരൂപമായ ബോധത്തിന് ലോകം, മനസ്സ് തുടങ്ങിയവ മാത്രം പ്രത്യക്ഷമാവുന്നു; എന്നാല് ശരീരബന്ധം എന്നതെന്താണ് യാഥാര്ത്ഥ്യത്തില് ഇവിടെ ഉണ്ടാകുന്നത്?
ബോധബോധനമ് ഏവേദം ജഗച് ചിത്തമ് ഇവോദിതമ് । തദ് ഏവാസ്തങ്ഗതം ബോധാത് പിണ്ഡബന്ധസ്യ കാസ്തിതാ
ഈ ലോകം ബോധത്തിന്റെ പ്രകാശം മാത്രമാണ്, മനസ്സിനെപോലെ. ആ ബോധം അസ്തമിക്കുമ്പോള് ശരീരബന്ധത്തിന് എന്ത് നിലയുണ്ട്?
ജഹാതി പിണ്ഡകാഠിന്യം ജഗത് സ്വപ്നാവബോധതഃ । പരാം പേലവതാമ് ഏതി ഹേമ ദ്രുതമ് ഇവാഗ്നിനാ
പൊന്നിനെ അഗ്നിയിൽ ഉരുക്കുമ്പോൾ അതിന്റെ കട്ടിയുള്ള രൂപം വിട്ട് അതി ദ്രവമായി മാറുന്നതുപോലെ, സ്വപ്നത്തിൽ നിന്നുള്ള ഉണർവിൽ ഈ ലോകവും അതിന്റെ കഠിനത വിട്ട് അത്യന്തം സൂക്ഷ്മമായ അവസ്ഥയിലേക്ക് എത്തുന്നു.
യഥാസ്ഥിതോ ബോധ ഏവ ഘനതാമ് ഏഷ ഗച്ഛതി । വിനൈവ ദേശകാലാഭ്യാം തൌ വിനിര്മായ ഹേമവത്
പൊന്നുപോലെ തന്നെ, ഈ ബോധം സ്വയം നിലനിൽക്കുമ്പോൾ ദേശവും കാലവും അനാവശ്യമായി, അതു തന്നെ കട്ടിയുള്ളതായിത്തീരുന്നു.
ജാഗ്രത്യ് ഏവം വിചാരേണ സ്വപ്നാഭേ പേലവേ സ്ഥിതേ । ക്ഷീയമാണേ ശരത്കാലേ ഇവൈതി തനുതാം രസഃ
ജാഗ്രതാവസ്ഥയിൽ ഇങ്ങനെയൊരു ചിന്തയിലൂടെ, സ്വപ്നംപോലെയുള്ള സൂക്ഷ്മാവസ്ഥ നിലനിൽക്കുമ്പോൾ, അതു ക്രമേണ ക്ഷയിച്ച്, ശരദ്കാലത്തെ രസംപോലെ ബോധം ക്ഷീണിക്കുന്നു.
പരാം പേലവതാം യാതാ ദൃശ്യലക്ഷ്മ്യസ് സ്ഥിതാ അപി । സ്വപ്നാ ഇവ പരിജ്ഞാതാ ന സ്വദന്തേ വിവേകിനഃ
കാണുന്ന ഐശ്വര്യങ്ങൾ നിലനിൽക്കുമ്പോഴും, അവ അത്യന്തം സൂക്ഷ്മമായിത്തീരുന്നു; സ്വപ്നങ്ങൾ തിരിച്ചറിയുന്നവനെ ആസ്വദിപ്പിക്കാത്തതുപോലെ, വിവേകമുള്ളവനെയും അവ ആനന്ദിപ്പിക്കില്ല.
ക്വ കില സ്വാന്തവിശ്രാന്തിẖ ക്വൈതദ് വിഷയവേദനമ് । സുഷുപ്തജാഗ്രതോര് ഐക്യം ക്വ ച്ഛായാതപയോẖ ക്വ വാ
അന്തരാത്മാവിലെ ശാന്തിയും, ഇന്ദ്രിയാനുഭവങ്ങളും എവിടെയാണ്? ഗഹനനിദ്രയുടെയും ജാഗ്രതയുടെയും ഐക്യവും, നിഴലിന്റെയും വെളിച്ചത്തിന്റെയും വ്യത്യാസവും എവിടെയാണ്?
ദ്രഷ്ടൃദൃശ്യദശാ ഭ്രാന്തിര് അഭ്രാന്തിസ് സ്വാത്മനിഷ്ഠതാ । കഥം സദസതോര് ഐക്യം ഭ്രാന്താഭ്രാന്താത്മനോര് ഭവേത്
കാണുന്നവനും കാണപ്പെടുന്നതും എന്ന നില ഒരു ഭ്രമം മാത്രമാണ്; ആത്മാവിൽ ഉറച്ചുനിൽക്കുന്നത് മാത്രമേ ഭ്രമമില്ലാത്തതാകൂ. യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെയും അസത്യത്തിന്റെയും ഐക്യവും, ഭ്രമിച്ച ആത്മാവിന്റെയും ഭ്രമമില്ലാത്തതിന്റെയും ഐക്യവും എങ്ങനെയാകും?
ചിത്തമാത്രേ ഭ്രാന്തിമാത്രേ സ്വപ്നമാത്രാത്മനി സ്ഥിതേ । ജഗതീഹ പദാര്ഥേഭ്യസ് സത്യബുദ്ധിര് നിവര്തതേ
മനസ്സും ഭ്രമവും മാത്രമേയുള്ളൂ, സ്വപ്നം മാത്രമായ ആത്മാവിൽ നിലകൊള്ളുമ്പോൾ, ഈ ലോകത്തിലെ വസ്തുക്കളെ യാഥാർത്ഥ്യമെന്നുള്ള ധാരണ അകന്നുപോകുന്നു.
കസ്യ സ്വദന്തേ ഽസത്യാനി കഥമ് അപ്യ് അമഹാമതേഃ । മൃഗതൃഷ്ണാജലാനീവ ദൃശ്യാന്യ് അപി പുരസ്സ്ഥിതേഃ
അസത്യമായ വസ്തുക്കൾ, മുന്നിൽ കാണുന്ന മൃഗതൃഷ്ണയുടെ വെള്ളം പോലെയാണ്; അവ എത്രയെങ്കിലും കുറവ് ബുദ്ധിയുള്ളവരെയും സന്തോഷിപ്പിക്കുമോ?
സത്യബുദ്ധൌ വിലീനായാം ജഗത് പശ്യതി ശാന്തധീഃ । ജലദീപാംശുജാലാഭമ് അപിണ്ഡാത്മാമ്ബരാത്മകമ്
സത്യമായ അറിവിൽ മനസ്സ് ലയിച്ചപ്പോൾ, ശാന്തമായ ബുദ്ധി ലോകത്തെ വെള്ളം, വിളക്ക്, സൂര്യപ്രകാശം എന്നിവയുടെ വലപോലെ, രൂപമില്ലാതെ, ആകാശവും സൂക്ഷ്മത്വവും മാത്രം ഉള്ളതുപോലെ കാണുന്നു.
ജഗതോ ഽവസ്തുനശ് ശൂന്യാത് പരിജ്ഞാനാന് നിവര്തതേ । ചിത്തഭ്രമാത്മനോ ഭ്രാന്തിരൂപാ സ്വദനഭാവനാ
ലോകം ശൂന്യവും അസ്ഥിരവുമാണെന്ന് മനസ്സിലായാൽ, അതിലേക്കുള്ള ആകർഷണം അകന്നു പോകുന്നു; മനസ്സിന്റെ ഭ്രമത്തിൽ നിന്നുള്ള സ്വയം അനുഭവം എന്നത് വെറും ഭ്രമം മാത്രമാണ്.
യദ് അവസ്ത്വ് ഇതി വിജ്ഞാതം തത്രോപാദേയതാ കുതഃ । കേന സ്വപ്നം പരിജ്ഞായ സ്വപ്നഹേമാഭിഗമ്യതേ
ഒരു കാര്യം അസത്യമാണ് എന്ന് അറിയുമ്പോൾ, അതിൽ എന്തിനാണ് ആഗ്രഹം? സ്വപ്നം സ്വപ്നമാണെന്ന് തിരിച്ചറിഞ്ഞാൽ ആരാണ് സ്വപ്നത്തിലെ പൊന്നിനെ തേടുന്നത്?
സ്വപ്നാദ് ഇവ പരിജ്ഞാതാദ് രസോ ദൃശ്യാന് നിവര്തതേ । ദ്രഷ്ടൃദൃശ്യദശാദോഷഗ്രന്ഥിച്ഛേദḫ പ്രവര്തതേ
സ്വപ്നം സ്വപ്നമാണെന്ന് തിരിച്ചറിഞ്ഞാൽ അതിന്റെ രുചി ഇല്ലാതാകുന്നതുപോലെ, കാണുന്ന വസ്തുക്കളിലേക്കുള്ള ആസ്വാദനവും അകന്നു പോകുന്നു; ദൃക്-ദൃശ്യാവസ്ഥകളിലെ ദോഷങ്ങളുടെ കെട്ടുകൾ അകറ്റപ്പെടുന്നു.
നീരസശ് ശാന്തമനനോ നിര്വാണാഹങ്കൃതിẖ കൃതീ । വീതരാഗോ നിരായാസശ് ശാന്തസ് തിഷ്ഠതി ബുദ്ധധീഃ
വിഷയങ്ങളിൽ ആസ്വാദനമില്ലാതെ, മനസ്സ് സമാധാനത്തോടെ, അഹങ്കാരം അകറ്റി, എല്ലാ കാര്യങ്ങളിലും നിർവൃതി നേടിയവൻ, ആസക്തിയും പ്രയത്നവും ഇല്ലാതെ, ഉണർന്ന ബുദ്ധിയോടെ, ശാന്തമായി നിലകൊള്ളുന്നു.
രസേ നീരസതാം യാതേ വാസനാ പ്രവിലീയതേ । ശിഖായാം പ്രവിലീനായാം പ്രദീപസ്യാംശവോ യഥാ
രുചി അകന്ന് പോകുമ്പോൾ, ആഗ്രഹങ്ങൾ അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നു; അതുപോലെ, വിളക്കിന്റെ ജ്വാല അണഞ്ഞാൽ അതിന്റെ പ്രകാശരശ്മികൾ ഇല്ലാതാകുന്നതുപോലെയാണ്.
ബോധാദ് ദീപാംശുജാലാഭമ് അഘനം വ്യോമ ദൃശ്യതേ । ഭ്രാന്തിരൂപം ജഗത് കൃത്സ്നം ഗന്ധര്വനഗരം യഥാ
ജ്ഞാനത്തിന്റെ പ്രകാശത്തിൽ ആകാശം ഒരു വെളിച്ചത്തിന്റെ കൂട്ടമായി, ആകൃതിയില്ലാത്തതുപോലെ തോന്നുന്നു; ഈ ലോകം മുഴുവൻ ഭ്രമയുടെ രൂപം, ഗന്ധർവനഗരം പോലെ, മായയാണെന്ന് കാണുന്നു.
നൈവാത്മാനം ന ചാകാശം ന ശൂന്യം ന ച വേദനമ് । അത്യന്തപരിണാമേന പശ്യന് പശ്യതി തത് പദമ്
അവൻ സ്വയം, ആകാശം, ശൂന്യം, ബോധം എന്നിവ ഒന്നും കാണുന്നില്ല; പൂർണ്ണമായ മാറ്റത്തിലൂടെ, അതി പരമാവസ്ഥയെ അവൻ അനുഭവിക്കുന്നു.
യത്ര നാത്മാ ന ശൂന്യം ച ന ജഗത് കലനാ ന ച । ന ചിത്തദൃശ്യോദയധീസ് സര്വം ചാസ്തി യഥാസ്ഥിതമ്
അവിടെ ആത്മാവും ശൂന്യവും ലോകത്തിന്റെ ഭാസവും മനസ്സും അതിലൂടെ കാണുന്ന വസ്തുക്കളും ഒന്നുമില്ല; എല്ലാം അതിന്റെ സ്വഭാവത്തിൽ തന്നെ നിലകൊള്ളുന്നു.
ഭൂമ്യാദിതാജ്ഞസമ്ബുദ്ധാ ജ്ഞാനാദ് അസ്തമ് ഉപാഗതാ । ജ്ഞസ്യ ശൂന്യൈവ സമ്പന്നാ സംസ്ഥിതാപി ന വിദ്യതേ
ഭൂമി മുതലായ ഘടകങ്ങളെ കുറിച്ചുള്ള അറിവ് അജ്ഞാനത്തിൽ നിന്നു ജനിച്ച് അറിവ് തന്നെ ശൂന്യത്തിലേക്ക് ലയിച്ചപ്പോൾ, അവിടെ അറിവ് നിലനിൽക്കുന്ന പോലെ തോന്നിയാലും അതിന് യഥാർത്ഥത്തിൽ അസ്തിത്വമില്ല.
ഭവത്യ് ഏകസമാധാനസ് സോമ്യാത്മാ വ്യോമനിര്മലഃ । തിഷ്ഠത്യ് അപഗതാസങ്ഗസ് സ്ഥിത ഏവാപ്യ് അസത്സമഃ
ശാന്തമായ ആത്മാവ് ആകാശം പോലെ നിർമ്മലമായി ഏകാഗ്രതയിൽ നിലകൊള്ളുന്നു; ആസ്വാദനങ്ങളൊന്നുമില്ലാതെ, ഉണ്ടെന്നു തോന്നുമ്പോഴും ഇല്ലാത്തതുപോലെ അവിടെയിരിക്കുന്നു.
അസ്തങ്ഗതമനാ മൌനീ നിരോധപദവീം ഗതഃ । തീര്ണസ് സംസാരജലധേẖ കര്മണാമ് അന്തമ് ആഗതഃ
മനസ്സ് അസ്തമിച്ചവനും മൗനത്തിൽ നിലകൊണ്ടവനും നിരോധനത്തിന്റെ പാതയിൽ എത്തിച്ചേരുമ്പോൾ, സാംസാരിക സമുദ്രം കടന്ന് കർമ്മങ്ങൾക്കുള്ള അവസാനത്തിലും എത്തുന്നു.
തനുഭുവനഗഗനഗിരിഗണകരണപരം പരമമ് അജ്ഞാനമ് । വിഗലതി ഗലിതേ തസ്മിന് സകലമ് ഇദം വിദ്യമാനമ് അപി
ദേഹം, ലോകം, ആകാശം, പർവതങ്ങൾ, ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ എന്നിവയൊക്കെയും ഉൾക്കൊള്ളുന്ന അതിയായ അജ്ഞാനം അകന്നു പോയാൽ, ഈ എല്ലാം ഉണ്ടെന്നു തോന്നിയാലും, അതിന്റെ സാന്നിധ്യം അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നു.
ശാന്തതരാന്തẖകരണോ ഗലിതവികല്പസ് സ്വരൂപസാരമയഃ । പരമശമാമൃതതൃപ്തസ് തിഷ്ഠതി വിദ്വാന് നിരാവരണഃ
ഏറ്റവും ശാന്തമായ മനസ്സോടെ, എല്ലാ ഭേദഭാവങ്ങളും വിട്ട്, സ്വഭാവത്തിന്റെ സാരത്തിൽ നിലകൊള്ളുന്ന ജ്ഞാനി, പരമശാന്തിയുടെ അമൃതത്തിൽ തൃപ്തനായി, ഒരു മറവുമില്ലാതെ നിലകൊള്ളുന്നു.
ബോധോ ജഗദ് ഇവാഭാതി മുനേ യേന ക്രമേണ ഹേ । തം ക്രമേണ ക്രമം ബ്രൂഹി ഭൂയോ ഽബോധനിവൃത്തയേ
മഹർഷേ, ഏത് ബോധം കൊണ്ടാണ് ലോകം ക്രമമായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നത് എന്ന് ദയവായി വീണ്ടും വിശദമായി പറഞ്ഞുതരൂ, അജ്ഞാനം അകറ്റാൻ.
ദക്ഷസ്യേവ വിമൂഢസ്യ യദ് ദൃഷ്ടൌ തത് സ്വചേതസി । യന് ന ദൃഷ്ടം ന തച് ചിത്തേ ഭവത്യ് അല്പതരസ്മൃതേഃ
നൈപുണ്യമുള്ളവനും അജ്ഞനുമായവനും, കാണുന്നതു മാത്രമേ മനസ്സിൽ ഉണ്ടാകൂ; കാണാത്തതു, ഓർമ്മ കുറവായതിനാൽ, മനസ്സിൽ ഉദിക്കാറില്ല.
ഭവ്യḫ പശ്യതി ശാസ്ത്രാര്ഥമ് ഏവ പൂര്വാപരാന്വിതമ് । ന ദൃഷ്ടിവിഷയം വസ്തു യത് പശ്യതി കരോതി തത്
ഉത്തമൻ ശാസ്ത്രത്തിന്റെ അർത്ഥം അതിന്റെ തുടക്കം മുതൽ അവസാനം വരെ മനസ്സിലാക്കുന്നു; വെറും കാഴ്ചയിൽ വരുന്ന വസ്തുക്കളെ കണ്ടു അവനൊന്നും ചെയ്യാറില്ല.
ഭവ്യാനുഷ്ഠാനനിഷ്ഠസ് സഞ് ശാസ്ത്രാര്ഥൈകമനാ മുനിഃ । ഭൂത്വോപദേശം ത്വമ് ഇമം ശൃണു ശ്രവണഭൂഷണമ്
ഉത്തമരുടെ ആചരണത്തിൽ ഉറച്ച മനസ്സോടെ, ശാസ്ത്രത്തിന്റെ അർത്ഥത്തിൽ മാത്രം ശ്രദ്ധയുള്ള മുനി ആയാൽ, നീ ഇപ്പോൾ ഈ ഉപദേശത്തെ, ചെവിക്ക് അലങ്കാരമായതിനെ, കേൾക്കുക.
ഇയം ദൃശ്യഭരഭ്രാന്തിര് നന്വ് അവിദ്യേതി യോച്യതേ । വസ്തുതോ വിദ്യതേ നൈഷാ താപനദ്യാം യഥാ പയഃ
ഈ ദൃശ്യങ്ങളുടെ ഭാരത്തിൽ ഉണ്ടാകുന്ന ഭ്രമം അജ്ഞാനമെന്നു പറയുന്നു; യഥാർത്ഥത്തിൽ ഇത് ഇല്ല, മരുഭൂമിയിലെ മായജലത്തിൽ വെള്ളം ഇല്ലാത്തതുപോലെ.
ഉപദേശ്യോപദേശാര്ഥമ് ഏനാം മദുപരോധതഃ । സത്യാമ് ഇവ ക്ഷണം താവദ് ആശ്രിത്യ ശ്രൂയതാമ് ഇദമ്
ഉപദേശത്തിനായി, പഠിപ്പിക്കാനായി, സത്യം അതിനെ നിരസിച്ചാലും, താൽക്കാലികമായി സത്യമായതുപോലെ ഇതിനെ സ്വീകരിച്ച്, ഈ ഉപദേശം കേൾക്കുക.