തഥൈവാന്യം ച പശ്യന്തി ജഗത്കല്പം പ്രകല്പിതമ് । കല്പനാഭാസനഭസോ ന ഹി സങ്കടതാ ഭവേത്
അതു പോലെ തന്നെ, അവർ മറ്റൊരു ലോകചക്രവും മനസ്സിൽ സൃഷ്ടിച്ചിരിക്കുന്നത് കാണുന്നു. കൽപ്പനയുടെ പ്രത്യക്ഷത ആകാശം പോലെയായതിനാൽ, അതിൽ ഒരിക്കലും തടസ്സമുണ്ടാകില്ല.
സ്വകല്പനാത്മകജഗജ്ജീര്ണോദുമ്ബരകീടകാഃ । സ്വപ്നജാഗരകാḫ പ്രോക്താശ് ശൃണു സങ്കല്പജാഗരാന്
തങ്ങളുടെ കൽപ്പനയിൽ നിന്നുണ്ടായ ലോകത്തിൽ, പഴുത്ത ഉത്തളത്തിൽ ജീവിക്കുന്ന പുഴുക്കളെപ്പോലെ ജീവിക്കുന്നവരെയാണ് സ്വപ്നജാഗരന്മാർ എന്നു പറയുന്നത്. ഇപ്പൊൾ കൽപ്പനയിലൂടെ ഉണർന്നിരിക്കുന്നവരെക്കുറിച്ച് കേൾക്കൂ.
കസ്മിംശ്ചിത് പ്രാക്തനേ കല്പേ കസ്മിംശ്ചിജ് ജഗതി ക്വചിത് । അനിദ്രാലവ ഏവാന്തസ് സങ്കല്പൈകപരാസ് സ്ഥിതാഃ
പഴയ ഒരു കാലഘട്ടത്തിൽ, ലോകത്തിലെ എവിടെയോ, ചിലർ ഉറക്കം ഇല്ലാതെ, മനസ്സിന്റെ ശക്തിയിൽ മാത്രം മുഴുകി, അകത്തുപോലും ജാഗരൂകരായി തുടരുകയായിരുന്നു.
ധ്യാനാദ് വിലുഠിതാ വാഥ മനോരാജ്യവശാനുഗാഃ । സങ്കല്പദാര്ഢ്യമ് ആപന്നാ ഗലിതാഗ്രാനുഭൂതയഃ
ചിലർ ധ്യാനത്തിൽ നിന്ന് ഉണർന്ന്, ചിലർ മനസ്സിന്റെ കനവുകളെ അനുഗമിച്ച്, മനസ്സിന്റെ ദൃഢതയിലേക്ക് എത്തി, മുമ്പ് അനുഭവിച്ചവയെ എല്ലാം മറന്നുപോയി.
സങ്കല്പ ഏവ ജാഗ്രത്ത്വം യേഷാം ചിരതയാ ഗതഃ । തത്രാസ്തമിതചേഷ്ടാനാം തേ ഹി സങ്കല്പജാഗരാഃ
ചിലർക്കു ദീർഘകാലം മനസ്സിന്റെ ചിന്തയിലൂടെയാണ് ജാഗ്രത നിലനിന്നത്. അവരുടെ പ്രവർത്തികൾ അവസാനിച്ചപ്പോൾ, അവർ ചിന്തയിലൂടെയാണ് ജാഗരൂകരായി തുടരുന്നത്.
കല്പനോപശമേ ഭൂയസ് തമ് അന്യം വാ ശ്രയന്തി തേ । ദേഹം തേഷാം വയമ് ഇമേ സങ്കല്പപുരുഷാസ് സ്ഥിതാഃ
കൽപ്പന ശാന്തമായപ്പോൾ, അവർ മറ്റൊരു രൂപം സ്വീകരിക്കുന്നു; അവരുടെ ശരീരങ്ങൾ ഇവയാണ്—നാം തന്നെ ഈ ചിന്തയിൽ നിന്നുണ്ടായ മനുഷ്യർ.
സങ്കല്പജാഗരാḫ പ്രോക്താ ഏതേ സങ്കല്പശായിനഃ । ജീവാ ജീവിതഹേവാകാശ് ശൃണു കേവലജാഗരാന്
ചിന്തയിലൂടെ ഉണരുന്നവരും ചിന്തയിലാണു ഉറങ്ങുന്നവരും ഇവരാണ്. ജീവികൾ, ആകാശത്തിൽ ജീവിക്കുന്നതുപോലെ ജീവിക്കുന്നു. ഇനി മാത്രം ഉണർന്നിരിക്കുന്നവരെക്കുറിച്ച് കേൾക്കൂ.
പ്രാഥമ്യേനാവതീര്ണാസ് തേ ബ്രഹ്മണോ ബൃംഹിതാത്മനഃ । പ്രോക്താẖ കേവലജാഗര്യാḫ പ്രാഗുത്പത്ത്യവികാസിനഃ
ബ്രഹ്മന്റെ വിശാലമായ ആത്മാവിൽ നിന്നു ആദ്യം ഇറങ്ങിയവരാണ് മാത്രം ഉണർന്നവരെന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നത്. സൃഷ്ടി ആരംഭിക്കുന്നതിനു മുമ്പ് അവരുണ്ടായിരുന്നു.
ഭൂയോജന്മാന്തരഗതാസ് ത ഏവ ചിരജാഗരാഃ । കഥ്യന്തേ പ്രൌഢിമ് ആയാതാẖ കാര്യകാരണചാരിണഃ
പിന്നീട് വീണ്ടും ജന്മങ്ങൾക്കുള്ളിൽ പ്രവേശിച്ചവരാണ് ദീർഘകാലം ഉണർന്നവരായി പറയപ്പെടുന്നത്. അവർ വളർന്നവരും കാരണഫലങ്ങളുടെ ഇടപെടലിൽ ഏർപ്പെട്ടവരുമാണ്.
ത ഏവ ദുഷ്കൃതാവേശാജ് ജഡാസ് സ്ഥാവരതാം ഗതാഃ । ഘനജാഗ്രതയḫ പ്രോക്താ ജാഗ്രത്സു ഘനതാം ഗതാഃ
അവരിൽ ചിലർ ദുഷ്കൃതികളുടെ സ്വാധീനത്തിൽ ജഡതയിലേക്കും അചഞ്ചലാവസ്ഥയിലേക്കും എത്തി. ഉണർന്നവരിൽ കൂടുതൽ ഘനതയുള്ളവരെന്നു ഇവരെ വിളിക്കുന്നു.
യേ തു ശാസ്ത്രാര്ഥസത്സങ്ഗബോധിതാ ബോധമ് ആഗതാഃ । പശ്യന്തി സ്വപ്നവജ് ജാഗ്രജ് ജാഗ്രത്സ്വപ്നാ ഭവന്തി തേ
ശാസ്ത്രത്തിന്റെ അർത്ഥവും സത്സംഗത്തിന്റെ പ്രഭാവവും കൊണ്ട് ബോധം നേടിയവർക്ക് ഉണർന്നിരിക്കുമ്പോഴും അതെല്ലാം സ്വപ്നം പോലെ തോന്നുന്നു; അവരുടെ ഉണർവ് സ്വപ്നംപോലെയാണ്.
യേ തു സമ്പ്രാപ്തസമ്ബോധാ വിശ്രാന്താḫ പരമേ പദേ । ക്ഷീണജാഗ്രത്പ്രഭൃതയസ് തേ തുര്യാം ഭൂമികാമ് ഇതാഃ
സമ്പൂർണ്ണമായ ബോധം പ്രാപിച്ച് പരമാവസ്ഥയിൽ വിശ്രമിക്കുന്നവർക്കും ഉണർവ് മുതലായ അവസ്ഥകൾ ക്ഷയിച്ചവർക്കും നാലാമത്തെ അവസ്ഥയിൽ പ്രവേശനം ലഭിച്ചിട്ടുണ്ട്.
ഇതി സപ്തവിധോ ഭേദോ ജീവാനാം കഥിതസ് തവ । സമുദ്രാണാമ് ഇവ മയാ ബുദ്ധ്വാ ശ്രേയḫപരോ ഭവ
ജീവികളുടെ ഏഴുവിധ ഭേദം ഇതുവരെ ഞാൻ വിശദീകരിച്ചു. സമുദ്രങ്ങളെ പോലെ ഇതിന്റെ അർത്ഥം മനസ്സിലാക്കി നീ പരമശ്രേയസ്സിലേക്കു മനസ്സ് നിർത്തണം.
ഭ്രാന്തിം പരിത്യജ ജഗദ്ഗണനാത്മികാം ത്വം ബോധൈകരൂപഘനതാമ് അലമ് ആഗതോ ഽസി । ശൂന്യത്വവര്ജിതമ് അശൂന്യതയാ ച മുക്തമ് ഏതദ് ദ്വയൈക്യകവിമുക്തവപുസ് ത്വമ് ആദ്യമ്
ലോകത്തെ എണ്ണിക്കൊണ്ടുള്ള ഭ്രമയെ ഉപേക്ഷിക്കൂ; നീ ശുദ്ധബോധത്തിന്റെ ഏകതയിൽ എത്തി. ശൂന്യതയോ അശൂന്യതയോ ഇല്ലാത്ത, ഇരുവിന്റെയും ഏകതയിൽ മോചിതമായ അതിദൈവികമായ രൂപം നീ തന്നെയാണ്.
കഥം കേവലജാഗ്രത്ത്വമ് അകാരണമ് അകര്മകമ് । പരാദ് വികസതി ബ്രഹ്മന് ഗഗനാദ് ഇവ പാദപഃ
കാരണമില്ലാതെ, പ്രവർത്തിയില്ലാതെ, ശുദ്ധമായ ഉണർവ് എങ്ങനെ പരമാത്മാവിൽ നിന്ന് ഉയിർക്കുന്നു? ആകാശത്തിൽ നിന്ന് ഒരു വൃക്ഷം പിറക്കുന്നതുപോലെ അതു എങ്ങനെ ഉണ്ടാകുന്നു?
അകാരണം മഹാബുദ്ധേ ന കാര്യമ് ഉപലഭ്യതേ । തജ് ജാഗ്രതẖ കേവലസ്യ ന കശ്ചിദ് ഇഹ സമ്ഭവഃ
മഹാശക്തിയുള്ളവനേ, കാരണം ഇല്ലാത്തിടത്ത് ഫലവും ഉണ്ടാകില്ല. അതുകൊണ്ട് ശുദ്ധമായ ഉണർവിനും ഇവിടെ യാതൊന്നും ഉണ്ടാകുന്നില്ല.
തസ്യാതോ ഽസമ്ഭവാദ് അന്യേ ജീവഭേദാസ് സജീവകാഃ । സര്വേ ന സമ്ഭവന്ത്യ് ഏവ കാരണാഭാവവിക്ഷതാഃ
അതിനാൽ അതിൽ നിന്നു ഒന്നും ഉണ്ടാകാത്തതിനാൽ, ജീവികളുടെ എല്ലാ വ്യത്യാസങ്ങളും ജീവനും കാരണം ഇല്ലാത്തതുകൊണ്ട് നശിച്ചുപോകുന്നു, യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ അവ ഒന്നുമില്ല.
നേഹ പ്രജായതേ കിഞ്ചിന് നേഹ കിഞ്ചന നശ്യതി । ഉപദേശ്യോപദേശാര്ഥം ശബ്ദാര്ഥകലനോദയഃ
ഇവിടെ ഒന്നും ജനിക്കുകയില്ല, ഒന്നും നശിക്കുകയുമില്ല. ഉപദേശത്തിനും പഠിപ്പിക്കുന്നതിനുമാണ് വാക്കുകളും അതിന്റെ അർത്ഥവും ഉദയിക്കുന്നത്.
കẖ കരോതി ശരീരാണി മനോബുദ്ധ്യാദിചേതനൈഃ । കോ മോഹയതി ഭൂതാനി സ്നേഹരാഗാദിബന്ധനൈഃ
മനസ്സും ബുദ്ധിയും മറ്റു ചൈതന്യശക്തികളും ഉപയോഗിച്ച് ശരീരങ്ങൾ ഉണ്ടാക്കുന്നത് ആരാണ്? സ്നേഹവും ആസക്തിയും പോലുള്ള ബന്ധങ്ങളിൽ beings-നെ മയക്കുന്നത് ആരാണ്?
ന കശ്ചിദ് ഏവ കുരുതേ ശരീരാണി കദാചന । ന മോഹയതി ഭൂതാനി കശ്ചിദ് ഏവ കദാചന
ഒരിക്കലും ആരും ശരീരങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നില്ല; ഒരിക്കലും ആരും ജീവികളെ മയക്കുന്നുമില്ല.
അനാദ്യന്താവഭാസാത്മാ ബോധ ആത്മനി സംസ്ഥിതഃ । നാനാപദാര്ഥരൂപേണ കമ് ഊര്മ്യാദിതയാ യഥാ
ആദിയും അന്തവും ഇല്ലാത്ത പ്രകാശസ്വഭാവമായ ബോധം ആത്മാവിൽ നിലകൊള്ളുന്നു; അതാണ് വിവിധ വസ്തുക്കളായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നത്, സമുദ്രത്തിൽ തരംഗങ്ങൾ ഉയരുന്നതുപോലെ.
ബാഹ്യം ന വിദ്യതേ കിഞ്ചിദ് ബോധസ് സ്ഫുരതി ബാഹ്യവത് । ഉദേതി ബോധോ ഹൃദയാദ് ബീജാദ് ഇവ വരദ്രുമഃ
പുറത്തൊന്നും യഥാർത്ഥത്തിൽ ഇല്ല; ബോധം പുറംവസ്തുവുകൾ പോലെ തിളങ്ങുന്നു. ബോധം ഹൃദയത്തിൽ നിന്ന്, വിത്തിൽ നിന്ന് വലിയ വൃക്ഷം ഉയരുന്നതുപോലെ, ഉദിക്കുന്നു.
ബോധസ്യാന്തര് ഇദം വിശ്വം സ്ഥിതമ് ഏവ രഘൂദ്വഹ । സ്തമ്ഭസ്യാന്തര് യഥാ സാലഭഞ്ജികാ പ്രകടീകൃതാ
രഘുവംശജാ, ഈ ലോകം ബോധത്തിന്റെ ഉള്ളിലാണു നിലകൊള്ളുന്നത്, ഒരു തൂണിന്റെ ഉള്ളിൽ ശില്പം തെളിഞ്ഞിരിക്കുന്നതുപോലെ.
സബാഹ്യാഭ്യന്തരാത്മൈകമ് അനന്തം ദേശകാലതഃ । ബോധാമോദപ്രസരണം ജഗദ് ഇത്യ് അവബുധ്യതാമ്
അകത്തും പുറത്തും ഒന്നായി, അനന്തമായി, ദേശവും കാലവും കടന്നുപോയ ബോധാനന്ദത്തിന്റെ വ്യാപനമാണ് ഈ ലോകം എന്ന് മനസ്സിലാക്കണം.
അയമ് ഏവ പരോ ലോകോ ഭാവ്യതാം വാസനാക്ഷയഃ । ശാമ്യതാം പരലോകാസ്ഥം കാẖ കിലായാന്തി വാസനാഃ
ഈ ലോകം തന്നെയാണ് പരമമായ ലോകം എന്ന് കരുതണം; വാസനകൾ അവസാനിപ്പിക്കാൻ ശ്രമിക്കണം; പരലോകത്തിൽ നിലനിൽക്കുന്ന വാസനകൾ ശമിക്കട്ടെ—അവയെ ഉണർത്തുന്നത് എന്താണ്?
ദേശകാലക്രിയാലോകരൂപചിത്താത്മസമ്പദാമ് । ദേശകാലാദിശബ്ദാര്ഥരഹിതം ന ച ശൂന്യകമ്
ദേശം, കാലം, പ്രവർത്തി, ലോകം, രൂപം, മനസ്സ്, ആത്മസമ്പത്ത് എന്നിങ്ങനെയുള്ള പദങ്ങൾക്കുള്ള അർത്ഥങ്ങൾ ഇല്ലാത്തതും, എന്നാൽ ശൂന്യവും അല്ലാത്തതുമാണ് യഥാർത്ഥ സത്ത.
പദേ പദവിദാമ് ഏവ തസ്മിഞ് ശൂന്യേ ഗതിര് ഭവേത് । ദ്രഷ്ടൄണാം ശാന്തദൃശ്യാനാമ് ഏവാന്യേഷാം ന രാഘവ
രാഘവാ, ആ ശൂന്യാവസ്ഥയിൽ പാതയിലേക്കുള്ള പാതയിൽ ഉറച്ചിരിക്കുന്നവർക്ക് മാത്രമാണ് മുന്നോട്ട് പോകാൻ കഴിയുന്നത്. മനസ്സു സമാധാനമായില്ലാത്ത മറ്റുള്ളവർക്ക് അതിനുള്ള വഴി ഇല്ല.
യേ വൈ തരലഗമ്ഭീരമ് അഹന്താഗര്തമ് ആശ്രിതാഃ । പശ്യന്തി തേ തമ് ആലോകം ന കദാചന കേചന
ആഹങ്കാരത്തിന്റെ ആഴമുള്ളതും ഉരുണ്ടതുമായ കുഴിയിൽ വീണവർക്ക് ഒരിക്കലും ആ പ്രകാശം കാണാൻ കഴിയില്ല, ഒരാള്ക്കും ഒരിക്കലും.
ചതുര്ദശവിധാനന്തഭൂതജാതസഘുങ്ഘുമാ । ജഗദ്ദൃഷ്ടിര് ഇയം ജ്ഞസ്യ ശരീരാവയവോപമാ
നാല്പതു വിഭാഗങ്ങളിലായി അനന്തമായ ജീവികൾ നിറഞ്ഞ ഈ ലോകദർശനം, ജ്ഞാനിക്ക് തന്റെ ശരീരത്തിന്റെ അവയവങ്ങളെപ്പോലെയാണ്.
കാരണാഭാവതസ് സൃഷ്ടിര് നോദിതാ ന ച ശാമ്യതി । യാദൃശം കാരണം വാ സ്യാത് താദൃഗ് ഭവതി കാര്യകമ്
കാരണം ഇല്ലാത്തതിനാൽ സൃഷ്ടി neither ഉദയിക്കുന്നതുമില്ല, neither അശാന്തിയാകുന്നതുമില്ല. കാരണമെന്താണോ, അതുപോലെയാണ് ഫലവും.