തേ സ്വപ്നജാഗരാẖ കേചിത് കേചിത് സങ്കല്പജാഗരാഃ । കേചിത് കേവലജാഗ്രത്സ്ഥാസ് ചിരജാഗ്രത്സ്ഥിതാḫ പരേ
അവരിൽ ചിലർ സ്വപ്നത്തിൽ ഉണർന്നിരിക്കുന്നു, ചിലർ മനസ്സിൽ സൃഷ്ടിച്ച ചിന്തകളിൽ ഉണർന്നിരിക്കുന്നു, ചിലർ വെറും ഉണർന്ന നിലയിൽ മാത്രം തുടരുന്നു, മറ്റുചിലർ വളരെക്കാലമായി ഉണർന്ന നിലയിൽ തന്നെയാണ്.
ഘനജാഗ്രത്സ്ഥിതാശ് ചാന്യേ ജാഗ്രത്സ്വപ്നാസ് തഥേതരേ । ക്ഷീണജാഗരകാẖ കേചിജ് ജീവാസ് സപ്തവിധാസ് സ്മൃതാഃ
മറ്റുചിലർ കനിഞ്ഞ ഉണർന്ന നിലയിൽ തുടരുന്നു, ചിലർ ഉണരലിലും സ്വപ്നത്തിലും ഒരുപോലെ നിലകൊള്ളുന്നു, ചിലർക്ക് ഉണരൽ ക്ഷയിച്ചിരിക്കുന്നു; ഇങ്ങനെ ജീവികൾ ഏഴു വിധമാണെന്ന് പറയുന്നു.
ഏതേഷാം ഭഗവന് ഭേദോ ബോധായ മമ കഥ്യതാമ് । ജീവാനാം സപ്തരൂപാണാം ജലാനാമ് അര്ണവേഷ്വ് ഇവ
ഭഗവൻ, ഈ ജീവികളുടെ ഏഴു രൂപങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസങ്ങൾ എനിക്ക് വിശദീകരിക്കാമോ? സമുദ്രങ്ങളിൽ ജലങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസംപോലെ.
കസ്മിംശ്ചിത് പ്രാക്തനേ കല്പേ കസ്മിംശ്ചിജ് ജഗതി ക്വചിത് । കേചിത് സുപ്താസ് സ്ഥിതാ ദേഹൈര് ജീവാ ജീവിതധര്മിണഃ
ഏതോ പഴയ യുഗത്തിൽ, ഏതോ ലോകത്തിൽ, ഏതോ സമയത്ത്, ചില ജീവികൾ ജീവന്റെ സ്വഭാവം കൈവശമാക്കി, ശരീരത്തിൽ ഉറങ്ങിക്കിടക്കുന്നു.
യേ സ്വപ്നമ് അഭിപശ്യന്തി തേഷാം സ്വപ്നമ് ഇദം ജഗത് । വിദ്ധി തേ ഹി ഖലൂച്യന്തേ ജീവകാസ് സ്വപ്നജാഗരാഃ
സ്വപ്നം കാണുന്നവർക്കു ഈ ലോകം സ്വപ്നം തന്നെയാണ് എന്ന് മനസ്സിലാക്കണം. അവരാണ് സ്വപ്നവും ജാഗ്രതയും അനുഭവിക്കുന്ന ജീവികൾ എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നത്.
ക്വചിദ് ഏവ പ്രസുപ്താനാം യസ് സ്വപ്നസ് സ്വയമ് ഉത്ഥിതഃ । വിഷയേ സോ ഽയമ് അസ്മാകം തേഷാം സ്വപ്നനരാ വയമ്
ഒരിക്കൽ ചിലർ ഉറങ്ങുമ്പോൾ സ്വയം സ്വപ്നം ഉദിക്കുന്നു; അതാണ് നമ്മുക്ക് അനുഭവമാകുന്നത്, നാം അവരുടെ സ്വപ്നത്തിലെ ആളുകളാണ്.
തേഷാം ചിരതയാ സ്വപ്നസ് സ ജാഗ്രത്ത്വമ് ഉപാഗതഃ । സ്വപ്നജാഗരകാസ് തേ തു ജീവാ യേ തദ്ഗതാസ് സ്ഥിതാഃ
അവർക്കു ദീർഘകാലം കഴിഞ്ഞപ്പോൾ സ്വപ്നം ജാഗ്രതയാകുന്നു; അതിൽ ലയിച്ചിരിക്കുന്നവരാണ് സ്വപ്നവും ജാഗ്രതയും അനുഭവിക്കുന്ന ജീവികൾ.
സര്വജ്ഞത്വാത് സര്വഗസ്യ സര്വം സര്വത്ര വിദ്യതേ । തേന സ്വപ്നവതാം തേഷാം വയം സ്വപ്നനരാസ് സ്ഥിതാഃ
സർവ്വജ്ഞനും സർവ്വവ്യാപിയുമായത് എല്ലിടത്തും എല്ലായിടത്തും നിലകൊള്ളുന്നതിനാൽ, സ്വപ്നം കാണുന്നവർക്കു നാം അവരുടെ സ്വപ്നത്തിലെ ആളുകളായി നിലകൊള്ളുന്നു.
യേഷു കല്പേഷു തേ ജാതാẖ ക്ഷീയന്തേ കല്പകല്പനാഃ । യദി താസ് തത് കഥം തേഷാം പ്രബുദ്ധാനാമ് അവസ്ഥിതിഃ
അവരുണ്ടാകുന്ന ഓരോ കാലചക്രങ്ങളിലും, ആ കാലചക്രങ്ങളുടെ കற்பനകൾ അവസാനിക്കുന്നു. അങ്ങനെ ആ കற்பനകൾ ഇല്ലാതായാൽ, അവർ ഉണർന്നുപോയശേഷം അവർക്കെന്തെങ്കിലും നിലയുണ്ടാകുമോ?
ഇഹ സ്വപ്നഭ്രമാത് തേ തു മുച്യന്തേ വാ വിനിദ്രതാമ് । പ്രാപ്യ സങ്കല്പ്യ തേ ദേഹാംസ് തഥൈവാന്യാഞ് ശ്രയന്ത്യ് അലമ്
ഇവിടെ സ്വപ്നത്തിന്റെ ഭ്രമം മൂലം, അവർ ചിലപ്പോൾ മോചിതരാകുന്നു, അല്ലെങ്കിൽ ഉണർന്ന നിലയിലേക്ക് എത്തുന്നു. അവർ ദേഹങ്ങൾ കൽപ്പിച്ച്, അതുപോലെ തന്നെ മറ്റുള്ളവയും സ്വീകരിക്കുന്നു.
തഥൈവാന്യം ച പശ്യന്തി ജഗത്കല്പം പ്രകല്പിതമ് । കല്പനാഭാസനഭസോ ന ഹി സങ്കടതാ ഭവേത്
അതു പോലെ തന്നെ, അവർ മറ്റൊരു ലോകചക്രവും മനസ്സിൽ സൃഷ്ടിച്ചിരിക്കുന്നത് കാണുന്നു. കൽപ്പനയുടെ പ്രത്യക്ഷത ആകാശം പോലെയായതിനാൽ, അതിൽ ഒരിക്കലും തടസ്സമുണ്ടാകില്ല.
സ്വകല്പനാത്മകജഗജ്ജീര്ണോദുമ്ബരകീടകാഃ । സ്വപ്നജാഗരകാḫ പ്രോക്താശ് ശൃണു സങ്കല്പജാഗരാന്
തങ്ങളുടെ കൽപ്പനയിൽ നിന്നുണ്ടായ ലോകത്തിൽ, പഴുത്ത ഉത്തളത്തിൽ ജീവിക്കുന്ന പുഴുക്കളെപ്പോലെ ജീവിക്കുന്നവരെയാണ് സ്വപ്നജാഗരന്മാർ എന്നു പറയുന്നത്. ഇപ്പൊൾ കൽപ്പനയിലൂടെ ഉണർന്നിരിക്കുന്നവരെക്കുറിച്ച് കേൾക്കൂ.
കസ്മിംശ്ചിത് പ്രാക്തനേ കല്പേ കസ്മിംശ്ചിജ് ജഗതി ക്വചിത് । അനിദ്രാലവ ഏവാന്തസ് സങ്കല്പൈകപരാസ് സ്ഥിതാഃ
പഴയ ഒരു കാലഘട്ടത്തിൽ, ലോകത്തിലെ എവിടെയോ, ചിലർ ഉറക്കം ഇല്ലാതെ, മനസ്സിന്റെ ശക്തിയിൽ മാത്രം മുഴുകി, അകത്തുപോലും ജാഗരൂകരായി തുടരുകയായിരുന്നു.
ധ്യാനാദ് വിലുഠിതാ വാഥ മനോരാജ്യവശാനുഗാഃ । സങ്കല്പദാര്ഢ്യമ് ആപന്നാ ഗലിതാഗ്രാനുഭൂതയഃ
ചിലർ ധ്യാനത്തിൽ നിന്ന് ഉണർന്ന്, ചിലർ മനസ്സിന്റെ കനവുകളെ അനുഗമിച്ച്, മനസ്സിന്റെ ദൃഢതയിലേക്ക് എത്തി, മുമ്പ് അനുഭവിച്ചവയെ എല്ലാം മറന്നുപോയി.
സങ്കല്പ ഏവ ജാഗ്രത്ത്വം യേഷാം ചിരതയാ ഗതഃ । തത്രാസ്തമിതചേഷ്ടാനാം തേ ഹി സങ്കല്പജാഗരാഃ
ചിലർക്കു ദീർഘകാലം മനസ്സിന്റെ ചിന്തയിലൂടെയാണ് ജാഗ്രത നിലനിന്നത്. അവരുടെ പ്രവർത്തികൾ അവസാനിച്ചപ്പോൾ, അവർ ചിന്തയിലൂടെയാണ് ജാഗരൂകരായി തുടരുന്നത്.
കല്പനോപശമേ ഭൂയസ് തമ് അന്യം വാ ശ്രയന്തി തേ । ദേഹം തേഷാം വയമ് ഇമേ സങ്കല്പപുരുഷാസ് സ്ഥിതാഃ
കൽപ്പന ശാന്തമായപ്പോൾ, അവർ മറ്റൊരു രൂപം സ്വീകരിക്കുന്നു; അവരുടെ ശരീരങ്ങൾ ഇവയാണ്—നാം തന്നെ ഈ ചിന്തയിൽ നിന്നുണ്ടായ മനുഷ്യർ.
സങ്കല്പജാഗരാḫ പ്രോക്താ ഏതേ സങ്കല്പശായിനഃ । ജീവാ ജീവിതഹേവാകാശ് ശൃണു കേവലജാഗരാന്
ചിന്തയിലൂടെ ഉണരുന്നവരും ചിന്തയിലാണു ഉറങ്ങുന്നവരും ഇവരാണ്. ജീവികൾ, ആകാശത്തിൽ ജീവിക്കുന്നതുപോലെ ജീവിക്കുന്നു. ഇനി മാത്രം ഉണർന്നിരിക്കുന്നവരെക്കുറിച്ച് കേൾക്കൂ.
പ്രാഥമ്യേനാവതീര്ണാസ് തേ ബ്രഹ്മണോ ബൃംഹിതാത്മനഃ । പ്രോക്താẖ കേവലജാഗര്യാḫ പ്രാഗുത്പത്ത്യവികാസിനഃ
ബ്രഹ്മന്റെ വിശാലമായ ആത്മാവിൽ നിന്നു ആദ്യം ഇറങ്ങിയവരാണ് മാത്രം ഉണർന്നവരെന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നത്. സൃഷ്ടി ആരംഭിക്കുന്നതിനു മുമ്പ് അവരുണ്ടായിരുന്നു.
ഭൂയോജന്മാന്തരഗതാസ് ത ഏവ ചിരജാഗരാഃ । കഥ്യന്തേ പ്രൌഢിമ് ആയാതാẖ കാര്യകാരണചാരിണഃ
പിന്നീട് വീണ്ടും ജന്മങ്ങൾക്കുള്ളിൽ പ്രവേശിച്ചവരാണ് ദീർഘകാലം ഉണർന്നവരായി പറയപ്പെടുന്നത്. അവർ വളർന്നവരും കാരണഫലങ്ങളുടെ ഇടപെടലിൽ ഏർപ്പെട്ടവരുമാണ്.
ത ഏവ ദുഷ്കൃതാവേശാജ് ജഡാസ് സ്ഥാവരതാം ഗതാഃ । ഘനജാഗ്രതയḫ പ്രോക്താ ജാഗ്രത്സു ഘനതാം ഗതാഃ
അവരിൽ ചിലർ ദുഷ്കൃതികളുടെ സ്വാധീനത്തിൽ ജഡതയിലേക്കും അചഞ്ചലാവസ്ഥയിലേക്കും എത്തി. ഉണർന്നവരിൽ കൂടുതൽ ഘനതയുള്ളവരെന്നു ഇവരെ വിളിക്കുന്നു.
യേ തു ശാസ്ത്രാര്ഥസത്സങ്ഗബോധിതാ ബോധമ് ആഗതാഃ । പശ്യന്തി സ്വപ്നവജ് ജാഗ്രജ് ജാഗ്രത്സ്വപ്നാ ഭവന്തി തേ
ശാസ്ത്രത്തിന്റെ അർത്ഥവും സത്സംഗത്തിന്റെ പ്രഭാവവും കൊണ്ട് ബോധം നേടിയവർക്ക് ഉണർന്നിരിക്കുമ്പോഴും അതെല്ലാം സ്വപ്നം പോലെ തോന്നുന്നു; അവരുടെ ഉണർവ് സ്വപ്നംപോലെയാണ്.
യേ തു സമ്പ്രാപ്തസമ്ബോധാ വിശ്രാന്താḫ പരമേ പദേ । ക്ഷീണജാഗ്രത്പ്രഭൃതയസ് തേ തുര്യാം ഭൂമികാമ് ഇതാഃ
സമ്പൂർണ്ണമായ ബോധം പ്രാപിച്ച് പരമാവസ്ഥയിൽ വിശ്രമിക്കുന്നവർക്കും ഉണർവ് മുതലായ അവസ്ഥകൾ ക്ഷയിച്ചവർക്കും നാലാമത്തെ അവസ്ഥയിൽ പ്രവേശനം ലഭിച്ചിട്ടുണ്ട്.
ഇതി സപ്തവിധോ ഭേദോ ജീവാനാം കഥിതസ് തവ । സമുദ്രാണാമ് ഇവ മയാ ബുദ്ധ്വാ ശ്രേയḫപരോ ഭവ
ജീവികളുടെ ഏഴുവിധ ഭേദം ഇതുവരെ ഞാൻ വിശദീകരിച്ചു. സമുദ്രങ്ങളെ പോലെ ഇതിന്റെ അർത്ഥം മനസ്സിലാക്കി നീ പരമശ്രേയസ്സിലേക്കു മനസ്സ് നിർത്തണം.
ഭ്രാന്തിം പരിത്യജ ജഗദ്ഗണനാത്മികാം ത്വം ബോധൈകരൂപഘനതാമ് അലമ് ആഗതോ ഽസി । ശൂന്യത്വവര്ജിതമ് അശൂന്യതയാ ച മുക്തമ് ഏതദ് ദ്വയൈക്യകവിമുക്തവപുസ് ത്വമ് ആദ്യമ്
ലോകത്തെ എണ്ണിക്കൊണ്ടുള്ള ഭ്രമയെ ഉപേക്ഷിക്കൂ; നീ ശുദ്ധബോധത്തിന്റെ ഏകതയിൽ എത്തി. ശൂന്യതയോ അശൂന്യതയോ ഇല്ലാത്ത, ഇരുവിന്റെയും ഏകതയിൽ മോചിതമായ അതിദൈവികമായ രൂപം നീ തന്നെയാണ്.
കഥം കേവലജാഗ്രത്ത്വമ് അകാരണമ് അകര്മകമ് । പരാദ് വികസതി ബ്രഹ്മന് ഗഗനാദ് ഇവ പാദപഃ
കാരണമില്ലാതെ, പ്രവർത്തിയില്ലാതെ, ശുദ്ധമായ ഉണർവ് എങ്ങനെ പരമാത്മാവിൽ നിന്ന് ഉയിർക്കുന്നു? ആകാശത്തിൽ നിന്ന് ഒരു വൃക്ഷം പിറക്കുന്നതുപോലെ അതു എങ്ങനെ ഉണ്ടാകുന്നു?
അകാരണം മഹാബുദ്ധേ ന കാര്യമ് ഉപലഭ്യതേ । തജ് ജാഗ്രതẖ കേവലസ്യ ന കശ്ചിദ് ഇഹ സമ്ഭവഃ
മഹാശക്തിയുള്ളവനേ, കാരണം ഇല്ലാത്തിടത്ത് ഫലവും ഉണ്ടാകില്ല. അതുകൊണ്ട് ശുദ്ധമായ ഉണർവിനും ഇവിടെ യാതൊന്നും ഉണ്ടാകുന്നില്ല.
തസ്യാതോ ഽസമ്ഭവാദ് അന്യേ ജീവഭേദാസ് സജീവകാഃ । സര്വേ ന സമ്ഭവന്ത്യ് ഏവ കാരണാഭാവവിക്ഷതാഃ
അതിനാൽ അതിൽ നിന്നു ഒന്നും ഉണ്ടാകാത്തതിനാൽ, ജീവികളുടെ എല്ലാ വ്യത്യാസങ്ങളും ജീവനും കാരണം ഇല്ലാത്തതുകൊണ്ട് നശിച്ചുപോകുന്നു, യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ അവ ഒന്നുമില്ല.
നേഹ പ്രജായതേ കിഞ്ചിന് നേഹ കിഞ്ചന നശ്യതി । ഉപദേശ്യോപദേശാര്ഥം ശബ്ദാര്ഥകലനോദയഃ
ഇവിടെ ഒന്നും ജനിക്കുകയില്ല, ഒന്നും നശിക്കുകയുമില്ല. ഉപദേശത്തിനും പഠിപ്പിക്കുന്നതിനുമാണ് വാക്കുകളും അതിന്റെ അർത്ഥവും ഉദയിക്കുന്നത്.
കẖ കരോതി ശരീരാണി മനോബുദ്ധ്യാദിചേതനൈഃ । കോ മോഹയതി ഭൂതാനി സ്നേഹരാഗാദിബന്ധനൈഃ
മനസ്സും ബുദ്ധിയും മറ്റു ചൈതന്യശക്തികളും ഉപയോഗിച്ച് ശരീരങ്ങൾ ഉണ്ടാക്കുന്നത് ആരാണ്? സ്നേഹവും ആസക്തിയും പോലുള്ള ബന്ധങ്ങളിൽ beings-നെ മയക്കുന്നത് ആരാണ്?
ന കശ്ചിദ് ഏവ കുരുതേ ശരീരാണി കദാചന । ന മോഹയതി ഭൂതാനി കശ്ചിദ് ഏവ കദാചന
ഒരിക്കലും ആരും ശരീരങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നില്ല; ഒരിക്കലും ആരും ജീവികളെ മയക്കുന്നുമില്ല.