മനസ്താ ക്വാപി സംയാതി തിഷ്ഠ്തത്യ് അച്ഛൈവ ബോധതാ । നിര്വാച്യാ നിര്വിഭാഗാന്താ സര്വാ സര്വാത്മികാ സതീ
ആ മനസ്സ് എവിടെയോ എത്തി ശുദ്ധബോധത്തിൽ നിലകൊള്ളുന്നു; അതിന്റെ അവസാനം വിവരണം ചെയ്യാനോ വിഭജിക്കാനോ കഴിയാത്തത്, എല്ലാം നിറഞ്ഞതും എല്ലായിടത്തും ഉള്ളതുമാണ്.
അവിവിക്തതയാ ചിത്തസത്താ ബോധതയോദിതാ । അനാദ്യന്താ ഭവത്യ് അച്ഛപ്രകാശഫലദായിനീ
വ്യത്യാസം കാണാനാകാത്ത സ്വഭാവം കൊണ്ടു, ചിത്തത്തിന്റെ സത്ത ബോധമായി ഉദിക്കുന്നു; അതിന് ആദിയുമില്ല അന്ത്യവും ഇല്ല, അതു ശുദ്ധപ്രകാശത്തിന്റെ ഫലം നൽകുന്നു.
സ്വയമ് ഏവ തതസ് തത്ര നിരസ്തസകലൈഷണമ് । അനാദ്യന്തമ് അനായാസം ധ്യാനമ് ഏവാവശിഷ്യതേ
അവിടെ, എല്ലാ ആഗ്രഹങ്ങളും വിട്ടുവെച്ചതോടെ, ആരംഭവുമില്ലാതെയും അവസാനം ഇല്ലാതെയും, യാതൊരു പ്രയാസവുമില്ലാതെ സ്വയം നിലനിൽക്കുന്ന ധ്യാനമാത്രം ശേഷിക്കുന്നു.
യാവന് നാധിഗതം ബ്രഹ്മ ന വിശ്രാന്തം പരേ പദേ । താവത് തന്മനനത്വേന ന ധ്യാനമ് അവഗമ്യതേ
ബ്രഹ്മം ലഭിച്ചില്ലെങ്കിൽ, പരമാവസ്ഥയിൽ വിശ്രമിച്ചില്ലെങ്കിൽ, അത്തരം ധ്യാനം വെറും ആലോചനയിലൂടെ തിരിച്ചറിയാൻ കഴിയില്ല.
പരമാര്ഥൈകതാമ് ഏത്യ ന ജാനേ ക്വ മനോ ഗതമ് । ക്വ വാസനാẖ ക്വ കര്മാണി ക്വ ഹര്ഷാമര്ഷസംവിദഃ
പരമാർത്ഥത്തിൽ ഒന്നായ ശേഷം, എന്റെ മനസ്സ് എവിടെയെന്ന് എനിക്ക് അറിയില്ല—വാസനകൾ എവിടെ, പ്രവൃത്തികൾ എവിടെ, സന്തോഷവും കോപവും പോലുള്ള അനുഭവങ്ങൾ എവിടെ?
കേവലം ദൃശ്യതേ യോഗീ ഗതോ ധ്യാനൈകനിഷ്ഠതാമ് । സ്ഥിതോ വജ്രസമാധാനേ വിപക്ഷ ഇവ പര്വതഃ
അവിടെ, ധ്യാനത്തിൽ മാത്രം മുഴുകി, വജ്രംപോലെയുള്ള സമാധിയിൽ അചഞ്ചലമായി നിലകൊള്ളുന്ന യോഗിയെ മാത്രമാണ് കാണാൻ കഴിയുന്നത്; എതിരാളിയുടെ മുന്നിൽ കയറ്റുപോലെ അശക്തനായി.
വിരസാഖിലഭോഗസ്യ പ്രശാന്തേന്ദ്രിയസംവിദഃ । നീരസാശേഷദൃശ്യസ്യ സ്വാത്മാരാമസ്യ യോഗിനഃ
എല്ലാ ഭോഗങ്ങളിലും രുചി നഷ്ടപ്പെട്ട്, ഇന്ദ്രിയങ്ങളും മനസ്സും സമാധാനത്തിലായ, കാണുന്ന വസ്തുക്കളിൽ ഒരു ആസ്വാദനവും ഇല്ലാതെ, സ്വന്തം ആത്മാവിൽ ആനന്ദം കണ്ടെത്തുന്ന യോഗിക്ക്—
ക്രമേണ വിഗലദ്വൃത്തേര് ബലാദ് വിശ്രന്തിമ് ഈയുഷഃ । അര്ഥായാതം സമാധാനം കേന നാമ നിവാര്യതേ
അവന്റെ വൃത്തികൾ ക്രമമായി അകന്ന്, ബലമായി വിശ്രമം പ്രാപിച്ചപ്പോൾ, അത്തരം ഒരാളിൽ സമാധി എത്തുന്നത് ആരാൽ തടയാനാകും?
താവദ് വിഷയവൈരസ്യം ഭാവയത്യ് ഉചിതാശയഃ । ന പശ്യത്യ് ഏവ താന് യാവദ് ഭോഗാംശ് ചിത്രനരോ യഥാ
ശരിയായ മനോഭാവമുള്ളവൻ ഇന്ദ്രിയസുഖങ്ങളിൽ വിരക്തി വളർത്തുന്നിടത്തോളം, അവൻ ആ ഭോഗങ്ങളെ കാണുകയേ ഇല്ല; മറ്റൊരാളുടെ മനസ്സ് മറ്റൊന്നിൽ മുഴുകിയിരിക്കുമ്പോൾ മുന്നിലുള്ളത് കാണാത്തതുപോലെ.
അപശ്യഞ് ജാഗതാന് അര്ഥാന് നിര്വാസനതയാത്മവാന് । ബലാദ് വജ്രസമാധാനേ ത്വ് അന്യേനേവ നിവേശ്യതേ
വാസനകൾ ഇല്ലാത്തതിനാൽ ആത്മസംയമനം പുലർത്തുന്നവൻ ലോകത്തിലെ വസ്തുക്കളെ കാണാതിരിക്കുമ്പോൾ, മറ്റൊരു ശക്തിയാൽപോലും അവൻ അചഞ്ചലമായ സമാധിയിൽ ഉറപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു.
പ്രാവൃഷീവ നദീപൂരോ യസ് സമാധിര് ഉപസ്ഥിതഃ । ബലാദ് ഏവ തമ് ആയാതം ഭൂയശ് ചലതി നോ മനഃ
മഴക്കാലത്ത് നദി നിറയുന്നതുപോലെ, സമാധി മനസ്സിൽ ഉറപ്പോടെ ഉദിച്ചെത്തുമ്പോൾ, അതിലേക്കു ബലമായി എത്തിയ മനസ്സ് പിന്നെ വീണ്ടും പിന്നോട്ട് തിരിയുന്നില്ല.
സര്വാര്ഥശീതലത്വേന ബലാദ് ധ്യാനം യദ് ആഗതമ് । ജ്ഞാനാദ് വിഷയവൈരസ്യം സ സമാധിര് ഹി നേതരഃ
എല്ലാ വസ്തുക്കളെയും തണുപ്പിക്കുന്നതും, ബലമായി ഉദിക്കുന്നതുമായ ധ്യാനം, ജ്ഞാനത്തിൽ നിന്നുള്ള ഇന്ദ്രിയസുഖങ്ങളിൽ നിന്നും വിരക്തി ഉണ്ടാക്കുന്നതാണെങ്കിൽ, അതാണ് യഥാർത്ഥ സമാധി; മറ്റൊന്നുമല്ല.
ദൃഢം വിഷയവൈരസ്യമ് ഏവ ധ്യാനമ് ഉദാഹൃതമ് । തദ് ഏവ പരിപാകേന വജ്രസാരം ഭവത്യ് അലമ്
ഇന്ദ്രിയസുഖങ്ങളിൽ ഉറച്ച വിരക്തിയാണു ധ്യാനം എന്നു പറയുന്നത്; അതു പൂർണ്ണതയിൽ എത്തുമ്പോൾ, അതു വജ്രംപോലെയുള്ള ശക്തിയുള്ളതും മതിയായതുമാകുന്നു.
യദ് ഏതദ് ഭോഗവൈതൃഷ്ണ്യം ധ്യാനമ് അങ്കുരിതം ഹി തത് । തദ് ഏവ പീഠബന്ധേന ഭവതി സ്കന്ധബന്ധുരമ്
ഭോഗങ്ങളിൽ നിന്ന് മോഹം ഇല്ലാത്തതാണു ധ്യാനത്തിന്റെ ആദ്യകുരു; അതു ഉറപ്പോടെ നിലനിൽക്കുമ്പോൾ, അതു ശരീരത്തിനും മനസ്സിനും ശക്തമായ ആധാരമാകുന്നു.
സമ്യഗ്ജ്ഞാനം സമുച്ഛൂനം യദൈവോജ്ഝിതവാസനമ് । ധ്യാനം ഭവതി നിര്വാണമ് ആനന്ദാത് പരമ് ആഗതമ്
സത്യമായ അറിവ് പൂർണ്ണമായി ഉദിച്ചപ്പോൾ, ആഗ്രഹങ്ങൾ എല്ലാം വിട്ടുകളഞ്ഞാൽ, ധ്യാനം സ്വാതന്ത്ര്യമായി മാറുന്നു; അതൊരു അതിരില്ലാത്ത ആനന്ദത്തിൽ നിന്ന് വരുന്നതാണ്.
അസ്തി ചേദ് ഭോഗവൈതൃഷ്ണ്യം കിമ് അന്യദ് ധ്യാനദുര്ധിയാ । നാസ്തി ചേദ് ഭോഗവൈതൃഷ്ണ്യം കിമ് അന്യദ് ധ്യാനദുര്ധിയാ
ഭോഗങ്ങളിൽ നിന്ന് വിരക്തി ഉണ്ടെങ്കിൽ, ധ്യാനത്തിന് മറ്റെന്താണ് തടസ്സമാകുക? ഭോഗങ്ങളിൽ നിന്ന് വിരക്തി ഇല്ലെങ്കിൽ, ധ്യാനത്തിന് മറ്റെന്താണ് തടസ്സമാകുക?
ദൃശ്യസ്വദനമുക്തസ്യ സമ്യഗ്ജ്ഞാനവതോ മുനേഃ । നിര്വികല്പം സമാധാനമ് അവിരാമം പ്രവര്തതേ
ദൃശ്യങ്ങളിലെ രുചി വിട്ട്, സത്യമായ അറിവുള്ള മുനിക്ക്, വ്യത്യാസങ്ങളില്ലാത്ത, തുടർച്ചയുള്ള ഏകാഗ്രത സ്വാഭാവികമായി ഉണ്ടാകും.
യസ്മൈ ന സ്വദതേ ദൃശ്യം സ സമ്ബുദ്ധ ഇതി സ്മൃതഃ । ന സ്വദന്തേ യദാ ഭോഗാസ് സമ്യഗ്ബോധസ് തദോദിതഃ
ദൃശ്യങ്ങൾക്കു ആകർഷണം ഇല്ലാത്തവനെയാണ് ഉണർന്നവൻ എന്ന് പറയുന്നത്; ആസ്വാദ്യങ്ങൾ ആകർഷിക്കാതിരുന്നാൽ, അപ്പോൾ തന്നെയാണ് സത്യമായ ഉണർവ് ഉദിക്കുന്നത്.
യസ്യ സ്വഭാവവിശ്രാന്തിẖ കഥം തസ്യാസ്തി ഭോഗിതാ । അസ്വഭാവോ ഹി ഭോഗിത്വം തത്ക്ഷയേ തത് കഥം കുതഃ
സ്വഭാവത്തിൽ വിശ്രമിക്കുന്നവന് എങ്ങനെ ആസ്വാദനം ഉണ്ടാകാം? ആസ്വാദനം സ്വഭാവമല്ല; അതു നശിച്ചാൽ പിന്നെ അതു എവിടെ നിന്നാണ് ഉണ്ടാകുന്നത്?
ശ്രുതിപാഠജപാന്തേഷു സമാധിനിരതോ ഭവേത് । സമാധിവിരതശ് ശാന്തശ് ശ്രുതിപാഠജപാഞ് ശ്രയേത്
ശ്രവണം, പാഠം, ജപം എന്നിവയുടെ അവസാനം സമാധിയിൽ ലയിക്കണം; സമാധിയിൽ ഇല്ലാത്തപ്പോൾ ശാന്തതയോടെ ശ്രവണം, പാഠം, ജപം എന്നിവയിൽ അഭയം തേടണം.
നിര്വാണമ് ആസീത നിരസ്തഖേദം സമസ്തശങ്കാസ്തമയാഭിരാമമ് । സുഷുപ്തസോമ്യം സമശാന്തചിത്തം ശരദ്ഘനാഭോഗവിശുദ്ധമ് അന്തഃ
സമ്പൂർണ്ണമായ ദുഃഖങ്ങൾ ഇല്ലാതായി, എല്ലാ സംശയങ്ങളും അകന്ന്, ഗൗരവമുള്ള ഉറക്കത്തെപ്പോലെ സുഖകരവും, മനസ്സ് സമമായും ശാന്തമായും, ശരത്കാല മേഘങ്ങളെപ്പോലെ ഉള്ളിൽ ശുദ്ധിയോടെ മോക്ഷം നിലനിൽക്കട്ടെ.
സംസാരഭാരസുശ്രാന്തസ് സങ്കടേഷു ലുഠത്തനുഃ । യോ ഽഭിവാഞ്ഛതി വിശ്രാന്തിം തസ്യ ക്രമമ് ഇമം ശൃണു
സംസാരഭാരം ചുമന്ന് തളർന്നവനും, കഷ്ടതകളിൽ ശരീരം ഉഴറുന്നവനും, വിശ്രമം ആഗ്രഹിക്കുന്നവനും, ഈ മാർഗം കേൾക്കൂ.
പൂര്വം വിവേകകണികാ യദാസ്യ ഹൃദി ജായതേ । സംസാരനിര്വേദമയീ കാരണാദ് വാപ്യ് അകാരണാത്
മനസ്സിൽ വിവേകത്തിന്റെ ഒരു കണിക ഉദിച്ചുവരുമ്പോൾ—അത് ലോകജീവിതത്തിൽ നിന്ന് വിരക്തി കൊണ്ടോ, അല്ലെങ്കിൽ യാതൊരു കാരണമില്ലാതെയോ ആയിരിക്കാം—
തദാശ്രയതി സച്ഛായാന് സാധൂന് ഉന്നതിശാലിനഃ । അധ്വശ്രമഹരാംസ് താപതപ്തോ മാര്ഗതരൂന് ഇവ
അപ്പോൾ അവൻ ഉന്നതനും സത്യസന്ധനും ആയ സന്മാർഗ്ഗികളോടൊപ്പം കൂടാൻ ശ്രമിക്കുന്നു; പാതികാർക്ക് ചൂടിൽ നിന്ന് ആശ്വാസം നൽകുന്ന വൃക്ഷങ്ങൾപോലെ, ഇവർ ക്ഷീണിതർക്കു ആശ്വാസം നൽകുന്നു.
ദൂരേ പരിഹരത്യ് അജ്ഞാന് യജ്ഞയൂപാന് ഇവാധ്വഗഃ । സ്നാനദാനതപോയജ്ഞാന് കരോതി വിബുധാനുഗഃ
അവൻ അജ്ഞാനികളെ യാത്രക്കാരൻ വഴിയരികിലെ യജ്ഞയൂപങ്ങളെ ഒഴിവാക്കുന്നതുപോലെ ദൂരെയാക്കുന്നു; ജ്ഞാനികളുടെ പാത പിന്തുടർന്ന്, അവൻ സ്നാനം, ദാനം, തപസ്, യജ്ഞം എന്നിവ ചെയ്യുന്നു.
പേശലം ചാനുരൂപം ച വ്യവഹാരമ് അകൃത്രിമമ് । ലോക്യമ് ആഹ്ലാദനം ധത്തേ ചന്ദ്രബിമ്ബമ് ഇവാമൃതമ്
അവൻ മൃദുവും യോജിച്ചും കൃത്രിമമില്ലാത്തതുമായ പെരുമാറ്റം സ്വീകരിക്കുന്നു; കാണുന്നവർക്കും സന്തോഷം നൽകുന്ന, ചന്ദ്രന്റെ അമൃതംപോലെയുള്ള പെരുമാറ്റം.
പരപ്രജ്ഞാനുഗോ ഭാവḫ പരാര്ഥപരിപൂരകഃ । പവിത്രകര്മരസികẖ കോ ഽപി സോമ്യḫ പ്രവര്തതേ
അവന്റെ മനസ്സ് മറ്റുള്ളവരുടെ ജ്ഞാനത്തെ പിന്തുടരുന്നു, മറ്റുള്ളവരുടെ ഹിതം നിറവേറ്റുന്നു, ശുദ്ധമായ പ്രവൃത്തികളിൽ ആസ്വാദനം കണ്ടെത്തുന്നു. ഇങ്ങനെ ഒരുപാട് സൗമ്യനായവൻ മുന്നോട്ട് പോകുന്നു.
നവനീതസ്ഥലീവാച്ഛാ സ്നിഗ്ധാ മൃദ്വീ മനോഹരാ । ജനം സുഖയതി സ്വാദ്വീ തദീയാ നവസങ്ഗതിഃ
അവനോടുള്ള പുതിയ സൗഹൃദം നവനീതംപോലെ ശുദ്ധവും മൃദുവും മനോഹരവുമാണ്. അതിന്റെ മാധുര്യം ജനങ്ങൾക്ക് സന്തോഷം നൽകുന്നു.
ശീതലാനി പവിത്രാണി ചരിതാനി വിവേകിനഃ । ഇന്ദോര് ഇവാംശുജാലാനി ജനം ശീതലയന്ത്യ് അലമ്
വിവേകമുള്ളവരുടെ പ്രവർത്തികൾ തണുത്തതും വിശുദ്ധവുമാണ്. അവ ചന്ദ്രന്റെ കിരണങ്ങൾപോലെ ജനങ്ങളെ പൂർണ്ണമായും ശമിപ്പിക്കുന്നു.
ന തഥോദ്യാനഷണ്ഡേഷു പുഷ്പപ്രകരഹാരിഷു । വിശ്രമ്യതേ വീതഭയം യഥാ സാധുസമാഗമേ
പുഷ്പങ്ങൾ നിറഞ്ഞ ഉദ്യാനങ്ങളിലും തോട്ടങ്ങളിലും പോലും, ഭയമില്ലാതെ വിശ്രമിക്കാൻ കഴിയുന്നത്ര സുഖം സന്മാർഗ്ഗികളുടെ സാന്നിധ്യത്തിൽ മാത്രമേ ലഭിക്കൂ.