ശൂന്യത്വേനേവ രചിതാ സ്വപ്നത്വേനേവ നിര്മിതാ । ഭാസതേ ഭാമയീവാച്ഛാ ജഗജ്ജ്ഞപ്തിര് ജ്ഞചേതസി
ലോകത്തെ അറിവ് ശൂന്യതയിൽ നിന്നുണ്ടായതുപോലെയും സ്വപ്നത്തിൽ സൃഷ്ടിച്ചതുപോലെയും, മനസ്സിൽ തെളിഞ്ഞു പ്രകാശിക്കുന്ന ഒരു മായാവതിയായി, നിർമ്മലമായും തെളിഞ്ഞതായും അനുഭവപ്പെടുന്നു.
നൂനം ബോധേ വിരൂഢസ്യ നാഹന്താ ന ജഗത്സ്ഥിതിഃ । ഭാസതേ പരമാഭാസരൂപിണẖ കാപ്യ് അവസ്ഥിതിഃ
ബോധം ഉറപ്പായി വളർന്നാൽ, അഹം എന്നുള്ളതോ ലോകത്തിന്റെ നിലനില്പോ ഇല്ലാതാകും; പകരം അതിവിശുദ്ധമായ ഒരു പ്രകാശസ്വഭാവമുള്ള അവസ്ഥ മാത്രം അനുഭവപ്പെടുന്നു.
ബോധാബോധാത്മകം ചിത്തം ഭാതി ശുഷ്കാര്ദ്രകാഷ്ഠവത് । ബോധാദ് ഏകം ജഗദ്ഭാവൈര് ജാഡ്യാന് നാനാത്വമ് ആഗതമ്
ബോധവും അബോധവും ചേർന്ന മനസ്സ് ഉണങ്ങിയതും ഒലിച്ചതുമായ മരച്ചില്ലുപോലെ തോന്നുന്നു; ബോധത്തിൽ നിന്നാണ് ലോകത്തിന്റെ നിലനിൽപ്പ്, എന്നാൽ ജഡത്വം മൂലം അതിൽ ഭേദഭാവം ഉണ്ടാകുന്നു.
മിഥോ ഽബോധാദ് വിവദതി മൈത്രീം ഭജതി ബോധതഃ । യ ഏവാസ്യാധികോ ഭാഗസ് തന്മയത്വേന തിഷ്ഠതി
അബോധം മൂലം മനസ്സ് സ്വയം തർക്കിക്കുന്നു, ബോധം മൂലം സൗഹൃദം അനുഭവിക്കുന്നു; ഏത് ഭാഗം കൂടുതലാണോ, അതാണ് മനസ്സിൽ പ്രത്യക്ഷമാകുന്നത്.
ബുദ്ധസ് സംസ് തത്ത്വമ് ആവേത്തി ജഗതോ ഽഭാവഭാവയോഃ । ജാഗ്രത്സ്വപ്നസുഷുപ്താനാം സ്വഭാവമ് ഇവ തുര്യഗഃ
ബോധം നേടിയവന് ഈ ലോകത്തിന്റെ ഉണരലിന്റെയും ഇല്ലായ്മയുടെയും സാരാംശം അറിയാം, ഉണരൽ, സ്വപ്നം, ഗാഢനിദ്ര എന്നിവയുടെ സ്വഭാവം നാലാം അവസ്ഥയിൽ നിലനിൽക്കുന്നവന് എങ്ങനെ അറിയാമോ അതുപോലെ.
വാസനൈവ മനസ് സേയം സ്വവിചാരേണ നശ്യതി । അവസ്തുത്വാദ് അതോ മോക്ഷേ നാത്മനാശḫ പ്രവര്തതേ
ഈ മനസ്സ് വാസന മാത്രമാണ്; സ്വയം അന്വേഷിച്ചാൽ അതു നശിക്കും. അതിന് യാഥാർത്ഥ്യമില്ലാത്തതിനാൽ മോക്ഷത്തിൽ ആത്മാവിന് നാശം സംഭവിക്കില്ല.
ധ്യാനദ്രുമാത് സ്വയമ് അനല്പമ് ഉപോഢപാകാത് കാലേന ബോധമ് ഉപയാതവതẖ ക്രമേണ । ഭുക്ത്വാ രസായനഫലം പരബോധമ് ആദ്യമ് ഇത്ഥം മനോഹരിണകോ നിഗഡാദ് വിമുക്തഃ
ധ്യാനമരത്തിന്റെ ഫലം കാലക്രമേണ പാകംവരുമ്പോൾ, അതിൽ നിന്നുള്ള ജ്ഞാനസാരത്തിന്റെ പരമഫലം ആസ്വദിച്ച്, മനസ്സെന്ന മൃഗം ബന്ധനങ്ങളിൽ നിന്ന് മോചിതനാകുന്നു.
പരമാര്ഥഫലേ ജ്ഞാതേ ഭുക്തേ പരിണതിം ഗതേ । ബോധേ ഽഥ സ ഭവത്യ് ആശു പരമാര്ഥോ മനോമൃഗഃ
പരമാർത്ഥഫലം അറിഞ്ഞു, അനുഭവിച്ചു, പൂർണ്ണതയിലേക്കെത്തുമ്പോൾ, മനസ്സെന്ന മൃഗം ഉടൻ ബോധരൂപമായ പരമാർത്ഥമായി മാറുന്നു.
ക്വാപി സാ മൃഗതാ യാതി പ്രക്ഷീണസ്നേഹദീപവത് । പരമാര്ഥദശൈവാസ്തേ തത്രാനന്താവഭാസിനീ
ഒരിടത്ത് ആ മനസ്സ് മൃഗത്തിന്റെ അവസ്ഥയിലേക്കു പോകുന്നു, സ്നേഹത്തിന്റെ എണ്ണം തീർന്ന വിളക്കുപോലെ. അവിടെ പരമാർത്ഥത്തിന്റെ അവസ്ഥ മാത്രം ശേഷിക്കുന്നു, അതു അനന്തമായി പ്രകാശിക്കുന്നു.
ധ്യാനദ്രുമഫലപ്രാപ്തൌ ബോധതാമ് ആഗതം മനഃ । വജ്രസാരാം സ്ഥിതിം ധത്തേ ച്ഛിന്നപക്ഷ ഇവാചലഃ
ധ്യാനമരത്തിന്റെ ഫലം ലഭിച്ചപ്പോൾ മനസ്സ് ബോധത്തിലേക്ക് എത്തുന്നു; അതു വജ്രംപോലെയുള്ള ഉറപ്പിൽ നിലകൊള്ളുന്നു, ചിറകു മുറിച്ച പക്ഷിയെപ്പോലെ അചഞ്ചലമായി.
മനസ്താ ക്വാപി സംയാതി തിഷ്ഠ്തത്യ് അച്ഛൈവ ബോധതാ । നിര്വാച്യാ നിര്വിഭാഗാന്താ സര്വാ സര്വാത്മികാ സതീ
ആ മനസ്സ് എവിടെയോ എത്തി ശുദ്ധബോധത്തിൽ നിലകൊള്ളുന്നു; അതിന്റെ അവസാനം വിവരണം ചെയ്യാനോ വിഭജിക്കാനോ കഴിയാത്തത്, എല്ലാം നിറഞ്ഞതും എല്ലായിടത്തും ഉള്ളതുമാണ്.
അവിവിക്തതയാ ചിത്തസത്താ ബോധതയോദിതാ । അനാദ്യന്താ ഭവത്യ് അച്ഛപ്രകാശഫലദായിനീ
വ്യത്യാസം കാണാനാകാത്ത സ്വഭാവം കൊണ്ടു, ചിത്തത്തിന്റെ സത്ത ബോധമായി ഉദിക്കുന്നു; അതിന് ആദിയുമില്ല അന്ത്യവും ഇല്ല, അതു ശുദ്ധപ്രകാശത്തിന്റെ ഫലം നൽകുന്നു.
സ്വയമ് ഏവ തതസ് തത്ര നിരസ്തസകലൈഷണമ് । അനാദ്യന്തമ് അനായാസം ധ്യാനമ് ഏവാവശിഷ്യതേ
അവിടെ, എല്ലാ ആഗ്രഹങ്ങളും വിട്ടുവെച്ചതോടെ, ആരംഭവുമില്ലാതെയും അവസാനം ഇല്ലാതെയും, യാതൊരു പ്രയാസവുമില്ലാതെ സ്വയം നിലനിൽക്കുന്ന ധ്യാനമാത്രം ശേഷിക്കുന്നു.
യാവന് നാധിഗതം ബ്രഹ്മ ന വിശ്രാന്തം പരേ പദേ । താവത് തന്മനനത്വേന ന ധ്യാനമ് അവഗമ്യതേ
ബ്രഹ്മം ലഭിച്ചില്ലെങ്കിൽ, പരമാവസ്ഥയിൽ വിശ്രമിച്ചില്ലെങ്കിൽ, അത്തരം ധ്യാനം വെറും ആലോചനയിലൂടെ തിരിച്ചറിയാൻ കഴിയില്ല.
പരമാര്ഥൈകതാമ് ഏത്യ ന ജാനേ ക്വ മനോ ഗതമ് । ക്വ വാസനാẖ ക്വ കര്മാണി ക്വ ഹര്ഷാമര്ഷസംവിദഃ
പരമാർത്ഥത്തിൽ ഒന്നായ ശേഷം, എന്റെ മനസ്സ് എവിടെയെന്ന് എനിക്ക് അറിയില്ല—വാസനകൾ എവിടെ, പ്രവൃത്തികൾ എവിടെ, സന്തോഷവും കോപവും പോലുള്ള അനുഭവങ്ങൾ എവിടെ?
കേവലം ദൃശ്യതേ യോഗീ ഗതോ ധ്യാനൈകനിഷ്ഠതാമ് । സ്ഥിതോ വജ്രസമാധാനേ വിപക്ഷ ഇവ പര്വതഃ
അവിടെ, ധ്യാനത്തിൽ മാത്രം മുഴുകി, വജ്രംപോലെയുള്ള സമാധിയിൽ അചഞ്ചലമായി നിലകൊള്ളുന്ന യോഗിയെ മാത്രമാണ് കാണാൻ കഴിയുന്നത്; എതിരാളിയുടെ മുന്നിൽ കയറ്റുപോലെ അശക്തനായി.
വിരസാഖിലഭോഗസ്യ പ്രശാന്തേന്ദ്രിയസംവിദഃ । നീരസാശേഷദൃശ്യസ്യ സ്വാത്മാരാമസ്യ യോഗിനഃ
എല്ലാ ഭോഗങ്ങളിലും രുചി നഷ്ടപ്പെട്ട്, ഇന്ദ്രിയങ്ങളും മനസ്സും സമാധാനത്തിലായ, കാണുന്ന വസ്തുക്കളിൽ ഒരു ആസ്വാദനവും ഇല്ലാതെ, സ്വന്തം ആത്മാവിൽ ആനന്ദം കണ്ടെത്തുന്ന യോഗിക്ക്—
ക്രമേണ വിഗലദ്വൃത്തേര് ബലാദ് വിശ്രന്തിമ് ഈയുഷഃ । അര്ഥായാതം സമാധാനം കേന നാമ നിവാര്യതേ
അവന്റെ വൃത്തികൾ ക്രമമായി അകന്ന്, ബലമായി വിശ്രമം പ്രാപിച്ചപ്പോൾ, അത്തരം ഒരാളിൽ സമാധി എത്തുന്നത് ആരാൽ തടയാനാകും?
താവദ് വിഷയവൈരസ്യം ഭാവയത്യ് ഉചിതാശയഃ । ന പശ്യത്യ് ഏവ താന് യാവദ് ഭോഗാംശ് ചിത്രനരോ യഥാ
ശരിയായ മനോഭാവമുള്ളവൻ ഇന്ദ്രിയസുഖങ്ങളിൽ വിരക്തി വളർത്തുന്നിടത്തോളം, അവൻ ആ ഭോഗങ്ങളെ കാണുകയേ ഇല്ല; മറ്റൊരാളുടെ മനസ്സ് മറ്റൊന്നിൽ മുഴുകിയിരിക്കുമ്പോൾ മുന്നിലുള്ളത് കാണാത്തതുപോലെ.
അപശ്യഞ് ജാഗതാന് അര്ഥാന് നിര്വാസനതയാത്മവാന് । ബലാദ് വജ്രസമാധാനേ ത്വ് അന്യേനേവ നിവേശ്യതേ
വാസനകൾ ഇല്ലാത്തതിനാൽ ആത്മസംയമനം പുലർത്തുന്നവൻ ലോകത്തിലെ വസ്തുക്കളെ കാണാതിരിക്കുമ്പോൾ, മറ്റൊരു ശക്തിയാൽപോലും അവൻ അചഞ്ചലമായ സമാധിയിൽ ഉറപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു.
പ്രാവൃഷീവ നദീപൂരോ യസ് സമാധിര് ഉപസ്ഥിതഃ । ബലാദ് ഏവ തമ് ആയാതം ഭൂയശ് ചലതി നോ മനഃ
മഴക്കാലത്ത് നദി നിറയുന്നതുപോലെ, സമാധി മനസ്സിൽ ഉറപ്പോടെ ഉദിച്ചെത്തുമ്പോൾ, അതിലേക്കു ബലമായി എത്തിയ മനസ്സ് പിന്നെ വീണ്ടും പിന്നോട്ട് തിരിയുന്നില്ല.
സര്വാര്ഥശീതലത്വേന ബലാദ് ധ്യാനം യദ് ആഗതമ് । ജ്ഞാനാദ് വിഷയവൈരസ്യം സ സമാധിര് ഹി നേതരഃ
എല്ലാ വസ്തുക്കളെയും തണുപ്പിക്കുന്നതും, ബലമായി ഉദിക്കുന്നതുമായ ധ്യാനം, ജ്ഞാനത്തിൽ നിന്നുള്ള ഇന്ദ്രിയസുഖങ്ങളിൽ നിന്നും വിരക്തി ഉണ്ടാക്കുന്നതാണെങ്കിൽ, അതാണ് യഥാർത്ഥ സമാധി; മറ്റൊന്നുമല്ല.
ദൃഢം വിഷയവൈരസ്യമ് ഏവ ധ്യാനമ് ഉദാഹൃതമ് । തദ് ഏവ പരിപാകേന വജ്രസാരം ഭവത്യ് അലമ്
ഇന്ദ്രിയസുഖങ്ങളിൽ ഉറച്ച വിരക്തിയാണു ധ്യാനം എന്നു പറയുന്നത്; അതു പൂർണ്ണതയിൽ എത്തുമ്പോൾ, അതു വജ്രംപോലെയുള്ള ശക്തിയുള്ളതും മതിയായതുമാകുന്നു.
യദ് ഏതദ് ഭോഗവൈതൃഷ്ണ്യം ധ്യാനമ് അങ്കുരിതം ഹി തത് । തദ് ഏവ പീഠബന്ധേന ഭവതി സ്കന്ധബന്ധുരമ്
ഭോഗങ്ങളിൽ നിന്ന് മോഹം ഇല്ലാത്തതാണു ധ്യാനത്തിന്റെ ആദ്യകുരു; അതു ഉറപ്പോടെ നിലനിൽക്കുമ്പോൾ, അതു ശരീരത്തിനും മനസ്സിനും ശക്തമായ ആധാരമാകുന്നു.
സമ്യഗ്ജ്ഞാനം സമുച്ഛൂനം യദൈവോജ്ഝിതവാസനമ് । ധ്യാനം ഭവതി നിര്വാണമ് ആനന്ദാത് പരമ് ആഗതമ്
സത്യമായ അറിവ് പൂർണ്ണമായി ഉദിച്ചപ്പോൾ, ആഗ്രഹങ്ങൾ എല്ലാം വിട്ടുകളഞ്ഞാൽ, ധ്യാനം സ്വാതന്ത്ര്യമായി മാറുന്നു; അതൊരു അതിരില്ലാത്ത ആനന്ദത്തിൽ നിന്ന് വരുന്നതാണ്.
അസ്തി ചേദ് ഭോഗവൈതൃഷ്ണ്യം കിമ് അന്യദ് ധ്യാനദുര്ധിയാ । നാസ്തി ചേദ് ഭോഗവൈതൃഷ്ണ്യം കിമ് അന്യദ് ധ്യാനദുര്ധിയാ
ഭോഗങ്ങളിൽ നിന്ന് വിരക്തി ഉണ്ടെങ്കിൽ, ധ്യാനത്തിന് മറ്റെന്താണ് തടസ്സമാകുക? ഭോഗങ്ങളിൽ നിന്ന് വിരക്തി ഇല്ലെങ്കിൽ, ധ്യാനത്തിന് മറ്റെന്താണ് തടസ്സമാകുക?
ദൃശ്യസ്വദനമുക്തസ്യ സമ്യഗ്ജ്ഞാനവതോ മുനേഃ । നിര്വികല്പം സമാധാനമ് അവിരാമം പ്രവര്തതേ
ദൃശ്യങ്ങളിലെ രുചി വിട്ട്, സത്യമായ അറിവുള്ള മുനിക്ക്, വ്യത്യാസങ്ങളില്ലാത്ത, തുടർച്ചയുള്ള ഏകാഗ്രത സ്വാഭാവികമായി ഉണ്ടാകും.
യസ്മൈ ന സ്വദതേ ദൃശ്യം സ സമ്ബുദ്ധ ഇതി സ്മൃതഃ । ന സ്വദന്തേ യദാ ഭോഗാസ് സമ്യഗ്ബോധസ് തദോദിതഃ
ദൃശ്യങ്ങൾക്കു ആകർഷണം ഇല്ലാത്തവനെയാണ് ഉണർന്നവൻ എന്ന് പറയുന്നത്; ആസ്വാദ്യങ്ങൾ ആകർഷിക്കാതിരുന്നാൽ, അപ്പോൾ തന്നെയാണ് സത്യമായ ഉണർവ് ഉദിക്കുന്നത്.
യസ്യ സ്വഭാവവിശ്രാന്തിẖ കഥം തസ്യാസ്തി ഭോഗിതാ । അസ്വഭാവോ ഹി ഭോഗിത്വം തത്ക്ഷയേ തത് കഥം കുതഃ
സ്വഭാവത്തിൽ വിശ്രമിക്കുന്നവന് എങ്ങനെ ആസ്വാദനം ഉണ്ടാകാം? ആസ്വാദനം സ്വഭാവമല്ല; അതു നശിച്ചാൽ പിന്നെ അതു എവിടെ നിന്നാണ് ഉണ്ടാകുന്നത്?
ശ്രുതിപാഠജപാന്തേഷു സമാധിനിരതോ ഭവേത് । സമാധിവിരതശ് ശാന്തശ് ശ്രുതിപാഠജപാഞ് ശ്രയേത്
ശ്രവണം, പാഠം, ജപം എന്നിവയുടെ അവസാനം സമാധിയിൽ ലയിക്കണം; സമാധിയിൽ ഇല്ലാത്തപ്പോൾ ശാന്തതയോടെ ശ്രവണം, പാഠം, ജപം എന്നിവയിൽ അഭയം തേടണം.