മൂര്ഖസ്ഥോ വിശ്വശബ്ദാര്ഥോ ന തജ്ജ്ഞവിഷയോ യഥാ । തജ്ജ്ഞസ്ഥോ വിശ്വശബ്ദാര്ഥോ ന മൂര്ഖവിഷയസ് തഥാ
അജ്ഞാനിയുടെ മനസ്സിലുള്ള 'ലോകം' എന്നതിന്റെ അര്ത്ഥം ജ്ഞാനിക്ക് അനുഭവമാകില്ല; അതുപോലെ, ജ്ഞാനിയുടെ മനസ്സിലുള്ള അര്ത്ഥം അജ്ഞാനിക്ക് അറിയില്ല.
തജ്ജ്ഞാജ്ഞയോസ് തയോശ് ചൈവ സ്ഥിതയോര് വിശ്വയോര് യഥാ । യത്രൈകീഭൂയ കചനം തത്ര വിശ്രമ്യതാം ബുധാഃ
ജ്ഞാനിയും അജ്ഞാനിയും, ഇരുവരുടെയും ലോകങ്ങളിലും, എവിടെയായാലും ഏകത്വം അനുഭവപ്പെടുന്നിടത്ത്, ബുദ്ധിമാന്മാര് അവിടെ വിശ്രമിക്കട്ടെ.
ബോധഭൂമിഷു സിദ്ധാനാമ് അര്ഥാനാം വാവിവേകിനാമ് । സത്താസത്തേ ദ്വയൈക്യേ ച നിര്ണീതേ നേഹ കേനചിത്
ജ്ഞാനത്തിന്റെ നിലയിലിരിക്കുന്ന Siddhan്മാർക്കും, വസ്തുക്കളുടെ അർത്ഥം തിരിച്ചറിയുന്ന വിവേകികൾക്കും, സത്യം അസ്തിത്വം, അതോ അവയുടെ ഏകത്വം, ദ്വയത്വം എന്നതിനെക്കുറിച്ചുള്ള തീരുമാനത്തിൽ ഇവിടെ ആരും എത്തുന്നില്ല.
ഉപായ ഏകശ് ശാസ്ത്രാര്ഥോ ദ്വിതീയോ ജ്ഞസമാഗമഃ । ധ്യാനം തൃതീയോ നിര്വാണേ ശ്രേഷ്ഠസ് ത്വ് അത്രോത്തരോത്തരഃ
ആദ്യ മാർഗം ശാസ്ത്രത്തിലെ അർത്ഥം മനസ്സിലാക്കലാണ്; രണ്ടാമത്തേത് ജ്ഞാനികൾക്കൊപ്പം സുഖം പങ്കിടലാണ്; മൂന്നാമത്തേത് ധ്യാനമാണ്. ഓരോന്നും മുൻപത്തേതിനെക്കാൾ ഉത്തമം, അതിൽ ഏറ്റവും ഉത്തമം മോക്ഷമാണ്.
ജീവാദര്ശോ മിഥോ രൂപം ഗൃഹ്ണാത്യ് ഏഷാം മഹദ് വപുഃ । ജഗത്യ് ഉദേതി സങ്ഘട്ടാദ് അവിശേഷം സമേ ഽസമേ
ജീവന്റെ പ്രതിബിംബം തമ്മിൽ തമ്മിൽ രൂപങ്ങൾ സ്വീകരിക്കുന്നു; ഇവരുടെ ഈ മഹത്തായ രൂപം ലോകത്തിൽ അവരുടെ ഐക്യത്തിൽ നിന്നാണ് ഉദയിക്കുന്നത്, സമത്വത്തിൽ വ്യത്യാസമില്ലാതെ.
ജ്ഞാതപൂര്വാപരാശേഷജഗദഷ്ടാപദസ്ഥിതേഃ । ഏകസിദ്ധൌ ദ്വയോസ് സിദ്ധിര് ഭോഗവൈതൃഷ്ണ്യദാ യയോഃ
മുന്പും പിന്നെയും ലോകത്തിന്റെ മുഴുവൻ അഷ്ടപദാവസ്ഥകളും അറിയുന്നവർക്കു, ഒന്നിന്റെ സിദ്ധി രണ്ടിന്റെയും സിദ്ധിയാണ്; ആ ഇരുവർക്കും അനുഭവവും വിരക്തിയും ലഭിക്കും.
മതിവാത്യാ ധുതോ വ്യോമ്നി ദഗ്ധോ ജ്ഞാനാഗ്നിനാഖിലഃ । ജഗത്തൂലḫ പരേ ശാന്തേ ന ജാനേ ക്വാശു ഗച്ഛതി
മനസ്സ് ഒറ്റയടിക്ക് ഒഴുകിപ്പോയാൽ, എല്ലാം ജ്ഞാനത്തിന്റെ അഗ്നിയിൽ ആകാശത്തിലെ പഞ്ചസാരപോലെ കത്തിപ്പോകുന്നു. പരമശാന്തിയിൽ, അതെവിടെ ഇങ്ങനെ വേഗത്തിൽ പോകുന്നുവെന്ന് എനിക്ക് അറിയില്ല.
ചിത്രാഗ്നിനേവ ബോധേന തേന ജാഡ്യം ന ശാമ്യതി । നിര്മൂലാപി ജഗദ്ഭ്രാന്തിര് യേനാശു ന വിലീയതേ
അദ്ഭുതമായ അഗ്നിപോലുള്ള ബോധം ഉണ്ടെങ്കിലും, അതിനാൽ മന്ദത അകറ്റപ്പെടുന്നില്ല; വേരില്ലാത്ത ലോകഭ്രമം പോലും അതിനാൽ എളുപ്പത്തിൽ അദൃശ്യമായില്ല.
യഥാജ്ഞസ്യ ജഗജ്ജ്ഞപ്തിര് അപജ്ഞാനാത് പ്രദീപ്യതേ । തഥാ ജ്ഞസ്യ പരിജ്ഞാനാത് തദജ്ഞപ്തിḫ പ്രദീപ്യതേ
അജ്ഞാനിക്ക് ലോകത്തെ അറിവ് അവന്റെ അറിവില്ലായ്മകൊണ്ട് ഉണരുന്നതുപോലെ, ജ്ഞാനിക്ക് പൂർണ്ണമായ അറിവ് ഉണ്ടാകുമ്പോൾ അവിടെ അജ്ഞാനം വെളിപ്പെടുന്നു.
തജ്ജ്ഞസ്യ ത്രിജഗജ്ജ്ഞപ്തിശബ്ദാര്ഥരഹിതാ സ്ഥിതാ । യഥാ സ്ഥിഥൈവ ത്രിജഗജ്ജ്ഞപ്തിശ് ചിത്ര ഇവോദിതാ
അത് അറിഞ്ഞവനു മൂന്ന് ലോകങ്ങളിലേക്കുള്ള അറിവ് വാക്കും അർത്ഥവും ഇല്ലാതെ നിലകൊള്ളുന്നു; അതുപോലെ തന്നെ, മൂന്ന് ലോകങ്ങളിലേക്കുള്ള അറിവ് ഒരു ചിത്രമെന്നപോലെ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു.
ശൂന്യത്വേനേവ രചിതാ സ്വപ്നത്വേനേവ നിര്മിതാ । ഭാസതേ ഭാമയീവാച്ഛാ ജഗജ്ജ്ഞപ്തിര് ജ്ഞചേതസി
ലോകത്തെ അറിവ് ശൂന്യതയിൽ നിന്നുണ്ടായതുപോലെയും സ്വപ്നത്തിൽ സൃഷ്ടിച്ചതുപോലെയും, മനസ്സിൽ തെളിഞ്ഞു പ്രകാശിക്കുന്ന ഒരു മായാവതിയായി, നിർമ്മലമായും തെളിഞ്ഞതായും അനുഭവപ്പെടുന്നു.
നൂനം ബോധേ വിരൂഢസ്യ നാഹന്താ ന ജഗത്സ്ഥിതിഃ । ഭാസതേ പരമാഭാസരൂപിണẖ കാപ്യ് അവസ്ഥിതിഃ
ബോധം ഉറപ്പായി വളർന്നാൽ, അഹം എന്നുള്ളതോ ലോകത്തിന്റെ നിലനില്പോ ഇല്ലാതാകും; പകരം അതിവിശുദ്ധമായ ഒരു പ്രകാശസ്വഭാവമുള്ള അവസ്ഥ മാത്രം അനുഭവപ്പെടുന്നു.
ബോധാബോധാത്മകം ചിത്തം ഭാതി ശുഷ്കാര്ദ്രകാഷ്ഠവത് । ബോധാദ് ഏകം ജഗദ്ഭാവൈര് ജാഡ്യാന് നാനാത്വമ് ആഗതമ്
ബോധവും അബോധവും ചേർന്ന മനസ്സ് ഉണങ്ങിയതും ഒലിച്ചതുമായ മരച്ചില്ലുപോലെ തോന്നുന്നു; ബോധത്തിൽ നിന്നാണ് ലോകത്തിന്റെ നിലനിൽപ്പ്, എന്നാൽ ജഡത്വം മൂലം അതിൽ ഭേദഭാവം ഉണ്ടാകുന്നു.
മിഥോ ഽബോധാദ് വിവദതി മൈത്രീം ഭജതി ബോധതഃ । യ ഏവാസ്യാധികോ ഭാഗസ് തന്മയത്വേന തിഷ്ഠതി
അബോധം മൂലം മനസ്സ് സ്വയം തർക്കിക്കുന്നു, ബോധം മൂലം സൗഹൃദം അനുഭവിക്കുന്നു; ഏത് ഭാഗം കൂടുതലാണോ, അതാണ് മനസ്സിൽ പ്രത്യക്ഷമാകുന്നത്.
ബുദ്ധസ് സംസ് തത്ത്വമ് ആവേത്തി ജഗതോ ഽഭാവഭാവയോഃ । ജാഗ്രത്സ്വപ്നസുഷുപ്താനാം സ്വഭാവമ് ഇവ തുര്യഗഃ
ബോധം നേടിയവന് ഈ ലോകത്തിന്റെ ഉണരലിന്റെയും ഇല്ലായ്മയുടെയും സാരാംശം അറിയാം, ഉണരൽ, സ്വപ്നം, ഗാഢനിദ്ര എന്നിവയുടെ സ്വഭാവം നാലാം അവസ്ഥയിൽ നിലനിൽക്കുന്നവന് എങ്ങനെ അറിയാമോ അതുപോലെ.
വാസനൈവ മനസ് സേയം സ്വവിചാരേണ നശ്യതി । അവസ്തുത്വാദ് അതോ മോക്ഷേ നാത്മനാശḫ പ്രവര്തതേ
ഈ മനസ്സ് വാസന മാത്രമാണ്; സ്വയം അന്വേഷിച്ചാൽ അതു നശിക്കും. അതിന് യാഥാർത്ഥ്യമില്ലാത്തതിനാൽ മോക്ഷത്തിൽ ആത്മാവിന് നാശം സംഭവിക്കില്ല.
ധ്യാനദ്രുമാത് സ്വയമ് അനല്പമ് ഉപോഢപാകാത് കാലേന ബോധമ് ഉപയാതവതẖ ക്രമേണ । ഭുക്ത്വാ രസായനഫലം പരബോധമ് ആദ്യമ് ഇത്ഥം മനോഹരിണകോ നിഗഡാദ് വിമുക്തഃ
ധ്യാനമരത്തിന്റെ ഫലം കാലക്രമേണ പാകംവരുമ്പോൾ, അതിൽ നിന്നുള്ള ജ്ഞാനസാരത്തിന്റെ പരമഫലം ആസ്വദിച്ച്, മനസ്സെന്ന മൃഗം ബന്ധനങ്ങളിൽ നിന്ന് മോചിതനാകുന്നു.
പരമാര്ഥഫലേ ജ്ഞാതേ ഭുക്തേ പരിണതിം ഗതേ । ബോധേ ഽഥ സ ഭവത്യ് ആശു പരമാര്ഥോ മനോമൃഗഃ
പരമാർത്ഥഫലം അറിഞ്ഞു, അനുഭവിച്ചു, പൂർണ്ണതയിലേക്കെത്തുമ്പോൾ, മനസ്സെന്ന മൃഗം ഉടൻ ബോധരൂപമായ പരമാർത്ഥമായി മാറുന്നു.
ക്വാപി സാ മൃഗതാ യാതി പ്രക്ഷീണസ്നേഹദീപവത് । പരമാര്ഥദശൈവാസ്തേ തത്രാനന്താവഭാസിനീ
ഒരിടത്ത് ആ മനസ്സ് മൃഗത്തിന്റെ അവസ്ഥയിലേക്കു പോകുന്നു, സ്നേഹത്തിന്റെ എണ്ണം തീർന്ന വിളക്കുപോലെ. അവിടെ പരമാർത്ഥത്തിന്റെ അവസ്ഥ മാത്രം ശേഷിക്കുന്നു, അതു അനന്തമായി പ്രകാശിക്കുന്നു.
ധ്യാനദ്രുമഫലപ്രാപ്തൌ ബോധതാമ് ആഗതം മനഃ । വജ്രസാരാം സ്ഥിതിം ധത്തേ ച്ഛിന്നപക്ഷ ഇവാചലഃ
ധ്യാനമരത്തിന്റെ ഫലം ലഭിച്ചപ്പോൾ മനസ്സ് ബോധത്തിലേക്ക് എത്തുന്നു; അതു വജ്രംപോലെയുള്ള ഉറപ്പിൽ നിലകൊള്ളുന്നു, ചിറകു മുറിച്ച പക്ഷിയെപ്പോലെ അചഞ്ചലമായി.
മനസ്താ ക്വാപി സംയാതി തിഷ്ഠ്തത്യ് അച്ഛൈവ ബോധതാ । നിര്വാച്യാ നിര്വിഭാഗാന്താ സര്വാ സര്വാത്മികാ സതീ
ആ മനസ്സ് എവിടെയോ എത്തി ശുദ്ധബോധത്തിൽ നിലകൊള്ളുന്നു; അതിന്റെ അവസാനം വിവരണം ചെയ്യാനോ വിഭജിക്കാനോ കഴിയാത്തത്, എല്ലാം നിറഞ്ഞതും എല്ലായിടത്തും ഉള്ളതുമാണ്.
അവിവിക്തതയാ ചിത്തസത്താ ബോധതയോദിതാ । അനാദ്യന്താ ഭവത്യ് അച്ഛപ്രകാശഫലദായിനീ
വ്യത്യാസം കാണാനാകാത്ത സ്വഭാവം കൊണ്ടു, ചിത്തത്തിന്റെ സത്ത ബോധമായി ഉദിക്കുന്നു; അതിന് ആദിയുമില്ല അന്ത്യവും ഇല്ല, അതു ശുദ്ധപ്രകാശത്തിന്റെ ഫലം നൽകുന്നു.
സ്വയമ് ഏവ തതസ് തത്ര നിരസ്തസകലൈഷണമ് । അനാദ്യന്തമ് അനായാസം ധ്യാനമ് ഏവാവശിഷ്യതേ
അവിടെ, എല്ലാ ആഗ്രഹങ്ങളും വിട്ടുവെച്ചതോടെ, ആരംഭവുമില്ലാതെയും അവസാനം ഇല്ലാതെയും, യാതൊരു പ്രയാസവുമില്ലാതെ സ്വയം നിലനിൽക്കുന്ന ധ്യാനമാത്രം ശേഷിക്കുന്നു.
യാവന് നാധിഗതം ബ്രഹ്മ ന വിശ്രാന്തം പരേ പദേ । താവത് തന്മനനത്വേന ന ധ്യാനമ് അവഗമ്യതേ
ബ്രഹ്മം ലഭിച്ചില്ലെങ്കിൽ, പരമാവസ്ഥയിൽ വിശ്രമിച്ചില്ലെങ്കിൽ, അത്തരം ധ്യാനം വെറും ആലോചനയിലൂടെ തിരിച്ചറിയാൻ കഴിയില്ല.
പരമാര്ഥൈകതാമ് ഏത്യ ന ജാനേ ക്വ മനോ ഗതമ് । ക്വ വാസനാẖ ക്വ കര്മാണി ക്വ ഹര്ഷാമര്ഷസംവിദഃ
പരമാർത്ഥത്തിൽ ഒന്നായ ശേഷം, എന്റെ മനസ്സ് എവിടെയെന്ന് എനിക്ക് അറിയില്ല—വാസനകൾ എവിടെ, പ്രവൃത്തികൾ എവിടെ, സന്തോഷവും കോപവും പോലുള്ള അനുഭവങ്ങൾ എവിടെ?
കേവലം ദൃശ്യതേ യോഗീ ഗതോ ധ്യാനൈകനിഷ്ഠതാമ് । സ്ഥിതോ വജ്രസമാധാനേ വിപക്ഷ ഇവ പര്വതഃ
അവിടെ, ധ്യാനത്തിൽ മാത്രം മുഴുകി, വജ്രംപോലെയുള്ള സമാധിയിൽ അചഞ്ചലമായി നിലകൊള്ളുന്ന യോഗിയെ മാത്രമാണ് കാണാൻ കഴിയുന്നത്; എതിരാളിയുടെ മുന്നിൽ കയറ്റുപോലെ അശക്തനായി.
വിരസാഖിലഭോഗസ്യ പ്രശാന്തേന്ദ്രിയസംവിദഃ । നീരസാശേഷദൃശ്യസ്യ സ്വാത്മാരാമസ്യ യോഗിനഃ
എല്ലാ ഭോഗങ്ങളിലും രുചി നഷ്ടപ്പെട്ട്, ഇന്ദ്രിയങ്ങളും മനസ്സും സമാധാനത്തിലായ, കാണുന്ന വസ്തുക്കളിൽ ഒരു ആസ്വാദനവും ഇല്ലാതെ, സ്വന്തം ആത്മാവിൽ ആനന്ദം കണ്ടെത്തുന്ന യോഗിക്ക്—
ക്രമേണ വിഗലദ്വൃത്തേര് ബലാദ് വിശ്രന്തിമ് ഈയുഷഃ । അര്ഥായാതം സമാധാനം കേന നാമ നിവാര്യതേ
അവന്റെ വൃത്തികൾ ക്രമമായി അകന്ന്, ബലമായി വിശ്രമം പ്രാപിച്ചപ്പോൾ, അത്തരം ഒരാളിൽ സമാധി എത്തുന്നത് ആരാൽ തടയാനാകും?
താവദ് വിഷയവൈരസ്യം ഭാവയത്യ് ഉചിതാശയഃ । ന പശ്യത്യ് ഏവ താന് യാവദ് ഭോഗാംശ് ചിത്രനരോ യഥാ
ശരിയായ മനോഭാവമുള്ളവൻ ഇന്ദ്രിയസുഖങ്ങളിൽ വിരക്തി വളർത്തുന്നിടത്തോളം, അവൻ ആ ഭോഗങ്ങളെ കാണുകയേ ഇല്ല; മറ്റൊരാളുടെ മനസ്സ് മറ്റൊന്നിൽ മുഴുകിയിരിക്കുമ്പോൾ മുന്നിലുള്ളത് കാണാത്തതുപോലെ.
അപശ്യഞ് ജാഗതാന് അര്ഥാന് നിര്വാസനതയാത്മവാന് । ബലാദ് വജ്രസമാധാനേ ത്വ് അന്യേനേവ നിവേശ്യതേ
വാസനകൾ ഇല്ലാത്തതിനാൽ ആത്മസംയമനം പുലർത്തുന്നവൻ ലോകത്തിലെ വസ്തുക്കളെ കാണാതിരിക്കുമ്പോൾ, മറ്റൊരു ശക്തിയാൽപോലും അവൻ അചഞ്ചലമായ സമാധിയിൽ ഉറപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു.