ജ്ഞസ്യ സാജ്ഞം ജഗന് നാസ്തി ധീരസ്യേവ പിശാചധീഃ । ജ്ഞമ് അജ്ഞോ ഭാവയത്യ് അജ്ഞം സ്വഭാവം സര്വഗം വിദുഃ
അറിയുന്നവനു ലോകം യാഥാർത്ഥ്യമല്ല; ബുദ്ധിമാനായവൻ ഒരു ഭ്രാന്തന്റെ ഭ്രമങ്ങൾ പങ്കുവെക്കാത്തതുപോലെയാണ് അത്. അജ്ഞാനികൾ അറിവുള്ളവനെ അവരുടെ kalpanayil കാണുന്നു, പക്ഷേ ജ്ഞാനികൾ അജ്ഞതയെ സ്വഭാവമായി, എല്ലായിടത്തും വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നതായി തിരിച്ചറിയുന്നു.
മനശ്ശബ്ദാര്ഥരഹിതം വിഭാഗാന്തവിവര്ജിതമ് । ബോധവാരി മനോ വിദ്ധി തരങ്ഗമ് ഇവ നിര്മലമ്
മനസ്സ് എന്നത് വാക്കും അർത്ഥവും ഇല്ലാത്തതും, വിഭജനം അല്ലെങ്കിൽ അതിരില്ലാത്തതുമാണ് എന്ന് മനസ്സിലാക്കണം. ബോധത്തിന്റെ വെള്ളത്തിൽ ഒരു ശുദ്ധമായ തിരമാലപോലെയാണ് മനസ്സ്.
ക്വ സമ്ഭവത ഏവാതẖ കേ വാര്ഥമനസീ കില । നിരര്ഥകൈവ വിദ്ഭ്രാന്തിസ് സ്വഭാവമയമ് ആസ്യതാമ്
ഉത്ഭവം എവിടെയാണ് ഉണ്ടാകുന്നത്? ഈ വസ്തുക്കളും മനസ്സുകളും ആരാണ്? സ്വഭാവത്തിൽ തന്നെ അർത്ഥമില്ലാത്ത ഈ ഭ്രമം സ്വയം ശമിക്കട്ടെ.
ശുദ്ധബോധസ്വഭാവസ്ഥൈര് ആകാശൈര് ഇവ ശാരദൈഃ । ജാഗ്രത്സ്വപ്നസുഷുപ്താന്തൈര് മനസ്ത്വം നാനുഭൂയതേ
ശരദ്കാലത്തിലെ ആകാശം മേഘങ്ങൾ കൊണ്ടു സ്പർശിക്കപ്പെടാത്തതുപോലെ, ശുദ്ധബോധസ്വഭാവമായ നീയും ജാഗ്രത, സ്വപ്നം, സുഷുപ്തി എന്നിങ്ങനെയുള്ള മനസ്സിന്റെ അവസ്ഥകളാൽ ബാധിക്കപ്പെടുന്നില്ല.
വിധൂയാനന്തനാനാത്വമ് അസമ്ഭവമ് അനാമയേ । ജ്ഞേയം രജ ഇവാശേഷം സ്വഭാവേ തിഷ്ഠ ചിദ്ഘനേ
അവസാനമില്ലാത്ത വൈവിധ്യവും അസാധ്യതയും ദുഃഖവും എല്ലാം വിട്ടുകളഞ്ഞ്, അറിയേണ്ടതെല്ലാം പൊടിപോലെയാണെന്ന് മനസ്സിലാക്കി, ശുദ്ധബോധമായ നിന്റെ സ്വഭാവത്തിൽ നിലകൊൾ.
ജ്ഞപ്തിര് ഏവാന്തരം ബാഹ്യം ചാര്ഥത്വമ് അധിതിഷ്ഠതി । ബീജം ശാഖാഫലാനീവ ക്വാതോ ഽര്ഥമനസീ വദ
അകത്തും പുറത്തും ഉള്ള വസ്തുതകൾ എല്ലാം അറിവ് തന്നെ രൂപംകൊള്ളുന്നതാണ്; വിത്ത് ശാഖകളും ഫലങ്ങളും ആകുന്നതുപോലെ. അപ്പോൾ വസ്തുക്കളും മനസ്സും എവിടെയാണ് യഥാർത്ഥത്തിൽ ഉണ്ടാകുന്നത് എന്ന് പറയൂ.
ജ്ഞേയാസമ്ഭവതോ ജ്ഞപ്തിര് അപ്യ് അനാഖ്യം പദം ഗതാ । ശാന്താശേഷവിശേഷാത്മാ തേന ശേഷോ ഽസി സന് സ്വഭാഃ
വിഷയങ്ങൾ അസാധ്യമായപ്പോൾ, അറിവും വിവരണമറ്റ അവസ്ഥയിലേക്കെത്തുന്നു. അതിന്റെ സ്വഭാവം എല്ലായിടത്തും പൂർണ്ണമായ ശാന്തിയും വ്യത്യാസങ്ങളില്ലായ്മയും ആണ്. അങ്ങനെ നീ ശുദ്ധമായ പ്രകാശമായി മാത്രം നിലനിൽക്കുന്നു.
അര്ഥ ഏവ മനസ്കാരസ് സ ചാഭാവാത്മകോ ഭ്രമഃ । മന ഏവാര്ഥസംസ്കാരസ് സ ചാഭാവാത്മകോ ഭ്രമഃ
വിഷയം എന്നത് മനസ്സിലെ ഒരു ഭാവം മാത്രമാണ്, അതും ഇല്ലായ്മയുള്ള ഒരു ഭ്രമം തന്നെയാണ്. മനസ്സും വിഷയങ്ങളുടെ ഒരു ഭാവം മാത്രമാണ്, അതും ഇല്ലായ്മയുള്ള ഒരു ഭ്രമം തന്നെയാണ്.
സര്വാത്മത്വാദ് അജസ്യൈതദ് അപകാരണകം മനഃ । ഭ്രമാനുഭവതോ ഽര്ഥശ് ച മിഥ്യൈവാസ്തീവ ഭാസതേ
ജനനം ഇല്ലാത്ത ആത്മാവ് എല്ലായിടത്തുമുള്ളതായതിനാൽ ഈ മനസ്സിന് യഥാർത്ഥ കാരണം ഒന്നുമില്ല. ഭ്രമം അനുഭവപ്പെടുന്നതിനാൽ, വിഷയം പോലും സത്യമായതുപോലെ തോന്നുന്നു, എന്നാൽ അതു മിഥ്യയാണ്.
അകാരണകമ് ഏവാര്ഥനിര്ഭാസം ഭാസതേ മനഃ । വിദ്യുദ്വിലസിതാകാരമ് അസ്ഥിരം തരലായതേ
യഥാർത്ഥ കാരണം ഒന്നുമില്ലാതെ തന്നെ മനസ്സ് വിഷയങ്ങളെ പ്രത്യക്ഷമാക്കുന്നതുപോലെയാണ്. അതു സ്ഥിരതയില്ലാതെ, മിന്നുന്ന മിന്നലുപോലെ അസ്ഥിരവും ചഞ്ചലവുമാണ്.
ത്വം മനസ്കാരമാത്രാത്മാ സംസൃതൌ വിഭ്രമായസേ । സ്വഭാവൈകപരിജ്ഞാനാന് നാസി നാപി ഭ്രമായസേ
നീ മനസ്സിന്റെ ശ്രദ്ധയുടെ സ്വരൂപം മാത്രമാണ്, ഈ ജനനമരണചക്രത്തിൽ അലഞ്ഞു നടക്കുന്നു. എന്നാൽ, സ്വഭാവം ഒരേ പോലെ തിരിച്ചറിയുമ്പോൾ നീ ഇല്ലെന്നും, നീ അലഞ്ഞു നടക്കുന്നില്ലെന്നും മനസ്സിലാക്കാം.
മനസ്തൈവ ഹി സംസാര ആത്മബോധേന ശാമ്യതി । ശുക്തിരുപ്യഭ്രമാകാരോ ജനോ മിഥ്യൈവ താമ്യതി
ഈ ലോകചക്രം മനസ്സാണ്. ആത്മജ്ഞാനത്തിലൂടെ അതു ശമിക്കുന്നു. മുത്ത്ചിപ്പിയിൽ വെള്ളി കാണുന്ന ഭ്രമം പോലെ, ജനങ്ങൾ വ്യർത്ഥമായി ദു:ഖിക്കുന്നു.
അഭാവഭാവസ് തു പരം ബോധരൂപമ് അസംസൃതിഃ । നിര്വാണാദ് ഇതരാ സത്താ ദുẖഖായാഹമ് ഇതി ഭ്രമഃ
ഇല്ലായ്മയും ഉണ്ടായ്മയും പരമമായ ബോധമായി തിരിച്ചറിയുന്നത് തന്നെ സംസാരത്തിൽ നിന്ന് മോചനമാണ്. മോക്ഷം ഒഴികെയുള്ള മറ്റു നിലകൾ എല്ലാം 'ഞാൻ' എന്ന ഭ്രമത്തിൽ നിന്നുള്ള ദു:ഖം മാത്രമാണ്.
മൃഗതൃഷ്ണാമ്ബുരൂപോ ഽഹമ് അസച് ഛൂന്യസ്വരൂപകഃ । ഇത്യ് ഏവാത്മപരിജ്ഞാനാദ് അഹമ് ഇത്യ് ആശു ശാമ്യതി
ഞാൻ മൃഗതൃഷ്ണയിലെ വെള്ളം പോലെയാണ്, എന്റെ സ്വഭാവം അസത്യം, ശൂന്യമാണ്. ഈ ആത്മജ്ഞാനത്തിലൂടെ 'ഞാൻ' എന്ന ഭാവം വേഗത്തിൽ ശമിക്കുന്നു.
ജ്ഞാത്വാ ജ്ഞാനപരോ ഭൂത്വാ സബാഹ്യാഭ്യന്തരാര്ഥതാമ് । ഗതം സ്വമ് അത്യജദ് രൂപം തരങ്ഗത്വം യഥാ പയഃ
അറിയുകയും, അറിവിലേയ്ക്ക് മനസ്സ് സമർപ്പിക്കുകയും ചെയ്താൽ, പുറത്തും ഉള്ളിലും ഉള്ള എല്ലാ വസ്തുക്കളെയും അതിജയിച്ച്, മുൻകാലത്തെ സ്വരൂപം ഉപേക്ഷിച്ച്, വെള്ളം തരംഗം എന്ന നില ഉപേക്ഷിക്കുന്നതുപോലെ, സ്വരൂപം വിട്ട് മുന്നോട്ട് പോകുന്നു.
മൂലശാഖാഗ്രപര്യന്താ സത്താ വിടപിനോ യഥാ । നിര്വികാരാമലാ ജ്ഞപ്തിര് ജ്ഞേയാന്തൈകൈവ ഭാസതേ
ഒരു വൃക്ഷത്തിന്റെ അടിയിൽ നിന്ന് കൊമ്പിന്റെ അറ്റംവരെ അതിന്റെ സത്ത ഒരൊറ്റതായിരിക്കുന്നു പോലെ, മാറ്റമില്ലാത്ത, മിനുക്കമുള്ള അറിവ്, അറിഞ്ഞറിയാവുന്ന അതിന്റെ எல்லവരെ ഒരൊറ്റതായാണ് പ്രകാശിക്കുന്നത്.
യഥാ യോജനലക്ഷാഭമ് ഏകമ് ഏവാമലം നഭഃ । ഏകമ് ഏവ തഥാ ജ്ഞാനം ജ്ഞേയാന്തം ഭാത്യ് അഖണ്ഡിതമ്
എത്രയോ യോജന ദൂരം വ്യാപിച്ചും, മിനുക്കമുള്ള ആകാശം ഒരൊറ്റതും വിഭജിക്കാനാവാത്തതുമാണ് പോലെ, അറിവും ഒരൊറ്റതും, വിഭജിക്കാനാവാത്തതുമായതായാണ് അറിവിന്റെ അതിരവരെ പ്രകാശിക്കുന്നത്.
ശൂന്യത്വാദ് ഏകമ് അമലം യഥാ സര്വഗമ് ഏവ ഖമ് । തഥൈകമ് അമലം ജ്ഞത്വാജ് ജ്ഞാനം ജ്ഞേയദശാസ്വ് അപി
ശൂന്യമായതിനാൽ, ആകാശം ഒരൊറ്റതും, മിനുക്കമുള്ളതും, എല്ലായിടത്തും വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നതുമാണ് പോലെ, അറിവും ഒരൊറ്റതും, മിനുക്കമുള്ളതുമായതായാണ് അറിവിന്റെ വിവിധ അവസ്ഥകളിലും നിലനിൽക്കുന്നത്.
ഘൃതേനാത്മാ ഘനീഭൂയ പാഷാണീക്രിയതേ യഥാ । ചിതാ ചേത്യതയാത്മൈവ സ്വശ് ചിത്തീക്രിയതേ തഥാ
എങ്ങനെ ഉണക്കിയ നെയ്യ് കല്ലുപോലെ കട്ടിയാവുന്നുവോ, അതുപോലെ തന്നെ, ചിന്തനയിലൂടെ മനസ്സാകുന്നത് അത്മാവാണ്.
ദേശകാലം വിനൈവാത്മാ ബോധാദ് ബോധേന ചിത്തതാമ് । അബുദ്ധോ നീയതേ ന്യായ ഏവമ് ഏവൈഷ സുസ്ഥിതഃ
സ്ഥലംകാലം നോക്കാതെ, അറിവുണ്ടോ ഇല്ലയോ എന്നതുപോലെ, ആത്മാവ് മനസ്സാവുന്നു; അറിവില്ലാത്തവന് അതനുസരിച്ച് നയിക്കപ്പെടുന്നു — ഇതാണ് സത്യം.
അത്ര യദ്യ് അപി ബോധാദേസ് സമ്ഭവോ നാസ്തി കശ്ചന । തഥാപി കല്പ്യതേ ഽത്രൈവം ബോധനായ പരസ്പരമ്
ഇവിടെ അറിവിൽനിന്ന് യാതൊരു ഉത്ഭവവും ഉണ്ടാകുന്നില്ലെങ്കിലും, പരസ്പരം ബോധം നേടാൻ ഇങ്ങനെ ഉണ്ടെന്നു കരുതപ്പെടുന്നു.
മഹാനുഭാവാ വിഗതാഭിമാനാ വിമൂഢഭാവോപശമേ ലഗന്തി । നിര്ഭ്രാന്തയോ ഽനന്തതയൈവ ശാന്താ നിത്യം സമാധാനമയാ ഭവന്തി
മഹാത്മാക്കൾ അഹങ്കാരം വിട്ട്, മൂടലുകൾ അകറ്റി, ഉറച്ച മനസ്സോടെ നിലകൊള്ളുന്നു; അവർ തെറ്റില്ലാതെയും അനന്തതയാൽ സമാധാനത്തോടെയും എപ്പോഴും സമാധിയിൽ നിലനിൽക്കുന്നു.
ക്രമാത് സമാധാനതരോര് ആജീവം ഫലശാലിനീമ് । സലതാകുസുമാം ബ്രൂഹി സത്താം വിശ്രാന്തിദാം മുനേ
മഹർഷേ, ജീവിതം മുഴുവൻ ഫലങ്ങൾ നൽകുന്ന, ഇലകളും പൂക്കളും നിറഞ്ഞ് വിശ്രമം നൽകുന്ന സമാധാനവൃക്ഷത്തിന്റെ നിലയത്തെ ക്രമമായി പറഞ്ഞുതരൂ.
ആജീവമ് ഉദ്യദുത്സേധം വിവേകിജനകാനനേ । പുഷ്പപത്ത്രഫലോപേതം സമാധാനതരും ശൃണു
ജീവിതം മുഴുവൻ ഉയർന്ന്, വിവേകത്തിന്റെ കാടിൽ പൂക്കളും ഇലകളും ഫലങ്ങളും നിറഞ്ഞ് വളരുന്ന സമാധാനവൃക്ഷത്തെക്കുറിച്ച് കേൾക്കൂ.
യഥാ കഥഞ്ചിദ് ഉദിതം ദുẖഖേന സ്വയമ് ഏവ വാ । സംസാരനവനിര്വേദം ബീജമ് അസ്യ വിദുര് ബുധാഃ
എങ്ങനെയായാലും, whether it arises with difficulty or by itself, this tree’s seed is ലോകസമുദ്രത്തിൽ നിന്നുള്ള വിരക്തിയാണെന്ന് ജ്ഞാനികൾ അറിയുന്നു.
ശുഭജാലഹലാകൃഷ്ടം രസാസിക്തമ് അഹര്നിശമ് । പ്രവഹച്ഛ്വസനാകുല്യം ക്ഷേത്രമ് അസ്യ മനോ വിദുഃ
ശുഭമായ ആഗ്രഹങ്ങളുടെ കാളപ്പാടിൽ കൃഷിചെയ്യപ്പെടുന്ന, ദിനംരാത്രം സാരത്തിന്റെ ജലത്തിൽ നനഞ്ഞ്, ശ്വാസത്തിന്റെ പ്രവാഹത്തിൽ ഉണരുന്ന മനസ്സാണ് ഈ വൃക്ഷത്തിന്റെ നിലം എന്ന് പറയുന്നു.
സമാധിബീജം സംസാരനിര്വേദḫ പതതി സ്വയമ് । ചിത്തഭൂമൌ വിവിക്തായാം വിവേകിജനകാനനേ
സമാധിയുടെ വിത്തായ ഈ ലോകജീവിതത്തിലെ തളർച്ച, മനസ്സിന്റെ ശാന്തമായ ഭൂപ്രദേശത്ത്, വിവേകത്തിന് ജന്മം നൽകുന്ന വനത്തിൽ, സ്വയം വീണു വീഴുന്നു.
സ്വചിത്തഭൂമൌ പതിതം ധ്യാനബീജം മഹാധിയാ । സേകൈര് അമീഭിര് യത്നേന സംസേക്തവ്യമ് അഖിന്ദതാ
മഹത്തായ ബുദ്ധിയാൽ, സ്വന്തം മനസ്സിന്റെ നിലത്തേക്ക് ധ്യാനത്തിന്റെ വിത്ത് വീണാൽ, ഈ ശ്രമത്തിന്റെ ഒഴുക്കുകൾകൊണ്ട് അതിനെ ശ്രദ്ധയോടെ, ഇടവേളയില്ലാതെ നനയ്ക്കണം.
ശുദ്ധൈസ് സ്നിഗ്ധൈḫ പവിത്രൈശ് ച മധുരൈര് ആത്മനേഹിതൈഃ । സത്സങ്ഗമനവക്ഷീരൈര് ഐന്ദവൈര് അമൃതൈര് ഇവ
ശുദ്ധവും സ്നേഹപൂർവവും വിശുദ്ധവും മധുരവുമായ, ആത്മാവിന് ഉത്തമമായ വെള്ളംകൊണ്ട്, സത്സംഗത്തിന്റെ അമൃതസമമായ പാൽപോലെ, അതിനെ പോഷിപ്പിക്കണം.
അന്തശ്ശൈത്യപ്രദൈḫ പൂര്ണൈസ് സ്വച്ഛൈര് അമൃതശീതലൈഃ । വിസൃതൈര് മതികുല്യാസു ശാസ്ത്രാര്ഥവരവാരിഭിഃ
അകത്തുനിന്നും തണുപ്പും നിറവും സുതാര്യതയും അമൃതസമമായ ശീതളതയും ഉള്ള, ശാസ്ത്രാർത്ഥത്തിന്റെ ഉത്തമജലങ്ങൾ മനസ്സിന്റെ ചാനലുകളിൽ ഒഴുക്കുന്ന ഒഴുക്കുകൾകൊണ്ട് അതിനെ വളർത്തണം.