തജ്ജ്ഞസ്യാക്ലിഷ്ടമുക്തസ്യ സമം ധ്യാനം വിനാ സ്ഥിതിഃ । നിമ്നം വിനേവ തോയസ്യ ന സമ്ഭവതി കാചന
ആർജ്ജിതമായ അറിവും നിർമലമായ മോക്ഷവും നേടിയവന് ധ്യാനം ഇല്ലാതെ നിലനിൽക്കാൻ കഴിയില്ല — വെള്ളം താഴോട്ടുള്ള വഴിയില്ലാതെ നിലനിൽക്കാത്തതുപോലെ.
അര്ഥ ഏവ മനസ്കാരോ മന ഏവാര്ഥരഞ്ജനമ് । ഏക ഏവൈഷ ആഭാസസ് സബാഹ്യാഭ്യന്തരാത്മകഃ
വിഷയം എന്നത് മനസ്സിന്റെ ശ്രദ്ധ മാത്രമാണ്; മനസ്സ് എന്നത് വിഷയം നിറയുന്ന അവസ്ഥയത്രേ. ഈ ഒരേ പ്രത്യക്ഷത അകത്തും പുറത്തും ഒരുപോലെയാണ്.
ആസമുദ്രം നദീവാഹശതസങ്ഗമയാത്മകമ് । യഥൈകശ്ലേഷപിണ്ഡാത്മ നയത്യ് അമ്ബു തരങ്ഗിതമ്
നദികളുടെ ജലധാരകൾ ഒന്നിച്ചൊരുമിച്ച് സമുദ്രത്തേക്ക് ഒഴുകുന്നതുപോലെ, എല്ലാ അനുഭവങ്ങളും ഒരേ ഉറവിടത്തിൽ നിന്നുള്ള ഒരു തരംഗമായി ഒഴുകുന്നു.
സബാഹ്യാഭ്യന്തരാകാരമ് അര്ഥാനര്ഥമയാത്മകമ് । മന ഏവ സ്ഫുരത്യ് അര്ഥനിര്ഭാസം വ്യാതതം തഥാ
മനസ്സാണ് അകത്തും പുറത്തും രൂപങ്ങൾ കാണിക്കുന്നതും, ഉള്ളതും ഇല്ലാത്തതുമായ കാര്യങ്ങൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്നതും. അതാണ് എല്ലാ പ്രത്യക്ഷതകളും പ്രകാശിപ്പിക്കുന്നത്.
നാസ്ത്യ് അര്ഥമനസോര് ദ്വിത്വം യഥാ ജലതരങ്ഗയോഃ । ഏകാഭാവേ ദ്വയോശ് ശാന്തിḫ പവനസ്പന്ദയോര് ഇവ
വസ്തുവിനും മനസ്സിനും യഥാർത്ഥത്തിൽ വേർതിരിവില്ല, വെള്ളത്തിനും അതിലെ തിരമാലകൾക്കും ഇല്ലാത്തതുപോലെ. രണ്ടും ഇല്ലാതാകുമ്പോൾ, കാറ്റ് നിലച്ചു നീരാവുന്നതുപോലെ, സമാധാനം ഉണ്ടാകുന്നു.
നൂനമ് ഏകോപശാന്ത്യൈവ നിസ്സാരേ പരമാര്ഥതഃ । ഏകത്വാദ് അര്ഥമനസീ സമമ് ഏവാശു ശാമ്യതഃ
ഒന്നിനെ ശമിപ്പിച്ചാൽ മതിയാകുന്നു, കാരണം അതിന്റെ ആന്തരികത്തിൽ ഒന്നും നിലനിൽക്കുന്നില്ല. വസ്തുവും മനസ്സും ഒന്നാണെന്നു കൊണ്ട്, രണ്ടും ഒരുപോലെ ഉടൻ ശാന്തമാകുന്നു.
അര്ഥസ് സങ്കല്പരൂപാത്മാ നേഹിതവ്യോ വിജാനതാ । മനശ് ച സമ്യഗ്ജ്ഞാനേന ശാന്തിര് ഏവം ഭവേത് തയോഃ
വസ്തു ചിന്തയുടെ രൂപമാണെന്നു മനസ്സിലാക്കണം; ശരിയായ അറിവിലൂടെ മനസ്സും ശാന്തമാകുന്നു. ഇങ്ങനെ ഇരുവർക്കും സമാധാനം ലഭിക്കുന്നു.
അനഷ്ടേ നശ്യതശ് ചൈവ ജ്ഞസ്യാര്ഥമനസീ സ്വതഃ । മൃണ്മയേ ദ്വിഷതി ജ്ഞാനാദ് ദ്വിഷദ്ഭാവഭയേ യഥാ
അറിയുന്നവനു വേണ്ടി, വസ്തുവിനും മനസ്സിനും ഉണ്ടാകലോ നശിപ്പോ സ്വഭാവത്തിൽ ബാധിക്കില്ല; മണ്ണുകൊണ്ടുണ്ടാക്കിയ കയറിനെ പാമ്പ് എന്നു തെറ്റിദ്ധരിച്ച ഭയം അറിവിലൂടെ അകന്നുപോകുന്നതുപോലെ.
യഥാസംസ്ഥം സ്ഥിതേ ഏവ ജ്ഞസ്യാര്ഥമനസീ സദാ । കിമ് അപ്യ് അപൂര്വമ് ഏവാന്യത് സമ്പന്നേ ഽഭാവരൂപിണീ
അറിയുന്നവനു വേണ്ടി, വസ്തുവും മനസ്സും എപ്പോഴും അതുപോലെ തന്നെ നിലനിൽക്കുന്നു. പക്ഷേ, യാഥാർത്ഥ്യമല്ലാത്തത് നിറവേറ്റപ്പെട്ടതായി അനുഭവപ്പെടുമ്പോൾ, ഒരു പുതിയതും അതുല്യവുമായ ഒന്നാണ്, ഇല്ലായ്മയുടെ രൂപത്തിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നത്.
സഞ്ചിതാര്ഥജഗജ്ജാലോ ഽപ്യ് അജ്ഞോ ജ്ഞവിഷയേ ഽപ്യ് അസന് । പാര്ശ്വസുപ്തനരസ്വപ്ന ഇവ ക്ഷീവാഗ്രയക്ഷവത്
സഞ്ചിതമായ വസ്തുക്കളുടെയും ലോകത്തിന്റെയും കൂട്ടം, അജ്ഞാനിക്ക് അറിവുള്ളവന്റെ ലോകത്ത് ഇല്ലാത്തതുപോലെയാണ് — ഒരാൾക്കൊപ്പം കിടക്കുന്നവന്റെ സ്വപ്നങ്ങൾപോലോ, ക്ഷീണിച്ചുള്ള പനിക്കാരന്റെ കാഴ്ചകൾപോലോ.
ജ്ഞസ്യ സാജ്ഞം ജഗന് നാസ്തി ധീരസ്യേവ പിശാചധീഃ । ജ്ഞമ് അജ്ഞോ ഭാവയത്യ് അജ്ഞം സ്വഭാവം സര്വഗം വിദുഃ
അറിയുന്നവനു ലോകം യാഥാർത്ഥ്യമല്ല; ബുദ്ധിമാനായവൻ ഒരു ഭ്രാന്തന്റെ ഭ്രമങ്ങൾ പങ്കുവെക്കാത്തതുപോലെയാണ് അത്. അജ്ഞാനികൾ അറിവുള്ളവനെ അവരുടെ kalpanayil കാണുന്നു, പക്ഷേ ജ്ഞാനികൾ അജ്ഞതയെ സ്വഭാവമായി, എല്ലായിടത്തും വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നതായി തിരിച്ചറിയുന്നു.
മനശ്ശബ്ദാര്ഥരഹിതം വിഭാഗാന്തവിവര്ജിതമ് । ബോധവാരി മനോ വിദ്ധി തരങ്ഗമ് ഇവ നിര്മലമ്
മനസ്സ് എന്നത് വാക്കും അർത്ഥവും ഇല്ലാത്തതും, വിഭജനം അല്ലെങ്കിൽ അതിരില്ലാത്തതുമാണ് എന്ന് മനസ്സിലാക്കണം. ബോധത്തിന്റെ വെള്ളത്തിൽ ഒരു ശുദ്ധമായ തിരമാലപോലെയാണ് മനസ്സ്.
ക്വ സമ്ഭവത ഏവാതẖ കേ വാര്ഥമനസീ കില । നിരര്ഥകൈവ വിദ്ഭ്രാന്തിസ് സ്വഭാവമയമ് ആസ്യതാമ്
ഉത്ഭവം എവിടെയാണ് ഉണ്ടാകുന്നത്? ഈ വസ്തുക്കളും മനസ്സുകളും ആരാണ്? സ്വഭാവത്തിൽ തന്നെ അർത്ഥമില്ലാത്ത ഈ ഭ്രമം സ്വയം ശമിക്കട്ടെ.
ശുദ്ധബോധസ്വഭാവസ്ഥൈര് ആകാശൈര് ഇവ ശാരദൈഃ । ജാഗ്രത്സ്വപ്നസുഷുപ്താന്തൈര് മനസ്ത്വം നാനുഭൂയതേ
ശരദ്കാലത്തിലെ ആകാശം മേഘങ്ങൾ കൊണ്ടു സ്പർശിക്കപ്പെടാത്തതുപോലെ, ശുദ്ധബോധസ്വഭാവമായ നീയും ജാഗ്രത, സ്വപ്നം, സുഷുപ്തി എന്നിങ്ങനെയുള്ള മനസ്സിന്റെ അവസ്ഥകളാൽ ബാധിക്കപ്പെടുന്നില്ല.
വിധൂയാനന്തനാനാത്വമ് അസമ്ഭവമ് അനാമയേ । ജ്ഞേയം രജ ഇവാശേഷം സ്വഭാവേ തിഷ്ഠ ചിദ്ഘനേ
അവസാനമില്ലാത്ത വൈവിധ്യവും അസാധ്യതയും ദുഃഖവും എല്ലാം വിട്ടുകളഞ്ഞ്, അറിയേണ്ടതെല്ലാം പൊടിപോലെയാണെന്ന് മനസ്സിലാക്കി, ശുദ്ധബോധമായ നിന്റെ സ്വഭാവത്തിൽ നിലകൊൾ.
ജ്ഞപ്തിര് ഏവാന്തരം ബാഹ്യം ചാര്ഥത്വമ് അധിതിഷ്ഠതി । ബീജം ശാഖാഫലാനീവ ക്വാതോ ഽര്ഥമനസീ വദ
അകത്തും പുറത്തും ഉള്ള വസ്തുതകൾ എല്ലാം അറിവ് തന്നെ രൂപംകൊള്ളുന്നതാണ്; വിത്ത് ശാഖകളും ഫലങ്ങളും ആകുന്നതുപോലെ. അപ്പോൾ വസ്തുക്കളും മനസ്സും എവിടെയാണ് യഥാർത്ഥത്തിൽ ഉണ്ടാകുന്നത് എന്ന് പറയൂ.
ജ്ഞേയാസമ്ഭവതോ ജ്ഞപ്തിര് അപ്യ് അനാഖ്യം പദം ഗതാ । ശാന്താശേഷവിശേഷാത്മാ തേന ശേഷോ ഽസി സന് സ്വഭാഃ
വിഷയങ്ങൾ അസാധ്യമായപ്പോൾ, അറിവും വിവരണമറ്റ അവസ്ഥയിലേക്കെത്തുന്നു. അതിന്റെ സ്വഭാവം എല്ലായിടത്തും പൂർണ്ണമായ ശാന്തിയും വ്യത്യാസങ്ങളില്ലായ്മയും ആണ്. അങ്ങനെ നീ ശുദ്ധമായ പ്രകാശമായി മാത്രം നിലനിൽക്കുന്നു.
അര്ഥ ഏവ മനസ്കാരസ് സ ചാഭാവാത്മകോ ഭ്രമഃ । മന ഏവാര്ഥസംസ്കാരസ് സ ചാഭാവാത്മകോ ഭ്രമഃ
വിഷയം എന്നത് മനസ്സിലെ ഒരു ഭാവം മാത്രമാണ്, അതും ഇല്ലായ്മയുള്ള ഒരു ഭ്രമം തന്നെയാണ്. മനസ്സും വിഷയങ്ങളുടെ ഒരു ഭാവം മാത്രമാണ്, അതും ഇല്ലായ്മയുള്ള ഒരു ഭ്രമം തന്നെയാണ്.
സര്വാത്മത്വാദ് അജസ്യൈതദ് അപകാരണകം മനഃ । ഭ്രമാനുഭവതോ ഽര്ഥശ് ച മിഥ്യൈവാസ്തീവ ഭാസതേ
ജനനം ഇല്ലാത്ത ആത്മാവ് എല്ലായിടത്തുമുള്ളതായതിനാൽ ഈ മനസ്സിന് യഥാർത്ഥ കാരണം ഒന്നുമില്ല. ഭ്രമം അനുഭവപ്പെടുന്നതിനാൽ, വിഷയം പോലും സത്യമായതുപോലെ തോന്നുന്നു, എന്നാൽ അതു മിഥ്യയാണ്.
അകാരണകമ് ഏവാര്ഥനിര്ഭാസം ഭാസതേ മനഃ । വിദ്യുദ്വിലസിതാകാരമ് അസ്ഥിരം തരലായതേ
യഥാർത്ഥ കാരണം ഒന്നുമില്ലാതെ തന്നെ മനസ്സ് വിഷയങ്ങളെ പ്രത്യക്ഷമാക്കുന്നതുപോലെയാണ്. അതു സ്ഥിരതയില്ലാതെ, മിന്നുന്ന മിന്നലുപോലെ അസ്ഥിരവും ചഞ്ചലവുമാണ്.
ത്വം മനസ്കാരമാത്രാത്മാ സംസൃതൌ വിഭ്രമായസേ । സ്വഭാവൈകപരിജ്ഞാനാന് നാസി നാപി ഭ്രമായസേ
നീ മനസ്സിന്റെ ശ്രദ്ധയുടെ സ്വരൂപം മാത്രമാണ്, ഈ ജനനമരണചക്രത്തിൽ അലഞ്ഞു നടക്കുന്നു. എന്നാൽ, സ്വഭാവം ഒരേ പോലെ തിരിച്ചറിയുമ്പോൾ നീ ഇല്ലെന്നും, നീ അലഞ്ഞു നടക്കുന്നില്ലെന്നും മനസ്സിലാക്കാം.
മനസ്തൈവ ഹി സംസാര ആത്മബോധേന ശാമ്യതി । ശുക്തിരുപ്യഭ്രമാകാരോ ജനോ മിഥ്യൈവ താമ്യതി
ഈ ലോകചക്രം മനസ്സാണ്. ആത്മജ്ഞാനത്തിലൂടെ അതു ശമിക്കുന്നു. മുത്ത്ചിപ്പിയിൽ വെള്ളി കാണുന്ന ഭ്രമം പോലെ, ജനങ്ങൾ വ്യർത്ഥമായി ദു:ഖിക്കുന്നു.
അഭാവഭാവസ് തു പരം ബോധരൂപമ് അസംസൃതിഃ । നിര്വാണാദ് ഇതരാ സത്താ ദുẖഖായാഹമ് ഇതി ഭ്രമഃ
ഇല്ലായ്മയും ഉണ്ടായ്മയും പരമമായ ബോധമായി തിരിച്ചറിയുന്നത് തന്നെ സംസാരത്തിൽ നിന്ന് മോചനമാണ്. മോക്ഷം ഒഴികെയുള്ള മറ്റു നിലകൾ എല്ലാം 'ഞാൻ' എന്ന ഭ്രമത്തിൽ നിന്നുള്ള ദു:ഖം മാത്രമാണ്.
മൃഗതൃഷ്ണാമ്ബുരൂപോ ഽഹമ് അസച് ഛൂന്യസ്വരൂപകഃ । ഇത്യ് ഏവാത്മപരിജ്ഞാനാദ് അഹമ് ഇത്യ് ആശു ശാമ്യതി
ഞാൻ മൃഗതൃഷ്ണയിലെ വെള്ളം പോലെയാണ്, എന്റെ സ്വഭാവം അസത്യം, ശൂന്യമാണ്. ഈ ആത്മജ്ഞാനത്തിലൂടെ 'ഞാൻ' എന്ന ഭാവം വേഗത്തിൽ ശമിക്കുന്നു.
ജ്ഞാത്വാ ജ്ഞാനപരോ ഭൂത്വാ സബാഹ്യാഭ്യന്തരാര്ഥതാമ് । ഗതം സ്വമ് അത്യജദ് രൂപം തരങ്ഗത്വം യഥാ പയഃ
അറിയുകയും, അറിവിലേയ്ക്ക് മനസ്സ് സമർപ്പിക്കുകയും ചെയ്താൽ, പുറത്തും ഉള്ളിലും ഉള്ള എല്ലാ വസ്തുക്കളെയും അതിജയിച്ച്, മുൻകാലത്തെ സ്വരൂപം ഉപേക്ഷിച്ച്, വെള്ളം തരംഗം എന്ന നില ഉപേക്ഷിക്കുന്നതുപോലെ, സ്വരൂപം വിട്ട് മുന്നോട്ട് പോകുന്നു.
മൂലശാഖാഗ്രപര്യന്താ സത്താ വിടപിനോ യഥാ । നിര്വികാരാമലാ ജ്ഞപ്തിര് ജ്ഞേയാന്തൈകൈവ ഭാസതേ
ഒരു വൃക്ഷത്തിന്റെ അടിയിൽ നിന്ന് കൊമ്പിന്റെ അറ്റംവരെ അതിന്റെ സത്ത ഒരൊറ്റതായിരിക്കുന്നു പോലെ, മാറ്റമില്ലാത്ത, മിനുക്കമുള്ള അറിവ്, അറിഞ്ഞറിയാവുന്ന അതിന്റെ எல்லവരെ ഒരൊറ്റതായാണ് പ്രകാശിക്കുന്നത്.
യഥാ യോജനലക്ഷാഭമ് ഏകമ് ഏവാമലം നഭഃ । ഏകമ് ഏവ തഥാ ജ്ഞാനം ജ്ഞേയാന്തം ഭാത്യ് അഖണ്ഡിതമ്
എത്രയോ യോജന ദൂരം വ്യാപിച്ചും, മിനുക്കമുള്ള ആകാശം ഒരൊറ്റതും വിഭജിക്കാനാവാത്തതുമാണ് പോലെ, അറിവും ഒരൊറ്റതും, വിഭജിക്കാനാവാത്തതുമായതായാണ് അറിവിന്റെ അതിരവരെ പ്രകാശിക്കുന്നത്.
ശൂന്യത്വാദ് ഏകമ് അമലം യഥാ സര്വഗമ് ഏവ ഖമ് । തഥൈകമ് അമലം ജ്ഞത്വാജ് ജ്ഞാനം ജ്ഞേയദശാസ്വ് അപി
ശൂന്യമായതിനാൽ, ആകാശം ഒരൊറ്റതും, മിനുക്കമുള്ളതും, എല്ലായിടത്തും വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നതുമാണ് പോലെ, അറിവും ഒരൊറ്റതും, മിനുക്കമുള്ളതുമായതായാണ് അറിവിന്റെ വിവിധ അവസ്ഥകളിലും നിലനിൽക്കുന്നത്.
ഘൃതേനാത്മാ ഘനീഭൂയ പാഷാണീക്രിയതേ യഥാ । ചിതാ ചേത്യതയാത്മൈവ സ്വശ് ചിത്തീക്രിയതേ തഥാ
എങ്ങനെ ഉണക്കിയ നെയ്യ് കല്ലുപോലെ കട്ടിയാവുന്നുവോ, അതുപോലെ തന്നെ, ചിന്തനയിലൂടെ മനസ്സാകുന്നത് അത്മാവാണ്.
ദേശകാലം വിനൈവാത്മാ ബോധാദ് ബോധേന ചിത്തതാമ് । അബുദ്ധോ നീയതേ ന്യായ ഏവമ് ഏവൈഷ സുസ്ഥിതഃ
സ്ഥലംകാലം നോക്കാതെ, അറിവുണ്ടോ ഇല്ലയോ എന്നതുപോലെ, ആത്മാവ് മനസ്സാവുന്നു; അറിവില്ലാത്തവന് അതനുസരിച്ച് നയിക്കപ്പെടുന്നു — ഇതാണ് സത്യം.