ശൂന്യതാ നഭസീവാത്ര ദ്രവത്വമ് ഇവ വാമ്ഭസി । ഖേ ഖതേവാപ്യ് അഭിന്നൈവ കിലാസ്തി ജഗദാദിതാ
ശൂന്യത ഇവിടെ ആകാശംപോലെയാണ്, ദ്രവത്വം വെള്ളത്തിൽപോലെ; ആകാശം കുഴിയുമായി വേർതിരിയാത്തതുപോലെ, ഈ ലോകത്തിന്റെ ആദിയും യഥാർത്ഥത്തിൽ ഒന്നായിത്തന്നെ നിലകൊള്ളുന്നു.
യദ്രൂപം ബ്രഹ്മ തദ്രൂപം ജഗത് ക്വാത്ര ദ്വിതൈകതേ । യദ്രൂപം വ്യോമ തദ്രൂപമ് ഏവ ശൂന്യം കിലാഖിലമ്
ബ്രഹ്മത്തിന് എങ്ങനെയോ രൂപം, അതേ രൂപം ലോകത്തിനും ഉണ്ട്; അപ്പോൾ ഇവിടെ രണ്ടായ്മയോ ഏകത്വമോ എവിടെയാണ്? ആകാശത്തിന് എങ്ങനെയോ രൂപം, അതേ രൂപം എല്ലാ ശൂന്യത്തിലും സത്യമായും കാണാം.
ഏകാത്മനി തതേ സ്വച്ഛേ ചിന്മാത്രേ സര്വരൂപിണി । ശിലാപുത്രകസേനായാം പാഷാണത്വ ഇവ സ്ഥിതേ
ഏകമായ ആത്മാവിൽ, സുതാര്യമായ ശുദ്ധമായ ചൈതന്യത്തിൽ എല്ലാം രൂപങ്ങളും സ്വീകരിക്കുന്നതുപോലെ നിലകൊള്ളുമ്പോൾ, കല്ലുകൊണ്ടുണ്ടാക്കിയ ബോംബുകളുടെ കൂട്ടത്തിൽ കാണുന്ന കല്ലിന്റെ സ്വഭാവംപോലെയാണ് അതിന്റെ നില.
കാര്യകാരണവൈചിത്ര്യം കഥം സമ്ഭവതി ക്വ വാ । കഥമ് അവ്യോമതാ വ്യോമ്നി ദ്വിതീയാസമ്ഭവാദ് ഭവേത്
കാരണഫലങ്ങളുടെ വൈവിധ്യം എങ്ങനെയും എവിടെയും ഉണ്ടാകാൻ കഴിയും? ആകാശത്തിൽ രണ്ടാമത്തേതൊന്നുമില്ലെങ്കിൽ, ആകാശത്തിന് ആകാശസ്വഭാവം എങ്ങനെ ഉണ്ടാകും?
പ്രതിഭാത്മൈവ ഭാരൂപോ ഭാതി സര്ഗോ മഹാചിതി । പുത്രികേവോപലോത്കീര്ണാ തന്മയത്വാത് തദാത്മകഃ
പ്രതിഫലിക്കുന്ന ചൈതന്യത്തിൽ മാത്രം സൃഷ്ടി ഭാരംപോലെയുള്ള രൂപങ്ങളായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. കല്ലിൽ കൊത്തിയെടുത്ത ഒരു പെണ്ണ് കല്ലുപോലെയാണ്, അതിന്റെ സ്വഭാവം അതാണ്.
സാധോര് യഥാസ്ഥിതസ്യൈവം ബുദ്ധ്വാ വിശ്വം പ്രലീയതേ । കാഷ്ഠമൌനദശാഭാസം തത്സാരമ് അവശിഷ്യതേ
സാധു ഈ സത്യം മനസ്സിലാക്കി സ്വഭാവത്തിൽ തന്നെ നിലകൊള്ളുമ്പോൾ, ലോകം ലയിക്കുന്നു. ശേഷിക്കുന്നത് മരത്തിന്റെ മൗനത്തിന്റെ സ്വഭാവംപോലെയുള്ള അതിന്റെ സാരം മാത്രമാണ്.
യഥാ നിമീലിതാക്ഷസ്യ രൂപാലോകമനോഭ്രമഃ । സ്വപ്നേ ജാഗ്രത്യ് അനഗ്രസ്ഥോ ഽപ്യ് അസന്ന് ഏവാസ്തി ഭാവനാത്
കണ്ണുകൾ അടച്ചിരിക്കുന്ന ഒരാളുടെ മനസ്സിൽ രൂപങ്ങളെയും വെളിച്ചങ്ങളെയും കാണുന്നത് എങ്ങനെ ഒരു ഭ്രമമാണോ, അതുപോലെ സ്വപ്നത്തിലോ ജാഗ്രതയിലോ യഥാർത്ഥത്തിൽ പിടിച്ചിട്ടില്ലാത്തത് മനസ്സിന്റെ കற்பനയാൽ മാത്രം ഉണ്ട്.
ഭാവനോപശമം കൃത്വാ ശിലീഭൂയ യഥാസ്ഥിതമ് । അശിലീഭൂതമ് ഏവാന്തസ് സ്വഭാവേ സമമ് ആസ്യതാമ്
കற்பനയെ ശമിപ്പിച്ച്, കല്ലുപോലെ അചഞ്ചലമായി നിലകൊണ്ടു, ഉള്ളിൽ ആകൃതിയില്ലാതെ, സ്വഭാവത്തിൽ സമതയോടെ ഇരിക്കുക.
സ്വവിവേകോപഹാരേണ യഥാപ്രാപ്താര്ഥപൂജനൈഃ । ബോധായ പൂജ്യതാം ബുദ്ധ്യാ സ്വോ ഭാവḫ പരമേശ്വരഃ
സ്വന്തം വിവേകം അർപ്പിച്ച്, ലഭിക്കുന്നതെല്ലാം സ്വീകരിച്ച് ആദരിച്ച്, ഉണരലിനായി മനസ്സിൽ തന്നെ പരമേശ്വരനായ സ്വഭാവത്തെ ആരാധിക്കണം.
വിവേകപൂജിതസ് സ്വാത്മാ സദ്യസ് സ്ഥാനവരപ്രദഃ । രുദ്രോപേന്ദ്രാദിപൂജാത്ര ജരത്തൃണലവായതേ
വിവേകത്തോടെ ആത്മാവിനെ ആരാധിച്ചാൽ ഉടൻ തന്നെ അത്യുന്നതമായ സ്ഥാനം ലഭിക്കും; ഇവിടെ രുദ്രനും ഉപേന്ദ്രനും മറ്റുള്ളവരെയും ആരാധിക്കുന്നത് വരണ്ട പുല്ലിനെയും ചവിട്ടിനെയും ആദരിക്കുന്നതുപോലെയാണ്.
വിചാരശമസത്സങ്ഗബലിപുഷ്പൈകപൂജിതഃ । സദ്യോ മോക്ഷകരസ് സാധോസ് സ്വാത്മൈവ പരമേശ്വരഃ
വിചാരം, മനസ്സിന്റെ ശാന്തി, സന്മിത്രങ്ങളുടെ സാന്നിധ്യം — ഈ പൂക്കളാൽ മാത്രം ആരാധിക്കപ്പെടുന്ന ആത്മാവ്, സദാചാരികൾക്ക് ഉടൻ മോക്ഷം നൽകുന്നു; അതാണ് പരമേശ്വരൻ.
സത്യാലോകനമാത്രൈകപൂജിതോ ഽനുത്തമാര്ഥദഃ । യത്രാസ്ത്യ് ആത്മേശ്വരസ് തത്ര മൂഢẖ കോ ഽന്യം സമാശ്രയേത്
സത്യത്തെ കാണുന്ന മനസ്സോടെ മാത്രം ആരാധിക്കപ്പെടുമ്പോൾ, ആത്മേശ്വരൻ matcha അർത്ഥം നൽകുന്നു; ആത്മേശ്വരൻ ഉള്ളിടത്ത്, മറ്റെവിടെയെങ്കിലും ആശ്രയം തേടാൻ ആരാണ് മൂഢൻ?
സത്സങ്ഗശമസന്തോഷവിവേകൈḫ പൂജിതാത്മനഃ । ശിരീഷകുസുമായന്തേ ശസ്ത്രാഹിവിഷവഹ്നയഃ
സന്മിത്രങ്ങൾ, മനസ്സിന്റെ ശാന്തി, തൃപ്തി, വിവേകം — ഇതൊക്കയാൽ ആത്മാവിനെ ആരാധിക്കുന്നവർക്കു ആയുധങ്ങളും, പാമ്പിന്റെ വിഷവും, അഗ്നിയും, ശിരീഷപ്പൂവുപോലെ ഹാനികരമല്ല.
ദേവാര്ചനതപസ്തീര്ഥദാനാന്യ് അതികൃതാന്യ് അപി । ഭസ്മായന്തേ നിരര്ഥത്വാദ് അവിവേകഹതാത്മനാമ്
ദേവാരാധന, തപസ്സ്, തീർത്ഥയാത്ര, ദാനം — ഇതൊക്കെയായി അതിരുകടന്നാലും, വിവേകമില്ലാത്തവരുടെ ആത്മാവിന് അർത്ഥമില്ലാത്തതാകുന്നു; അവ എല്ലാം ചാരമായ് തീരുന്നു.
ഏതാന്യ് അപി വിവേകേന ക്രിയന്തേ സഫലാനി ചേത് । വിവേക ഏവ തത് കസ്മാത് സ്ഫുടമ് അന്തര് ന സാധ്യതേ
ഈ പ്രവർത്തികൾ വിവേകത്തോടെ ചെയ്താൽ ഫലം ലഭിക്കും. എന്നാൽ, വിവേകം തന്നെ മനസ്സിൽ വ്യക്തമായി വളർത്താൻ എന്തുകൊണ്ടാണ് ശ്രമിക്കാത്തത്?
യഥാഭൂതാര്ഥവിജ്ഞാനാദ് വാസനോപരമേ പദേ । യത്നോ വിവേകശബ്ദാഖ്യോ ഭവത്യ് ആത്മപ്രസാദതഃ
വസ്തുക്കളെ യഥാർത്ഥത്തിൽ എങ്ങനെ ഉണ്ടെന്നു മനസ്സിലാക്കുകയും മനസ്സിലെ വാസനകൾ അവസാനിപ്പിക്കുകയും ചെയ്താൽ, ആത്മാവിന്റെ ശുദ്ധിയാൽ വിവേകമെന്ന പരിശ്രമം ഉദിക്കുന്നു.
തഥാ തഥാ വിവേകോ ഽന്തര് വൃദ്ധിം നേയശ് ശമാമൃതൈഃ । യഥാ യഥാ പുനശ് ശോഷമ് ഉപയാതി ന വിഭ്രമൈഃ
അങ്ങനെ അങ്ങനെ മനസ്സിലുള്ള വിവേകം ശാന്തിയുടെ അമൃതംകൊണ്ട് വളർത്തണം, അങ്ങനെ അതു വളരുമ്പോൾ തെറ്റായ ധാരണകൾ ഉണരാതെ, സംശയങ്ങൾ ഉണരാതെ, അജ്ഞാനം ഉണരാതെ, വിവേകം ഉണരുന്നു.
ദേഹസത്താമ് അനാദൃത്യ യഥാഭൂതാര്ഥദര്ശനാത് । ലജ്ജാം ഭയം വിഷാദേര്ഷ്യേ സുഖം ദുẖഖം ത്യജേത് സമമ്
ശരീരത്തിന്റെ നിലയെ അവഗണിച്ച് വസ്തുക്കളെ യഥാർത്ഥത്തിൽ കാണുമ്പോൾ, ലജ്ജ, ഭയം, വിഷം, അസൂയ, സന്തോഷം, ദു:ഖം എന്നിവയെ ഒരുപോലെ ഉപേക്ഷിക്കാം.
ജഗദാദി ശരീരാദി നാസ്ത്യ് ഏവാദൌ കുതോ ഽദ്യ തത് । കാര്യം ചേത് കാരണസ്യൈതത് തഥാപി ബ്രഹ്മമാത്രകമ്
ആദ്യത്തിൽ ലോകവും ശരീരവും ഒന്നും ഉണ്ടായിരുന്നില്ല. അപ്പോൾ ഇന്ന് അവ എങ്ങനെ ഉണ്ടാകും? ഇവയെ ഫലങ്ങൾ എന്നു കരുതിയാലും, അവയുടെ കാരണം ബ്രഹ്മം മാത്രമാണ്.
പ്രതിഭാമാത്രമ് ഏവാച്ഛം ന തു ജ്ഞപ്തിര് ഘടാദിവത് । ജ്ഞാനാത്മികൈവ പ്രതിഭാ ജ്ഞപ്തിര് ഏവാഖിലം തതഃ
ഇത് ശുദ്ധമായ പ്രത്യക്ഷത മാത്രമാണ്, മടക്കുപാത്രം പോലുള്ള അറിവല്ല. പ്രത്യക്ഷത തന്നെ ജ്ഞാനസ്വഭാവമുള്ളതാണ്, അതിനാൽ എല്ലാം അറിവ് മാത്രമാണ്.
ജ്ഞപ്തിര് അപ്യ് ആത്മതത്ത്വശ്രീḫ പരിജ്ഞാതാപി ശാമ്യതി । ജ്ഞേയാഭാവേ ത്വ് അനിര്വാച്യാ ശിഷ്യതേ ശാശ്വതം ശിവമ്
ആത്മതത്ത്വത്തിന്റെ മഹിമയുള്ള അറിവ് പോലും പൂർണ്ണമായി അറിയുമ്പോൾ ശമിക്കുന്നു. അറിവിന് വിധേയമായത് ഇല്ലാതാകുമ്പോൾ, വിവരണം കഴിയാത്ത ശാശ്വതമായ ശുഭം മാത്രം ശേഷിക്കുന്നു.
അശരീരാദ്യ് അവിശ്വാത്മ സര്വം ശാന്തമ് ഇദം തതമ് । ജ്ഞാനജ്ഞേയജ്ഞപ്തിമാത്രം ദൃഷന്മൌനമ് അവസ്ഥിതമ്
ഈ സർവ്വവ്യാപകമായ സത്യം ശരീരമോ ലോകമോ ഇല്ലാത്തതും, പൂർണ്ണമായും ശാന്തവുമാണ്. ഇത് അറിവും അറിയപ്പെടുന്നതും അറിവിന്റെ സ്വഭാവവും മാത്രം ആയ മൗനസാക്ഷിയായി നിലകൊള്ളുന്നു.
ശാന്താന്തẖകരണാസ് സ്വച്ഛാശ് ശിലാപുത്രകകോശവത് । ചലന്തശ് ചാചലന്തശ് ച ജ്ഞരൂപാ ഏവ തിഷ്ഠത
അന്തരംഗം ശാന്തവും തെളിയുമായവരും, സ്ഫടികക്കല്ല് പോലെയുള്ള വടിവിൽ, ചലിക്കുന്നവരായാലും അചലമായാലും, ജ്ഞാനത്തിന്റെ രൂപത്തിൽ മാത്രം നിലകൊള്ളുന്നു.
അജ്ഞേയജ്ഞത്വസദ്രൂപാസ് സദസത്സാരരൂപിണഃ । ആകാശകോശവിശദാ ഭവതാഭവഭൂമയഃ
അറിയാൻ കഴിയാത്തതും അറിയാവുന്നതും അസത്യമെന്നതുമായ സ്വഭാവവും, സതും അസതും എന്ന രണ്ട് സാരവും ഉൾക്കൊള്ളുന്നവയും, ആകാശംപോലെ നിർമ്മലമായവയും, ഭവവും അഭവവും എന്ന നിലകളാണ്.
യഥാസ്ഥിതം ച തിഷ്ഠന്തോ ഗച്ഛന്തശ് ച യഥാഗതമ് । യഥാപ്രാപ്തൈകകര്മാണസ് സമ്പദ്യന്തേ ബുധാḫ പരമ്
സ്വസ്ഥിതിയിൽ തന്നെ നിലകൊണ്ടു, വന്നതുപോലെ പോയി, ലഭിച്ച പ്രവൃത്തികൾ ചെയ്യുമ്പോൾ, ജ്ഞാനികൾ പരമാവസ്ഥയെ പ്രാപിക്കുന്നു.
അഥ വാ സര്വസന്ത്യാഗശാന്താന്തẖകരണോജ്ജ്വലാഃ । ഏകാന്തേഷ്വ് ഏവ തിഷ്ഠന്തി ചിത്രകര്മാര്പിതാ ഇവ
അല്ലെങ്കിൽ, എല്ലാം ഉപേക്ഷിച്ച് മനസ്സിൽ സമാധാനം നിറഞ്ഞവരും, പ്രകാശമുള്ളവരും, തങ്ങളുടേതായ പ്രവൃത്തികളിൽ മാത്രം ഏർപ്പെട്ടവരെപ്പോലെ, ഏകാന്തതയിൽ മാത്രം നിലകൊള്ളുന്നു.
സങ്കല്പശാന്തൌ സങ്കല്പപുരവത് സര്വദാഖിലമ് । സ്വപ്നവച് ച പ്രബുദ്ധസ്യ സദ് ഏവാസ്തങ്ഗതം ജഗത്
ഭാവന ശാന്തമായാൽ എല്ലാം മുമ്പ് കണ്ടതുപോലെയാണ് തോന്നുന്നത്; പക്ഷേ ഉണർന്നവനു ലോകം സ്വപ്നം ഉണരുമ്പോലെ സത്യത്തിൽ അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നു.
സനേത്രരൂപാനുഭവം ജാതിതോ ഽന്ധ ഇവാഗമൈഃ । നിര്വാണം വര്ണയന്ന് അജ്ഞസ് താമ്യത്യ് അന്തര് ന ശാമ്യതി
കണ്ണില്ലാതെ ജനിച്ചവൻ നിറങ്ങൾക്കുറിച്ച് കേട്ടതുപോലെ, വെറും ഗ്രന്ഥങ്ങൾ കേട്ടറിഞ്ഞ് മോക്ഷം വിവരിക്കുന്ന അജ്ഞാനി ഉള്ളിൽ വേദനിച്ചു ശാന്തി കണ്ടെത്തുന്നില്ല.
കല്പനാംശോപദേശേന ലോകോ ഽവിദ്യാമയാത്മനാ । യേന കേനചിദ് അജ്ഞത്വാത് കൃതാര്ഥോ ഽസ്മീതി മന്യതേ
അജ്ഞതയാൽ നിറഞ്ഞ മനസ്സോടെ, വെറും കൽപ്പനകളുടെ ഉപദേശങ്ങൾ കേട്ട്, ആരെങ്കിലും എങ്ങനെ വേണമെങ്കിലും താൻ സഫലനാണെന്ന് കരുതുന്നു.
അകൃതാര്ഥẖ കൃതാര്ഥത്വം ജാനന് മൌര്ഖ്യവിമോഹിതഃ । വിജ്ഞാസ്യത്യ് അകൃതാര്ഥത്വം ക്ഷണാന്തരകദര്ഥനൈഃ
മൂഢതയിൽ മയങ്ങിയവൻ സഫലനല്ലാത്തിരിക്കുമ്പോഴും താൻ സഫലനാണെന്ന് കരുതുന്നു; പക്ഷേ, തൽക്ഷണ സുഖദുഃഖങ്ങൾ അനുഭവിച്ചപ്പോൾ അവൻ തന്റെ അപൂർണത തിരിച്ചറിയും.