ജ്ഞപ്തിമാത്രാദ് ഋതേ ശുദ്ധാദ് ആദിമധ്യാന്തവര്ജിതാത് । നാന്യദ് അസ്തീതി നിര്ണീതം മഹാചിന്മാത്രരൂപിണഃ
ആദിയും നടുവും അവസാനവും ഇല്ലാത്ത ശുദ്ധമായ ബോധം ഒഴികെ മറ്റൊന്നും ഇല്ലെന്ന്, ശുദ്ധ ബോധം മാത്രമായവന് ഉറപ്പായി അറിയാം.
തത് കസ്യചിച് ഛിവം ശാന്തം കസ്യചിദ് ബ്രഹ്മ ശാശ്വതമ് । കസ്യചിച് ഛൂന്യതാമാത്രം കസ്യചിജ് ജ്ഞപ്തിമാത്രകമ്
അത് ചിലർക്കു ശാന്തവും മംഗളകരവുമാണ്; ചിലർക്കു ശാശ്വതമായ ബ്രഹ്മവും; മറ്റുചിലർക്കു വെറും ശൂന്യവും; മറ്റൊരുവർക്കു ശുദ്ധബോധം മാത്രവുമാണ്.
തദ് അനന്താത്മ ചിദ്രൂപം ചേത്യതാമ് ഏവ ഭാവയത് । സ്വസംസ്ഥമ് ഏവ ജ്ഞേയത്വമ് അവഗച്ഛതി ചിന്തയാ
അനന്തമായ ആത്മാവായ ബോധം, അറിവിന്റെ വസ്തുവായി ചിലർ ചിന്തിക്കാം; പക്ഷേ ആലോചനയിലൂടെ, അറിവ് സ്വയം തന്നെ ആധാരമെന്നു മനസ്സിലാക്കാം.
നാസ്തി സത്താം വിനാ വായോര് യഥാ സ്പന്ദേഷു കാരണമ് । തഥാ മഹാചിതോ ഽച്ഛായാസ് സര്ഗസംവിത്തിവൃത്തിഷു
എങ്ങിനെ വായുവിന് അതിന്റെ നിലയൊഴികെ ചലനങ്ങൾക്ക് വേറൊരു കാരണം ഇല്ലയോ, അതുപോലെ മഹത്തായ ബോധത്തിന്റെ പ്രകാശത്തിൽ സൃഷ്ടിയും അനുഭവവും സ്വതന്ത്രമായി ഉദിക്കുന്നു.
നിത്യം സത്ത്വമ് അസത്ത്വം വാ ഹേതുര് അന്യാനപേക്ഷണാത് । ഇത്യ് അത്രാര്ഥേ ഽഭവിഷ്യത് സദ് ദ്വിത്വൈകത്വാസ്തിതാവശാത്
സത്വമോ അസത്വമോ എല്ലാം സ്ഥിരമാണോ എന്നതിന്റെ കാരണം മറ്റൊന്നിനെ ആശ്രയിക്കുന്നില്ലാത്തത് കൊണ്ടാണ്. ഈ വിഷയത്തിൽ, ഇരട്ടത്വമോ ഏകത്വമോ എന്ന യാഥാർത്ഥ്യം സത്തിന്റെ ആവശ്യമുണ്ടാകുമ്പോഴാണ് ഉണ്ടാകുന്നത്.
കോ ഽത്ര കല്പയിതാ ദ്വിത്വമ് ഏകത്വം വാ മഹാമ്ബരേ । വിഷ്വഗ് വിശ്വമ് അപാരൈകാ പരമാകാശകോശതാ
ഈ വിശാലമായ ആകാശത്തിൽ ഇരട്ടത്വമോ ഏകത്വമോ ആരാണ് സൃഷ്ടിക്കാൻ കഴിയുക? എല്ലായിടത്തും വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്ന ഈ വിശ്വം അതിരില്ലാത്തതും, പരമമായ ആകാശത്തിന്റെ ഒരൊറ്റ ആവരണവുമാണ്.
യഥാ സ്പന്ദാനിലദ്വിത്വശബ്ദ ഏവ ന വാസ്തവഃ । വിശ്വവിശ്വേശ്വരദ്വിത്വം തഥൈവാസന്മയാത്മകമ്
സ്പന്ദനത്തിന്റെയും കാറ്റിന്റെയും ഇരട്ടത്വം വാക്കിൽ മാത്രമേയുള്ളൂ, യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ ഇല്ല. അതുപോലെ തന്നെ, വിശ്വത്തിന്റെയും അതിന്റെ ഇശ്വരന്റെയും ഇരട്ടത്വം ചിന്തയുടെ സങ്കല്പം മാത്രമാണ്.
സദ് ഏവാസമ്ഭവദ്ദ്വിത്വം മഹാചിന്മാത്രകം തു യത് । വിശ്വാഭാസം തദ് ഏവേദം ന വിശ്വം സന് ന വിശ്വതാ
യഥാർത്ഥ സത്വത്തിൽ ഇരട്ടത്വം ഉണ്ടാകാൻ കഴിയില്ല; ശുദ്ധമായ ചൈതന്യം മാത്രമാണ് ഈ വിശ്വമായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നത്. അതു യഥാർത്ഥത്തിൽ ലോകമല്ല, ലോകത്വവും ഇല്ല.
ദേശകാലാദിസത്ത്വേന കദാചിദ് ധേമ്നി സത്യതാ । കടകത്വസ്യ ഭിന്നസ്യ വിശ്വസ്യ ന തഥാ പരേ
സ്ഥലം, കാലം എന്നിവയുടെ സാന്നിദ്ധ്യത്തിൽ ചിലപ്പോൾ പൊന്നിൽ നിന്ന് വേർതിരിഞ്ഞു കാണുന്ന കങ്കണത്തിന്റെ വ്യത്യാസം സത്യമായതായി തോന്നാം; എന്നാൽ ഈ ലോകം അങ്ങനെ വേർതിരിഞ്ഞതല്ല, അതിന്റെ അന്തിമ സത്യം അങ്ങനെയല്ല.
ദ്വിത്വൈക്യാസമ്ഭവേ ചാത്ര കാര്യകാരണതാ കുതഃ । സ്യാച് ചേത് തത് കല്പനാമാത്രമ് ഏവൈതന് നാന്യവസ്തുതാ
ഇവിടെ രണ്ടായ്മയോ ഏകത്വമോ സാധ്യമല്ലെങ്കിൽ, കാരണം-ഫലം എന്നത് എങ്ങനെയുണ്ടാകും? അതുണ്ടെന്നു തോന്നുന്നുവെങ്കിൽ, അത് മനസ്സിൽ ഉണ്ടാക്കിയ ഒരു ഭാവന മാത്രമാണ്, യാഥാർത്ഥ്യമായ മറ്റെന്തുമല്ല.
ശൂന്യതാ നഭസീവാത്ര ദ്രവത്വമ് ഇവ വാമ്ഭസി । ഖേ ഖതേവാപ്യ് അഭിന്നൈവ കിലാസ്തി ജഗദാദിതാ
ശൂന്യത ഇവിടെ ആകാശംപോലെയാണ്, ദ്രവത്വം വെള്ളത്തിൽപോലെ; ആകാശം കുഴിയുമായി വേർതിരിയാത്തതുപോലെ, ഈ ലോകത്തിന്റെ ആദിയും യഥാർത്ഥത്തിൽ ഒന്നായിത്തന്നെ നിലകൊള്ളുന്നു.
യദ്രൂപം ബ്രഹ്മ തദ്രൂപം ജഗത് ക്വാത്ര ദ്വിതൈകതേ । യദ്രൂപം വ്യോമ തദ്രൂപമ് ഏവ ശൂന്യം കിലാഖിലമ്
ബ്രഹ്മത്തിന് എങ്ങനെയോ രൂപം, അതേ രൂപം ലോകത്തിനും ഉണ്ട്; അപ്പോൾ ഇവിടെ രണ്ടായ്മയോ ഏകത്വമോ എവിടെയാണ്? ആകാശത്തിന് എങ്ങനെയോ രൂപം, അതേ രൂപം എല്ലാ ശൂന്യത്തിലും സത്യമായും കാണാം.
ഏകാത്മനി തതേ സ്വച്ഛേ ചിന്മാത്രേ സര്വരൂപിണി । ശിലാപുത്രകസേനായാം പാഷാണത്വ ഇവ സ്ഥിതേ
ഏകമായ ആത്മാവിൽ, സുതാര്യമായ ശുദ്ധമായ ചൈതന്യത്തിൽ എല്ലാം രൂപങ്ങളും സ്വീകരിക്കുന്നതുപോലെ നിലകൊള്ളുമ്പോൾ, കല്ലുകൊണ്ടുണ്ടാക്കിയ ബോംബുകളുടെ കൂട്ടത്തിൽ കാണുന്ന കല്ലിന്റെ സ്വഭാവംപോലെയാണ് അതിന്റെ നില.
കാര്യകാരണവൈചിത്ര്യം കഥം സമ്ഭവതി ക്വ വാ । കഥമ് അവ്യോമതാ വ്യോമ്നി ദ്വിതീയാസമ്ഭവാദ് ഭവേത്
കാരണഫലങ്ങളുടെ വൈവിധ്യം എങ്ങനെയും എവിടെയും ഉണ്ടാകാൻ കഴിയും? ആകാശത്തിൽ രണ്ടാമത്തേതൊന്നുമില്ലെങ്കിൽ, ആകാശത്തിന് ആകാശസ്വഭാവം എങ്ങനെ ഉണ്ടാകും?
പ്രതിഭാത്മൈവ ഭാരൂപോ ഭാതി സര്ഗോ മഹാചിതി । പുത്രികേവോപലോത്കീര്ണാ തന്മയത്വാത് തദാത്മകഃ
പ്രതിഫലിക്കുന്ന ചൈതന്യത്തിൽ മാത്രം സൃഷ്ടി ഭാരംപോലെയുള്ള രൂപങ്ങളായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. കല്ലിൽ കൊത്തിയെടുത്ത ഒരു പെണ്ണ് കല്ലുപോലെയാണ്, അതിന്റെ സ്വഭാവം അതാണ്.
സാധോര് യഥാസ്ഥിതസ്യൈവം ബുദ്ധ്വാ വിശ്വം പ്രലീയതേ । കാഷ്ഠമൌനദശാഭാസം തത്സാരമ് അവശിഷ്യതേ
സാധു ഈ സത്യം മനസ്സിലാക്കി സ്വഭാവത്തിൽ തന്നെ നിലകൊള്ളുമ്പോൾ, ലോകം ലയിക്കുന്നു. ശേഷിക്കുന്നത് മരത്തിന്റെ മൗനത്തിന്റെ സ്വഭാവംപോലെയുള്ള അതിന്റെ സാരം മാത്രമാണ്.
യഥാ നിമീലിതാക്ഷസ്യ രൂപാലോകമനോഭ്രമഃ । സ്വപ്നേ ജാഗ്രത്യ് അനഗ്രസ്ഥോ ഽപ്യ് അസന്ന് ഏവാസ്തി ഭാവനാത്
കണ്ണുകൾ അടച്ചിരിക്കുന്ന ഒരാളുടെ മനസ്സിൽ രൂപങ്ങളെയും വെളിച്ചങ്ങളെയും കാണുന്നത് എങ്ങനെ ഒരു ഭ്രമമാണോ, അതുപോലെ സ്വപ്നത്തിലോ ജാഗ്രതയിലോ യഥാർത്ഥത്തിൽ പിടിച്ചിട്ടില്ലാത്തത് മനസ്സിന്റെ കற்பനയാൽ മാത്രം ഉണ്ട്.
ഭാവനോപശമം കൃത്വാ ശിലീഭൂയ യഥാസ്ഥിതമ് । അശിലീഭൂതമ് ഏവാന്തസ് സ്വഭാവേ സമമ് ആസ്യതാമ്
കற்பനയെ ശമിപ്പിച്ച്, കല്ലുപോലെ അചഞ്ചലമായി നിലകൊണ്ടു, ഉള്ളിൽ ആകൃതിയില്ലാതെ, സ്വഭാവത്തിൽ സമതയോടെ ഇരിക്കുക.
സ്വവിവേകോപഹാരേണ യഥാപ്രാപ്താര്ഥപൂജനൈഃ । ബോധായ പൂജ്യതാം ബുദ്ധ്യാ സ്വോ ഭാവḫ പരമേശ്വരഃ
സ്വന്തം വിവേകം അർപ്പിച്ച്, ലഭിക്കുന്നതെല്ലാം സ്വീകരിച്ച് ആദരിച്ച്, ഉണരലിനായി മനസ്സിൽ തന്നെ പരമേശ്വരനായ സ്വഭാവത്തെ ആരാധിക്കണം.
വിവേകപൂജിതസ് സ്വാത്മാ സദ്യസ് സ്ഥാനവരപ്രദഃ । രുദ്രോപേന്ദ്രാദിപൂജാത്ര ജരത്തൃണലവായതേ
വിവേകത്തോടെ ആത്മാവിനെ ആരാധിച്ചാൽ ഉടൻ തന്നെ അത്യുന്നതമായ സ്ഥാനം ലഭിക്കും; ഇവിടെ രുദ്രനും ഉപേന്ദ്രനും മറ്റുള്ളവരെയും ആരാധിക്കുന്നത് വരണ്ട പുല്ലിനെയും ചവിട്ടിനെയും ആദരിക്കുന്നതുപോലെയാണ്.
വിചാരശമസത്സങ്ഗബലിപുഷ്പൈകപൂജിതഃ । സദ്യോ മോക്ഷകരസ് സാധോസ് സ്വാത്മൈവ പരമേശ്വരഃ
വിചാരം, മനസ്സിന്റെ ശാന്തി, സന്മിത്രങ്ങളുടെ സാന്നിധ്യം — ഈ പൂക്കളാൽ മാത്രം ആരാധിക്കപ്പെടുന്ന ആത്മാവ്, സദാചാരികൾക്ക് ഉടൻ മോക്ഷം നൽകുന്നു; അതാണ് പരമേശ്വരൻ.
സത്യാലോകനമാത്രൈകപൂജിതോ ഽനുത്തമാര്ഥദഃ । യത്രാസ്ത്യ് ആത്മേശ്വരസ് തത്ര മൂഢẖ കോ ഽന്യം സമാശ്രയേത്
സത്യത്തെ കാണുന്ന മനസ്സോടെ മാത്രം ആരാധിക്കപ്പെടുമ്പോൾ, ആത്മേശ്വരൻ matcha അർത്ഥം നൽകുന്നു; ആത്മേശ്വരൻ ഉള്ളിടത്ത്, മറ്റെവിടെയെങ്കിലും ആശ്രയം തേടാൻ ആരാണ് മൂഢൻ?
സത്സങ്ഗശമസന്തോഷവിവേകൈḫ പൂജിതാത്മനഃ । ശിരീഷകുസുമായന്തേ ശസ്ത്രാഹിവിഷവഹ്നയഃ
സന്മിത്രങ്ങൾ, മനസ്സിന്റെ ശാന്തി, തൃപ്തി, വിവേകം — ഇതൊക്കയാൽ ആത്മാവിനെ ആരാധിക്കുന്നവർക്കു ആയുധങ്ങളും, പാമ്പിന്റെ വിഷവും, അഗ്നിയും, ശിരീഷപ്പൂവുപോലെ ഹാനികരമല്ല.
ദേവാര്ചനതപസ്തീര്ഥദാനാന്യ് അതികൃതാന്യ് അപി । ഭസ്മായന്തേ നിരര്ഥത്വാദ് അവിവേകഹതാത്മനാമ്
ദേവാരാധന, തപസ്സ്, തീർത്ഥയാത്ര, ദാനം — ഇതൊക്കെയായി അതിരുകടന്നാലും, വിവേകമില്ലാത്തവരുടെ ആത്മാവിന് അർത്ഥമില്ലാത്തതാകുന്നു; അവ എല്ലാം ചാരമായ് തീരുന്നു.
ഏതാന്യ് അപി വിവേകേന ക്രിയന്തേ സഫലാനി ചേത് । വിവേക ഏവ തത് കസ്മാത് സ്ഫുടമ് അന്തര് ന സാധ്യതേ
ഈ പ്രവർത്തികൾ വിവേകത്തോടെ ചെയ്താൽ ഫലം ലഭിക്കും. എന്നാൽ, വിവേകം തന്നെ മനസ്സിൽ വ്യക്തമായി വളർത്താൻ എന്തുകൊണ്ടാണ് ശ്രമിക്കാത്തത്?
യഥാഭൂതാര്ഥവിജ്ഞാനാദ് വാസനോപരമേ പദേ । യത്നോ വിവേകശബ്ദാഖ്യോ ഭവത്യ് ആത്മപ്രസാദതഃ
വസ്തുക്കളെ യഥാർത്ഥത്തിൽ എങ്ങനെ ഉണ്ടെന്നു മനസ്സിലാക്കുകയും മനസ്സിലെ വാസനകൾ അവസാനിപ്പിക്കുകയും ചെയ്താൽ, ആത്മാവിന്റെ ശുദ്ധിയാൽ വിവേകമെന്ന പരിശ്രമം ഉദിക്കുന്നു.
തഥാ തഥാ വിവേകോ ഽന്തര് വൃദ്ധിം നേയശ് ശമാമൃതൈഃ । യഥാ യഥാ പുനശ് ശോഷമ് ഉപയാതി ന വിഭ്രമൈഃ
അങ്ങനെ അങ്ങനെ മനസ്സിലുള്ള വിവേകം ശാന്തിയുടെ അമൃതംകൊണ്ട് വളർത്തണം, അങ്ങനെ അതു വളരുമ്പോൾ തെറ്റായ ധാരണകൾ ഉണരാതെ, സംശയങ്ങൾ ഉണരാതെ, അജ്ഞാനം ഉണരാതെ, വിവേകം ഉണരുന്നു.
ദേഹസത്താമ് അനാദൃത്യ യഥാഭൂതാര്ഥദര്ശനാത് । ലജ്ജാം ഭയം വിഷാദേര്ഷ്യേ സുഖം ദുẖഖം ത്യജേത് സമമ്
ശരീരത്തിന്റെ നിലയെ അവഗണിച്ച് വസ്തുക്കളെ യഥാർത്ഥത്തിൽ കാണുമ്പോൾ, ലജ്ജ, ഭയം, വിഷം, അസൂയ, സന്തോഷം, ദു:ഖം എന്നിവയെ ഒരുപോലെ ഉപേക്ഷിക്കാം.
ജഗദാദി ശരീരാദി നാസ്ത്യ് ഏവാദൌ കുതോ ഽദ്യ തത് । കാര്യം ചേത് കാരണസ്യൈതത് തഥാപി ബ്രഹ്മമാത്രകമ്
ആദ്യത്തിൽ ലോകവും ശരീരവും ഒന്നും ഉണ്ടായിരുന്നില്ല. അപ്പോൾ ഇന്ന് അവ എങ്ങനെ ഉണ്ടാകും? ഇവയെ ഫലങ്ങൾ എന്നു കരുതിയാലും, അവയുടെ കാരണം ബ്രഹ്മം മാത്രമാണ്.
പ്രതിഭാമാത്രമ് ഏവാച്ഛം ന തു ജ്ഞപ്തിര് ഘടാദിവത് । ജ്ഞാനാത്മികൈവ പ്രതിഭാ ജ്ഞപ്തിര് ഏവാഖിലം തതഃ
ഇത് ശുദ്ധമായ പ്രത്യക്ഷത മാത്രമാണ്, മടക്കുപാത്രം പോലുള്ള അറിവല്ല. പ്രത്യക്ഷത തന്നെ ജ്ഞാനസ്വഭാവമുള്ളതാണ്, അതിനാൽ എല്ലാം അറിവ് മാത്രമാണ്.