അഭാവസാധനേ മോക്ഷേ ഭാവോപശമരൂപിണി । ന ധനാന്യ് ഉപകുര്വന്തി ന മിത്രാണി ന ച ക്രിയാഃ
ഭാവങ്ങളുടെ ശമനം കൊണ്ടും ശൂന്യതയുടെ ബോധം കൊണ്ടും മോക്ഷം ലഭിക്കുമ്പോൾ, ധനം, സ്നേഹിതർ, പ്രവർത്തികൾ — ഇവ ഒന്നും സഹായകരമല്ല.
തൈലബിന്ദുര് ഭവത്യ് ഉച്ചൈശ് ചക്രമ് അപ്പതിതോ യഥാ । തഥാശു ചേത്യസങ്കല്പേ സ്ഥിതാ ഭവതി ചിജ് ജഗത്
എങ്ങനെ എണ്ണത്തുള്ളി ഉയർന്ന് ചക്രം വെള്ളത്തിൽ വീണാൽ ചലനം ഉണ്ടാകുന്നുവോ, അതുപോലെ തന്നെ, വസ്തുക്കളുടെ ചിന്ത മനസ്സിൽ ഉറപ്പിക്കുമ്പോൾ, ബോധം ഉടൻ ലോകമാകുന്നു.
ജാഗ്രതി സ്വപ്നവൃത്താന്തസ്ഥിതിര് യാദൃഗ്രസാ സ്മൃതൌ । താദൃഗ്രസാഹന്ത്വജഗജ്ജാലസംസ്ഥാ വിവേകിനഃ
ജാഗ്രതകാലത്ത് സ്വപ്നാനുഭവങ്ങൾ ഓർമ്മയിൽ നിലനിൽക്കുന്നതുപോലെ, വിവേകമുള്ളവർക്കു ലോകവും 'ഞാൻ' എന്ന ഭാവവും ഓർമ്മയുടെ ഒരു ഛായയായി മാത്രം ശേഷിക്കുന്നു.
തേനൈവാഭ്യാസയോഗേന യാതി തത് തനുതാം തഥാ । യഥാ നാഹം ന സംസാരശ് ശാന്തമ് ഏവാവശിഷ്യതേ
ഇങ്ങനെ ആവർത്തിച്ച് അഭ്യസിച്ചാൽ ആ അവസ്ഥ വളരെ സൂക്ഷ്മമാകുന്നു; അപ്പോൾ 'ഞാൻ' എന്നതോ ലോകം എന്നതോ ഇല്ലാതായി, ശാന്തത മാത്രം ശേഷിക്കുന്നു.
യദാ യദാ സ്വഭാവാര്കസ് സ്ഥിതിമ് ഏതി തദാ തദാ । ഭോഗാന്ധകാരോ ഗലതി ന സന്ന് അപ്യ് അനുഭൂയതേ
സ്വഭാവസൂര്യൻ തന്റെ സ്ഥിതിയിൽ എത്തുമ്പോൾ, അനുഭവസുഖങ്ങളുടെ ഇരുണ്ടത്വം അകന്നു പോകുന്നു; യാഥാർത്ഥ്യമല്ലാത്തതും അനുഭവപ്പെടുന്നില്ല.
സോ ഽയമ് അഹന്താരഹിതസ് സ്ഫുരതി സൃതൌ ഭവതി ഭാസതേ ച തഥാ । ബുദ്ധ്യാദികരണനികരോ യസ്മാദ് ദീപാദ് ഇവാലോകഃ
ഇങ്ങനെ അഹംഭാവം ഇല്ലാത്ത ആത്മാവ് തിളങ്ങി, സൃഷ്ടിയിൽ ഉദിച്ച് പ്രകാശിക്കുന്നു; വിളക്കിൽ നിന്ന് വെളിച്ചം പുറപ്പെടുന്നതുപോലെ, ബുദ്ധി മുതലായ ഉപകരണങ്ങൾ അതിന്റെ പ്രകാശത്തിൽ തെളിയുന്നു.
രൂപാലോകമനസ്കാരബുദ്ധ്യാദീന്ദ്രിയവേദനമ് । സ്വരൂപം വിദുര് അമ്ലാനമ് അസ്വഭാവസ്യ വസ്തുനഃ
രൂപം, കാഴ്ച, മനസ്സിന്റെ ശ്രദ്ധ, ബുദ്ധി, ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ എന്നിവയുടെ അനുഭവം സ്വഭാവമില്ലാത്ത വസ്തുവിന്റെ ചിരസ്ഥായിയായ സാരമായി അറിയപ്പെടുന്നു.
അസ്വഭാവതനുത്വേന സ്വഭാവസ്ഥിതിശാന്തതാ । യദോദേതി തദാ സര്ഗോ ഭ്രമാഭḫ പ്രതിഭാസതേ
സ്വഭാവമില്ലായ്മ മൂലം സ്വന്തം സ്വഭാവത്തിൽ ശാന്തമായിരിക്കലുണ്ടാകുമ്പോൾ, സൃഷ്ടി ഭ്രമംപോലെയാണ് തോന്നുന്നത്.
യദാ സ്വഭാവവിശ്രാന്തിസ് സ്ഥിതിമ് ഏതി ശമാത്മികാ । ജഗദ് ദൃശ്യം തദാ സ്വപ്നസ് സുഷുപ്ത ഇവ ശാമ്യതി
മനം സ്വന്തം സ്വഭാവത്തിൽ വിശ്രമിച്ച് സമാധാനാവസ്ഥയിലാകുമ്പോൾ, ലോകം കാണുന്ന സ്വപ്നം പോലെ, ഗാഢനിദ്രയിൽ ലയിക്കുന്നതുപോലെ, ശാന്തമാകുന്നു.
ഭോഗാ ഭവമഹാരോഗാ ബന്ധവോ ദൃഢബന്ധനമ് । അനര്ഥായാര്ഥസമ്പത്തിര് ആത്മനാത്മനി ശാമ്യതാമ്
സുഖങ്ങൾ ജന്മത്തിന്റെ വലിയ രോഗങ്ങളാണ്; ബന്ധുക്കൾ ശക്തമായ ബന്ധങ്ങളാണ്; ധനസമ്പാദനം അനർത്ഥത്തിന് വഴിയാകുന്നു—ഇവയെല്ലാം ആത്മാവിൽ തന്നെ ശമിക്കട്ടെ.
അസ്വഭാവാത്മതാ സര്ഗസ് സ്വഭാവൈകാത്മതാ ശിവഃ । ഭൂയതാം പരമവ്യോമ്നാ ശാമ്യതാം മേഹ താമ്യതാമ്
സൃഷ്ടി എന്നത് സ്വഭാവമില്ലാത്തതിന്റെ സ്വഭാവം ആണെന്ന് മനസ്സിലാക്കണം; സുഖം എന്നത് യഥാർത്ഥ സ്വഭാവത്തിന്റെ ഏകത്വം ആകട്ടെ; ഇതെല്ലാം പരമാകാശത്തിൽ ലയിക്കട്ടെ, ഈ കഷ്ടം അവസാനിക്കട്ടെ.
നാത്മാനമ് അവഗച്ഛാമി ന ദൃശ്യം ന ജഗദ്ഭ്രമമ് । ബ്രഹ്മ ശാന്തം പ്രവിഷ്ടോ ഽസ്മി ബ്രഹ്മൈവാസ്മി നിരാമയഃ
ഞാൻ എന്നെ കാണുന്നില്ല, കാണപ്പെടുന്നതും ലോകഭ്രമവും കാണുന്നില്ല; ഞാൻ ശാന്തമായ ബ്രഹ്മത്തിൽ ലയിച്ചിരിക്കുന്നു; ഞാൻ ബ്രഹ്മം മാത്രമാണ്, സുഖദുഃഖങ്ങളിൽ നിന്ന് മുക്തൻ.
ത്വമ് ഏവ പശ്യസി ത്വത്ത്വം മത്ത്വശബ്ദാര്ഥജൃമ്ഭിതമ് । പശ്യാമി ശാന്തമ് ഏവാഹം കേവലം പരമം നഭഃ
നീ മാത്രം നിന്നെ തന്നെയാണ് കാണുന്നത്, "നീ"യും "ഞാൻ" എന്നും പറയുന്ന അർത്ഥങ്ങൾ പോലെ; ഞാൻ ശാന്തമായ പരമാകാശം മാത്രം കാണുന്നു.
ബ്രഹ്മണ്യ് ഏവ പരാകാശേ രൂപാലോകമനോമയാഃ । വിഭ്രമാസ് തവ സഞ്ജാതാẖ കല്പസ്പന്ദാ ഇവാനിലേ
ബ്രഹ്മത്തിൽ, അതായത് പരമാകാശത്തിൽ, രൂപം, കാഴ്ച, മനസ്സ് എന്നിവയാൽ ഉണ്ടാകുന്ന നിന്റെ ഭ്രമങ്ങൾ, കാറ്റിൽ ഉണരുന്ന ഭാവനയുടെ തരംഗങ്ങൾ പോലെ ഉദിക്കുന്നു.
ബ്രഹ്മാത്മാ വേത്തി നോ സര്ഗം സര്ഗാത്മാ ബ്രഹ്മ വേത്തി നോ । സുഷുപ്തോ വേത്തി ന സ്വപ്നം സ്വപ്നസ്ഥോ ന സുഷുപ്തകമ്
ബ്രഹ്മസ്വരൂപനായ ആത്മാവ് സൃഷ്ടിയെ അറിയുന്നില്ല; സൃഷ്ടിയായ ആത്മാവ് ബ്രഹ്മത്തെ അറിയുന്നില്ല. ആഴമായ ഉറക്കത്തിലുള്ളവന് സ്വപ്നം അറിയില്ല; സ്വപ്നം കാണുന്നവന് ആഴമായ ഉറക്കം അറിയില്ല.
പ്രബുദ്ധോ ബ്രഹ്മജഗതോര് ജാഗ്രത്സ്വപ്നദൃശോര് ഇവ । രൂപം ജാനാതി വാരൂപം ജീവന്മുക്തḫ പ്രശാന്തധീഃ
ജാഗരിതാവസ്ഥയിലും സ്വപ്നാവസ്ഥയിലും ഉള്ളതെല്ലാം ഉണർന്നവന് അറിയാവുന്നതുപോലെ, ബ്രഹ്മജ്ഞാനത്തിലേക്ക് ഉണർന്ന മനസ്സു സമാധാനമുള്ള ജീവന്മുക്തന് രൂപവും രൂപരഹിതത്വവും അറിയുന്നു.
യഥാഭൂതമ് ഇദം സര്വം പരിജാനാതി ബോധവാന് । സംശാമ്യതി ച ശുദ്ധാത്മാ ശരദീവ പയോധരഃ
ഉണർന്നവന് ഈ ലോകം യഥാർത്ഥത്തിൽ എങ്ങനെയാണോ അങ്ങനെ തന്നെ അറിയുന്നു; ശുദ്ധമായ ആത്മാവ് ശാന്തനാകുന്നു, ശരത്കാലത്തിലെ മേഘം പോലെ അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നു.
സ്മൃതിസ്ഥẖ കല്പനാസ്ഥോ വാ യഥാഖ്യാതശ് ച സങ്ഗരഃ । സദസദ് ഭ്രാന്തതാമാത്രം തഥാഹന്ത്വജഗദ്ഭ്രമഃ
ഓർമ്മയിൽ നിലനിൽക്കുന്നതോ, കൽപ്പനയിൽ ഉള്ളതോ, ഉപദേശത്തിൽ പറഞ്ഞതുപോലെയോ ഉള്ള യാഥാർത്ഥ്യവും അസത്യവും തമ്മിലുള്ള സംഘർഷം വെറും ഭ്രമം മാത്രമാണ്; അതുപോലെ തന്നെ 'ഞാൻ' എന്നതും ലോകവും ഭ്രമം മാത്രമാണ്.
ആത്മന്യ് അപി നാസ്തി ഹി യാ ദ്രഷ്ടാ യസ്യാ ന വിദ്യതേ കശ്ചിത് । ന ച ശൂന്യം നാശൂന്യം ഭ്രാന്തിര് ഇയം ഭാസതേ സേതി
സ്വയം എന്നതിലുപരി, കാണുന്നവനും കാണുന്ന വസ്തുവും ഇല്ല. അതു ശൂന്യമായതുമല്ല, ശൂന്യമല്ലാത്തതുമല്ല. ഈ പ്രത്യക്ഷത മുഴുവൻ ഭ്രമം മാത്രമാണ്.
അസ്വഭാവസ്വഭാവോ ഽയം സര്ഗോ ഽഹന്താദിവേദനഃ । സ്വഭാവൈകസ്വഭാവേന നിര്വാണീക്രിയതാം സ്വയമ്
ഈ സൃഷ്ടിയും, 'ഞാൻ' എന്ന ബോധവും, യഥാർത്ഥ സ്വഭാവമില്ലാത്തതാണ്. ഒരേ സത്യസ്വഭാവം കൊണ്ട് തന്നെ, സ്വയം മോക്ഷം നേടണം.
യത്രാദിത്യോ ഭവേത് തത്ര യഥാലോകസ് തഥാ ഭവേത് । പരം വിഷയവൈരസ്യം യത്ര തത്ര പ്രബുദ്ധധീഃ
എവിടെയെല്ലാം സൂര്യൻ ഉണ്ടോ, അവിടെയെല്ലാം പ്രകാശം ഉണ്ടാകുന്നതുപോലെ, എവിടെയെല്ലാം ഇന്ദ്രിയസുഖങ്ങളിൽ പരമവൈരാഗ്യം ഉണ്ടോ, അവിടെയെല്ലാം ഉണർന്ന മനസ്സും ഉണ്ടാകും.
അകര്തൃകര്മകരണമ് അദൃശ്യദ്രഷ്ടൃദര്ശനമ് । ജഗദ് അഗ്രാഹ്യമ് അസ്ഫാരമ് അഭിത്തൌ ചിത്രമ് ഉത്ഥിതമ്
ചെയ്യുന്നവനും, ചെയ്യുന്നതും, ഉപകരണവും ഇല്ല; കാണുന്നവനും, കാണുന്നതും, കാണപ്പെടുന്നതും ദൃശ്യമായില്ല. ഈ ലോകം പിടികൂടാനാവാത്തതും അതിരില്ലാത്തതും, ഭിന്നതയില്ലാത്ത സത്യത്തിൽ ഉദിച്ച അത്ഭുതവുമാണ്.
ന ചോത്ഥിതം കിഞ്ചന വാ ശാന്തേ ശാന്തം തഥാ സ്ഥിതമ് । അനാമയം പരം ബ്രഹ്മ സത്യമ് അവ്യയമ് ഏവ തത്
ശാന്തമായതിൽ ഒന്നും ഉദയിക്കുന്നില്ല, ഒന്നും വിശ്രമിച്ചിരിക്കുന്നില്ല; അതാണ് പരമമായ, അശാന്തമായ, സത്യമുള്ള, അക്ഷയമായ ബ്രഹ്മം, സകല ദുഃഖങ്ങളിൽ നിന്നും മുക്തമായത്.
ചിച്ചമത്കാരമാത്രാത്മകല്പനാരങ്ഗരഞ്ജനാഃ । സങ്ഖ്യാതും കേന ശക്യന്തേ ഖേ ജഗച്ചിത്രപുത്രികാഃ
ഈ ലോകം ആകാശത്തിൽ ചിത്രപടങ്ങളായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നത് ആരാണ് എണ്ണാൻ കഴിയുക? അവയെല്ലാം മനസ്സിന്റെ അത്ഭുതഭാവങ്ങൾ നിറഞ്ഞ ഭാവനകളുടെ കളികൾ മാത്രമാണ്.
രസഭാവവികാരാഢ്യം നൃത്യന്ത്യോ ഽഭിനയൈര് നവൈഃ । പരമാണും പ്രതി പ്രായẖ ഖേ സ്ഫുരന്ത്യോ ഽമ്ബരാത്മികാഃ
നാനാതരം ഭാവങ്ങളും വികാരങ്ങളും അണിഞ്ഞ്, പുതുപുതിയ ചലനങ്ങളോടെ നൃത്തം ചെയ്യുന്നു, ആകാശസ്വഭാവമുള്ള ഈ രൂപങ്ങൾ ഓരോ അണുവിലേക്കും പ്രകാശിച്ചു കറങ്ങുന്നു.
സര്വര്തുശേഖരധരാ ദിഗ്ബാഹുലതികാകുലാഃ । പാതാലപാദലതികാ ബ്രഹ്മലോകശിരോധരാഃ
എല്ലാ ঋതുക്കളെയും മാലയായി ധരിച്ച്, ദിശകൾ കൈകളായി വള്ളിപോലെ ചുറ്റിപ്പിടിച്ച്, അടിത്തറ പാതാളത്തിൽ, തല ബ്രഹ്മലോകത്തിൽ വെച്ചിരിക്കുന്നവയാണ് അവ.
ചന്ദ്രാര്കലോലനയനാസ് താരോത്കരതനൂരുഹാഃ । സപ്തലോകാങ്ഗലതികാḫ പരിതോ ഽച്ഛാമ്ബരാമ്ബരാഃ
ചന്ദ്രനും സൂര്യനും പോലെ ചലിക്കുന്ന കണ്ണുകളോടെ, നക്ഷത്രങ്ങൾ പോലെ ദേഹത്ത് തിളങ്ങുന്നവരാണ് ഇവർ. ഏഴു ലോകങ്ങളുടെ വിരലുകൾ പോലെ, ചുറ്റും വെടിപ്പുള്ള ആകാശംപോലെയുള്ള പ്രകാശത്തിൽ മിന്നുന്നു.
ദ്വീപാമ്ബുരാശിവലയാ ലോകാലോകാദ്രിമേഖലാഃ । ഭൂതഭാവചലജ്ജീവാḫ പ്രവഹത്പ്രാണമാരുതാഃ
ദ്വീപുകളും സമുദ്രങ്ങളും ചുറ്റിപ്പറ്റി, ലോകാലോകപർവ്വതം കെട്ടുപോലും, അകത്ത് ജീവികൾ ചലിച്ചും മാറിയും ജീവിച്ച്, എല്ലാം ജീവന്റെ ശ്വാസം പോലെ ഒഴുകുന്നു.
വനോപവനവിന്യാസഹാരകേയൂരഭൂഷിതാഃ । പുരാണവേദവചനാẖ ക്രിയാഫലവിലോചനാഃ
കാടുകളും തോട്ടങ്ങളും അലങ്കാരമായി ധരിച്ച്, അവരുടെ വാക്കുകൾ പുരാണങ്ങളുടെയും വേദങ്ങളുടെയും പാരായണമാണ്, കർമ്മഫലത്തിൽ ദൃഷ്ടി പതിപ്പിച്ചവരാണ്.
ത്രിജഗത്പുത്രികാനൃത്തം യദ് ഇദം ദൃശ്യതേ പുരഃ । ബ്രഹ്മവാരിദ്രവത്വം തത് തദ് ബ്രഹ്മാനിലചോപനമ്
മൂന്നു ലോകങ്ങളുടെ പുത്രിമാർ നടത്തുന്ന ഈ നൃത്തം നമ്മുടെ മുന്നിൽ കാണുന്നത് ബ്രഹ്മത്തിന്റെ ദ്രവത്വമാണ്, അതിന്റെ ചലനം ബ്രഹ്മത്തിന്റെ കാറ്റിന്റെ കളിയാണു.