മൂര്തോ യഥാ സ്വസദൃശൈẖ കരോത്യ് അവയവൈẖ ക്രിയാഃ । ആത്മഭൂതൈസ് തഥാ ഭൂതൈശ് ചിദാകാശമ് അകര്തൃ സത്
ഏതൊരുവസ്തുവും തനിക്കു സമാനമായ അവയവങ്ങൾകൊണ്ട് പ്രവർത്തിക്കുന്നതുപോലെ, അതുപോലെ തന്നെ, ചെയ്യുന്നതൊന്നുമില്ലാത്ത ചൈതന്യാകാശം തനിൽ നിന്നു ഉദിച്ച ഘടകങ്ങൾകൊണ്ടാണ് പ്രവർത്തിക്കുന്നത്.
ആത്മസ്ഥാദ് അഹമ് ഇത്യാദിര് അസ്മദാദേര് അസംസൃതേഃ । ശബ്ദോ ഽര്ഥഭാവമുക്തോ ഽയം പടഹാദ് ഇവ ജായതേ
ആത്മാവിൽ നിന്നാണ് 'ഞാൻ' എന്നതുപോലെയുള്ള ധാരണകൾ ഉയരുന്നത്. എങ്കിലും, നമ്മിൽ യാതൊരു ബന്ധവും ഇല്ല; ഈ വാക്കുകൾക്ക് യഥാർത്ഥ അർത്ഥമില്ല, മൃദംഗത്തിൽ നിന്ന് ശബ്ദം ഉയരുന്നതുപോലെ ഇവയും വെറുതെയാണ്.
യദ് ഭ്രാന്തം പ്രേക്ഷയാ നാസ്തി തന് നാസ്ത്യ് ഏവ നിരന്തരമ് । ജഗദ്രൂപമ് അരൂപാത്മ ബ്രഹ്മ ബ്രഹ്മണി സംസ്ഥിതമ്
ഭ്രമയാൽ കാണുന്നതൊന്നും യഥാർത്ഥത്തിൽ ഇല്ല; അതൊരിക്കലും ഇല്ല. രൂപമില്ലാത്ത ബ്രഹ്മത്തിൽ നിലകൊള്ളുന്ന ഈ ലോകസ്വരൂപം ബ്രഹ്മം തന്നെയാണ്.
യേഷാമ് അസ്തി ജഗത്സ്വപ്നസ് തേ സ്വപ്നപുരുഷാ മിഥഃ । ന സന്ത്യ് ആത്മനി മിഥ്യാങ്ഗാ നാസ്മാസ്വ് അമ്ബരപുഷ്പവത്
ലോകം ഒരു സ്വപ്നംപോലെ അനുഭവപ്പെടുന്നവർക്ക്, അവർ പരസ്പരം സ്വപ്നത്തിലെ ആളുകൾപോലെയാണ്. ആത്മാവിൽ ഈ കള്ളഭാഗങ്ങൾ ഇല്ല; ആകാശത്തിൽ പുഷ്പം ഇല്ലാത്തതുപോലെ നമ്മിലുമില്ല.
മയി ബ്രഹ്മൈകരൂപം തേ ശാന്തമ് ആകാശകോശവത് । വായൌ സ്പന്ദൈര് ഇവാഭിന്നൈര് വ്യവഹാരശ് ച തൈര് മയി
എനിക്ക് അവരൊക്കെയും ബ്രഹ്മത്തിന്റെ ഏകരൂപമായാണ് തോന്നുന്നത്, ഒരു കലശത്തിനുള്ളിലെ ആകാശംപോലെ ശാന്തമായും. കാറ്റിൽ ഉണ്ടാകുന്ന ചലനങ്ങൾ പോലെ അവരുടേതായ ഇടപാടുകൾ എനിക്ക് ഒന്നുപോലെയാണ്.
അഹം തു സന്മയസ് തേഷാം സ്വപ്നസ് സ്വപ്നവതാമ് ഇവ । തേ തു നൂനമ് അസന്തോ മേ സുഷുപ്തേ സ്വപ്നകാ ഇവ
എന്നാൽ ഞാൻ അവർക്കു യാഥാർത്ഥ്യമാണ്, സ്വപ്നം സ്വപ്നം കാണുന്നവർക്കു പോലെ. പക്ഷേ, അവരാണ് എന്നെ സംബന്ധിച്ച് ഇല്ലാത്തത്, ആഴമുള്ള ഉറക്കത്തിൽ കാണുന്ന സ്വപ്നരൂപങ്ങൾ പോലെ.
തൈസ് തു യോ വ്യവഹാരോ മേ തദ് ബ്രഹ്മ ബ്രഹ്മണി സ്ഥിതമ് । തേ യത് പശ്യന്തി പശ്യന്തു തത് തൈര് അലമ് അലം മമ
അവർക്കു എന്നോടുള്ള ഇടപാടുകൾ ബ്രഹ്മത്തിൽ നിലനിൽക്കുന്ന ബ്രഹ്മമാണ്. അവർ കാണുന്നതെന്താണെങ്കിലും അവർക്ക് അതു മതിയാകട്ടെ, എനിക്ക് അതു മതിയാകുന്നു.
അഹമ് ആത്മനി നൈവാസ്മി ബ്രഹ്മസത്തേയമ് ആതതാ । ത്വദര്ഥം സമുദേതീവ തഥാരൂപൈവ വാഗ് ഇയമ്
ഞാൻ ആത്മാവിൽ ഒരു വേറിട്ട നിലയിൽ ഇല്ല; ഈ ബ്രഹ്മത്തിന്റെ സത്ത എല്ലായിടത്തും വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നു. നിന്റെ കാരണത്താൽ ഇത് ഉദയിക്കുന്നതുപോലാണ്, അതുപോലെയാണ് ഈ വാക്കുകളും പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നത്.
അനിരുദ്ധസ്യ രുദ്ധസ്യ ശുദ്ധസംവിന്മയാത്മനഃ । ന ഭോഗേച്ഛാ ന മോക്ഷേച്ഛാ ഹൃദി സ്ഫുരതി തദ്വിദഃ
ശുദ്ധമായ ബോധം മാത്രമായ്, ആരെയും തടയാനോ നിയന്ത്രിക്കാനോ കഴിയാത്തവന്റെ മനസ്സിൽ, അനുഭവത്തിനോ മോക്ഷത്തിനോ വേണ്ടിയുള്ള ആഗ്രഹം ഉണരാറില്ല.
സ്വഭാവമാത്രായത്തേ ഽസ്മിന് ബന്ധമോക്ഷക്രമേ നൃണാമ് । കദര്ഥനേത്യ് അഹോ മോഹാദ് ഗോഷ്പദേ ഽപ്യ് ഉദധിഭ്രമഃ
സ്വഭാവം മാത്രം നയിക്കുന്ന ഈ ബന്ധനവും മോക്ഷവും എന്ന ക്രമത്തിൽ, മനുഷ്യർക്ക് മോഹം കൊണ്ടു, പശുവിന്റെ കാളിവരിയിൽ പോലും സമുദ്രം കാണുന്നതു അത്ഭുതകരമാണ്.
അഭാവസാധനേ മോക്ഷേ ഭാവോപശമരൂപിണി । ന ധനാന്യ് ഉപകുര്വന്തി ന മിത്രാണി ന ച ക്രിയാഃ
ഭാവങ്ങളുടെ ശമനം കൊണ്ടും ശൂന്യതയുടെ ബോധം കൊണ്ടും മോക്ഷം ലഭിക്കുമ്പോൾ, ധനം, സ്നേഹിതർ, പ്രവർത്തികൾ — ഇവ ഒന്നും സഹായകരമല്ല.
തൈലബിന്ദുര് ഭവത്യ് ഉച്ചൈശ് ചക്രമ് അപ്പതിതോ യഥാ । തഥാശു ചേത്യസങ്കല്പേ സ്ഥിതാ ഭവതി ചിജ് ജഗത്
എങ്ങനെ എണ്ണത്തുള്ളി ഉയർന്ന് ചക്രം വെള്ളത്തിൽ വീണാൽ ചലനം ഉണ്ടാകുന്നുവോ, അതുപോലെ തന്നെ, വസ്തുക്കളുടെ ചിന്ത മനസ്സിൽ ഉറപ്പിക്കുമ്പോൾ, ബോധം ഉടൻ ലോകമാകുന്നു.
ജാഗ്രതി സ്വപ്നവൃത്താന്തസ്ഥിതിര് യാദൃഗ്രസാ സ്മൃതൌ । താദൃഗ്രസാഹന്ത്വജഗജ്ജാലസംസ്ഥാ വിവേകിനഃ
ജാഗ്രതകാലത്ത് സ്വപ്നാനുഭവങ്ങൾ ഓർമ്മയിൽ നിലനിൽക്കുന്നതുപോലെ, വിവേകമുള്ളവർക്കു ലോകവും 'ഞാൻ' എന്ന ഭാവവും ഓർമ്മയുടെ ഒരു ഛായയായി മാത്രം ശേഷിക്കുന്നു.
തേനൈവാഭ്യാസയോഗേന യാതി തത് തനുതാം തഥാ । യഥാ നാഹം ന സംസാരശ് ശാന്തമ് ഏവാവശിഷ്യതേ
ഇങ്ങനെ ആവർത്തിച്ച് അഭ്യസിച്ചാൽ ആ അവസ്ഥ വളരെ സൂക്ഷ്മമാകുന്നു; അപ്പോൾ 'ഞാൻ' എന്നതോ ലോകം എന്നതോ ഇല്ലാതായി, ശാന്തത മാത്രം ശേഷിക്കുന്നു.
യദാ യദാ സ്വഭാവാര്കസ് സ്ഥിതിമ് ഏതി തദാ തദാ । ഭോഗാന്ധകാരോ ഗലതി ന സന്ന് അപ്യ് അനുഭൂയതേ
സ്വഭാവസൂര്യൻ തന്റെ സ്ഥിതിയിൽ എത്തുമ്പോൾ, അനുഭവസുഖങ്ങളുടെ ഇരുണ്ടത്വം അകന്നു പോകുന്നു; യാഥാർത്ഥ്യമല്ലാത്തതും അനുഭവപ്പെടുന്നില്ല.
സോ ഽയമ് അഹന്താരഹിതസ് സ്ഫുരതി സൃതൌ ഭവതി ഭാസതേ ച തഥാ । ബുദ്ധ്യാദികരണനികരോ യസ്മാദ് ദീപാദ് ഇവാലോകഃ
ഇങ്ങനെ അഹംഭാവം ഇല്ലാത്ത ആത്മാവ് തിളങ്ങി, സൃഷ്ടിയിൽ ഉദിച്ച് പ്രകാശിക്കുന്നു; വിളക്കിൽ നിന്ന് വെളിച്ചം പുറപ്പെടുന്നതുപോലെ, ബുദ്ധി മുതലായ ഉപകരണങ്ങൾ അതിന്റെ പ്രകാശത്തിൽ തെളിയുന്നു.
രൂപാലോകമനസ്കാരബുദ്ധ്യാദീന്ദ്രിയവേദനമ് । സ്വരൂപം വിദുര് അമ്ലാനമ് അസ്വഭാവസ്യ വസ്തുനഃ
രൂപം, കാഴ്ച, മനസ്സിന്റെ ശ്രദ്ധ, ബുദ്ധി, ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ എന്നിവയുടെ അനുഭവം സ്വഭാവമില്ലാത്ത വസ്തുവിന്റെ ചിരസ്ഥായിയായ സാരമായി അറിയപ്പെടുന്നു.
അസ്വഭാവതനുത്വേന സ്വഭാവസ്ഥിതിശാന്തതാ । യദോദേതി തദാ സര്ഗോ ഭ്രമാഭḫ പ്രതിഭാസതേ
സ്വഭാവമില്ലായ്മ മൂലം സ്വന്തം സ്വഭാവത്തിൽ ശാന്തമായിരിക്കലുണ്ടാകുമ്പോൾ, സൃഷ്ടി ഭ്രമംപോലെയാണ് തോന്നുന്നത്.
യദാ സ്വഭാവവിശ്രാന്തിസ് സ്ഥിതിമ് ഏതി ശമാത്മികാ । ജഗദ് ദൃശ്യം തദാ സ്വപ്നസ് സുഷുപ്ത ഇവ ശാമ്യതി
മനം സ്വന്തം സ്വഭാവത്തിൽ വിശ്രമിച്ച് സമാധാനാവസ്ഥയിലാകുമ്പോൾ, ലോകം കാണുന്ന സ്വപ്നം പോലെ, ഗാഢനിദ്രയിൽ ലയിക്കുന്നതുപോലെ, ശാന്തമാകുന്നു.
ഭോഗാ ഭവമഹാരോഗാ ബന്ധവോ ദൃഢബന്ധനമ് । അനര്ഥായാര്ഥസമ്പത്തിര് ആത്മനാത്മനി ശാമ്യതാമ്
സുഖങ്ങൾ ജന്മത്തിന്റെ വലിയ രോഗങ്ങളാണ്; ബന്ധുക്കൾ ശക്തമായ ബന്ധങ്ങളാണ്; ധനസമ്പാദനം അനർത്ഥത്തിന് വഴിയാകുന്നു—ഇവയെല്ലാം ആത്മാവിൽ തന്നെ ശമിക്കട്ടെ.
അസ്വഭാവാത്മതാ സര്ഗസ് സ്വഭാവൈകാത്മതാ ശിവഃ । ഭൂയതാം പരമവ്യോമ്നാ ശാമ്യതാം മേഹ താമ്യതാമ്
സൃഷ്ടി എന്നത് സ്വഭാവമില്ലാത്തതിന്റെ സ്വഭാവം ആണെന്ന് മനസ്സിലാക്കണം; സുഖം എന്നത് യഥാർത്ഥ സ്വഭാവത്തിന്റെ ഏകത്വം ആകട്ടെ; ഇതെല്ലാം പരമാകാശത്തിൽ ലയിക്കട്ടെ, ഈ കഷ്ടം അവസാനിക്കട്ടെ.
നാത്മാനമ് അവഗച്ഛാമി ന ദൃശ്യം ന ജഗദ്ഭ്രമമ് । ബ്രഹ്മ ശാന്തം പ്രവിഷ്ടോ ഽസ്മി ബ്രഹ്മൈവാസ്മി നിരാമയഃ
ഞാൻ എന്നെ കാണുന്നില്ല, കാണപ്പെടുന്നതും ലോകഭ്രമവും കാണുന്നില്ല; ഞാൻ ശാന്തമായ ബ്രഹ്മത്തിൽ ലയിച്ചിരിക്കുന്നു; ഞാൻ ബ്രഹ്മം മാത്രമാണ്, സുഖദുഃഖങ്ങളിൽ നിന്ന് മുക്തൻ.
ത്വമ് ഏവ പശ്യസി ത്വത്ത്വം മത്ത്വശബ്ദാര്ഥജൃമ്ഭിതമ് । പശ്യാമി ശാന്തമ് ഏവാഹം കേവലം പരമം നഭഃ
നീ മാത്രം നിന്നെ തന്നെയാണ് കാണുന്നത്, "നീ"യും "ഞാൻ" എന്നും പറയുന്ന അർത്ഥങ്ങൾ പോലെ; ഞാൻ ശാന്തമായ പരമാകാശം മാത്രം കാണുന്നു.
ബ്രഹ്മണ്യ് ഏവ പരാകാശേ രൂപാലോകമനോമയാഃ । വിഭ്രമാസ് തവ സഞ്ജാതാẖ കല്പസ്പന്ദാ ഇവാനിലേ
ബ്രഹ്മത്തിൽ, അതായത് പരമാകാശത്തിൽ, രൂപം, കാഴ്ച, മനസ്സ് എന്നിവയാൽ ഉണ്ടാകുന്ന നിന്റെ ഭ്രമങ്ങൾ, കാറ്റിൽ ഉണരുന്ന ഭാവനയുടെ തരംഗങ്ങൾ പോലെ ഉദിക്കുന്നു.
ബ്രഹ്മാത്മാ വേത്തി നോ സര്ഗം സര്ഗാത്മാ ബ്രഹ്മ വേത്തി നോ । സുഷുപ്തോ വേത്തി ന സ്വപ്നം സ്വപ്നസ്ഥോ ന സുഷുപ്തകമ്
ബ്രഹ്മസ്വരൂപനായ ആത്മാവ് സൃഷ്ടിയെ അറിയുന്നില്ല; സൃഷ്ടിയായ ആത്മാവ് ബ്രഹ്മത്തെ അറിയുന്നില്ല. ആഴമായ ഉറക്കത്തിലുള്ളവന് സ്വപ്നം അറിയില്ല; സ്വപ്നം കാണുന്നവന് ആഴമായ ഉറക്കം അറിയില്ല.
പ്രബുദ്ധോ ബ്രഹ്മജഗതോര് ജാഗ്രത്സ്വപ്നദൃശോര് ഇവ । രൂപം ജാനാതി വാരൂപം ജീവന്മുക്തḫ പ്രശാന്തധീഃ
ജാഗരിതാവസ്ഥയിലും സ്വപ്നാവസ്ഥയിലും ഉള്ളതെല്ലാം ഉണർന്നവന് അറിയാവുന്നതുപോലെ, ബ്രഹ്മജ്ഞാനത്തിലേക്ക് ഉണർന്ന മനസ്സു സമാധാനമുള്ള ജീവന്മുക്തന് രൂപവും രൂപരഹിതത്വവും അറിയുന്നു.
യഥാഭൂതമ് ഇദം സര്വം പരിജാനാതി ബോധവാന് । സംശാമ്യതി ച ശുദ്ധാത്മാ ശരദീവ പയോധരഃ
ഉണർന്നവന് ഈ ലോകം യഥാർത്ഥത്തിൽ എങ്ങനെയാണോ അങ്ങനെ തന്നെ അറിയുന്നു; ശുദ്ധമായ ആത്മാവ് ശാന്തനാകുന്നു, ശരത്കാലത്തിലെ മേഘം പോലെ അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നു.
സ്മൃതിസ്ഥẖ കല്പനാസ്ഥോ വാ യഥാഖ്യാതശ് ച സങ്ഗരഃ । സദസദ് ഭ്രാന്തതാമാത്രം തഥാഹന്ത്വജഗദ്ഭ്രമഃ
ഓർമ്മയിൽ നിലനിൽക്കുന്നതോ, കൽപ്പനയിൽ ഉള്ളതോ, ഉപദേശത്തിൽ പറഞ്ഞതുപോലെയോ ഉള്ള യാഥാർത്ഥ്യവും അസത്യവും തമ്മിലുള്ള സംഘർഷം വെറും ഭ്രമം മാത്രമാണ്; അതുപോലെ തന്നെ 'ഞാൻ' എന്നതും ലോകവും ഭ്രമം മാത്രമാണ്.
ആത്മന്യ് അപി നാസ്തി ഹി യാ ദ്രഷ്ടാ യസ്യാ ന വിദ്യതേ കശ്ചിത് । ന ച ശൂന്യം നാശൂന്യം ഭ്രാന്തിര് ഇയം ഭാസതേ സേതി
സ്വയം എന്നതിലുപരി, കാണുന്നവനും കാണുന്ന വസ്തുവും ഇല്ല. അതു ശൂന്യമായതുമല്ല, ശൂന്യമല്ലാത്തതുമല്ല. ഈ പ്രത്യക്ഷത മുഴുവൻ ഭ്രമം മാത്രമാണ്.
അസ്വഭാവസ്വഭാവോ ഽയം സര്ഗോ ഽഹന്താദിവേദനഃ । സ്വഭാവൈകസ്വഭാവേന നിര്വാണീക്രിയതാം സ്വയമ്
ഈ സൃഷ്ടിയും, 'ഞാൻ' എന്ന ബോധവും, യഥാർത്ഥ സ്വഭാവമില്ലാത്തതാണ്. ഒരേ സത്യസ്വഭാവം കൊണ്ട് തന്നെ, സ്വയം മോക്ഷം നേടണം.