അസ്പന്ദവാതസദൃശം ഖകോശാഭാച്ഛചിന്മയമ് । അചേത്യം ശാന്തമ് ഉദിതം ലതാവികസനോപമമ്
അത് ചലനമില്ലാത്ത കാറ്റുപോലെയും, കുപ്പിയുടെ അകത്തുള്ള ആകാശംപോലെയും, ചൈതന്യത്തിൽ നിന്നുമുള്ളതും, പിടികൂടാൻ കഴിയാത്തതും, ശാന്തവും, വള്ളിയുടെ പുഷ്പംപോലെ സ്വയം ഉദിച്ചുവരുന്നതുമാണ്.
സര്വസ്യ വസ്തുജാതസ്യ തത് സ്വഭാവം വിദുര് ബുധാഃ । സര്വോപലമ്ഭോ ഗലതി തത്രസ്ഥസ്യ വിവേകിനഃ
സകല വസ്തുക്കളുടെയും ഈ സ്വഭാവം തന്നെയാണ് ജ്ഞാനികൾ അറിയുന്നത്; അവിടെ സ്ഥിരതയോടെ ബോധത്തോടെ നിലകൊള്ളുന്നവർക്കു എല്ലാ അനുഭവങ്ങളും അകന്നു പോകുന്നു.
സുഷുപ്തേ സ്വപ്നധീര് നാസ്തി സ്വപ്നേ നാസ്തി സുഷുപ്തധീഃ । സര്ഗനിര്വാണയോര് ഭ്രാന്തീ സുഷുപ്തസ്വപ്നയോര് ഇവ
ഗാഢനിദ്രയിൽ സ്വപ്നചിത്തം ഇല്ല; സ്വപ്നത്തിൽ ഗാഢനിദ്രയുടെ ചിന്തയില്ല. സൃഷ്ടിയും ലയവും തമ്മിലുള്ള ആശയക്കുഴപ്പം, ഗാഢനിദ്രയും സ്വപ്നവും തമ്മിലുള്ളതുപോലെയാണ്.
ഭ്രാന്തിര് വസ്തുസ്വഭാവോ ഽസൌ ന സ്വപ്നോ ന സുഷുപ്തതാ । ന സര്ഗോ ന ച നിര്വാണം സത്യം ശാന്തമ് അശേഷതഃ
ഈ ആശയക്കുഴപ്പം വസ്തുക്കളുടെ സ്വഭാവം മാത്രമാണ്; അത് സ്വപ്നം അല്ല, ഗാഢനിദ്രയും അല്ല, സൃഷ്ടിയും അല്ല, ലയവും അല്ല. സത്യം പൂർണ്ണമായും ശാന്തമാണ്.
ഭ്രാന്തിസ് ത്വ് അസന്മാത്രമയീ പ്രേക്ഷിതാ ചേന് ന ലഭ്യതേ । ശുക്തിരുപ്യമ് ഇവാസത്യം കില സമ്പ്രാപ്യതേ കഥമ്
ഈ ആശയക്കുഴപ്പം അസത്താണ് എന്നറിഞ്ഞാൽ, അതിനെ കണ്ടെത്താനാവില്ല; ശംഖിൽ വെള്ളി കാണുന്നതുപോലെ, അസത്യം എങ്ങനെ ലഭിക്കും?
യന് ന ലബ്ധം ച തന് നാസ്തി തേന ഭ്രാന്തേര് ന സമ്ഭവഃ । സ്വഭാവാദ് ഉപലമ്ഭോ ഽന്യോ നാസ്തി കശ്ചന കസ്യചിത്
ലഭിക്കാത്തത് ഇല്ലാതെയാണ്; അതുകൊണ്ട് ആശയക്കുഴപ്പം ഉണ്ടാകാൻ വഴിയില്ല. സ്വഭാവം ഒഴികെ മറ്റൊന്നും ആര്ക്കും അനുഭവിക്കാൻ കഴിയില്ല.
സ്വഭാവ ഏവ സര്വസ്മൈ സ്വദതേ കില സര്വദാ । അനാനൈവ ഹി നാനേവ കിം വാദൈസ് സ വിഭാവ്യതാമ്
സ്വഭാവം എല്ലാവർക്കും എല്ലായ്പ്പോഴും സന്തോഷം നൽകുന്നു. അതു പലതും അല്ല, വിഭജിച്ചതുമല്ല; അതിനെക്കുറിച്ച് വാദിച്ചുപോലും എന്ത് പ്രയോജനം?
അസ്വഭാവേ മഹദ് ദുẖഖം സ്വഭാവേ കേവലം ശമഃ । ഇതി ബുദ്ധ്യാ വിചാര്യാന്തര് യദ് ഇഷ്ടം തദ് വിധീയതാമ്
സ്വഭാവമല്ലാത്തതിൽ വലിയ ദു:ഖം ഉണ്ടാകുന്നു; സ്വഭാവത്തിൽ മാത്രം സമാധാനമാണ്. അതുകൊണ്ട് ബുദ്ധിയോടെ ആലോചിച്ച് ഇഷ്ടമുള്ളത് ചെയ്യുക.
സൂക്ഷ്മേ ബീജേ ഽസ്ത്യ് അഗസ് സ്ഥൂലോ ദൃഷ്ടമ് ഇത്യ് ഉപപദ്യതേ । ശിവേ ഽമൂര്തേ ജഗന് മൂര്തമ് അസ്തീത്യ് ഉത്തമസങ്കഥാ
സൂക്ഷ്മമായ വിത്തിനുള്ളിൽ വലിയ വൃക്ഷം ഉണ്ടെന്നത് നമ്മൾ കാണുകയും അംഗീകരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. അതുപോലെ രൂപമില്ലാത്ത ശിവനിൽ ഈ ലോകം പ്രകടമാണ്; ഇതാണ് ഉത്തമമായ ഉപദേശം.
രൂപാലോകമനസ്കാരബുദ്ധ്യഹന്താദയḫ പരേ । സ്വരൂപഭൂതാസ് സലിലേ ദ്രവത്വമ് ഇവ ഖാത്മകാഃ
രൂപങ്ങൾ, അനുഭവങ്ങൾ, മനസ്സിന്റെ ആഗ്രഹങ്ങൾ, ബുദ്ധി, അഹംഭാവം എന്നിവയും മറ്റും സ്വഭാവത്താൽ ഉന്നതമാണ്; വെള്ളത്തിൽ ദ്രവത്വം പോലെയും ആകാശത്തിന്റെ സ്വഭാവം പോലെയും ഇവ സ്വഭാവസിദ്ധമാണ്.
മൂര്തോ യഥാ സ്വസദൃശൈẖ കരോത്യ് അവയവൈẖ ക്രിയാഃ । ആത്മഭൂതൈസ് തഥാ ഭൂതൈശ് ചിദാകാശമ് അകര്തൃ സത്
ഏതൊരുവസ്തുവും തനിക്കു സമാനമായ അവയവങ്ങൾകൊണ്ട് പ്രവർത്തിക്കുന്നതുപോലെ, അതുപോലെ തന്നെ, ചെയ്യുന്നതൊന്നുമില്ലാത്ത ചൈതന്യാകാശം തനിൽ നിന്നു ഉദിച്ച ഘടകങ്ങൾകൊണ്ടാണ് പ്രവർത്തിക്കുന്നത്.
ആത്മസ്ഥാദ് അഹമ് ഇത്യാദിര് അസ്മദാദേര് അസംസൃതേഃ । ശബ്ദോ ഽര്ഥഭാവമുക്തോ ഽയം പടഹാദ് ഇവ ജായതേ
ആത്മാവിൽ നിന്നാണ് 'ഞാൻ' എന്നതുപോലെയുള്ള ധാരണകൾ ഉയരുന്നത്. എങ്കിലും, നമ്മിൽ യാതൊരു ബന്ധവും ഇല്ല; ഈ വാക്കുകൾക്ക് യഥാർത്ഥ അർത്ഥമില്ല, മൃദംഗത്തിൽ നിന്ന് ശബ്ദം ഉയരുന്നതുപോലെ ഇവയും വെറുതെയാണ്.
യദ് ഭ്രാന്തം പ്രേക്ഷയാ നാസ്തി തന് നാസ്ത്യ് ഏവ നിരന്തരമ് । ജഗദ്രൂപമ് അരൂപാത്മ ബ്രഹ്മ ബ്രഹ്മണി സംസ്ഥിതമ്
ഭ്രമയാൽ കാണുന്നതൊന്നും യഥാർത്ഥത്തിൽ ഇല്ല; അതൊരിക്കലും ഇല്ല. രൂപമില്ലാത്ത ബ്രഹ്മത്തിൽ നിലകൊള്ളുന്ന ഈ ലോകസ്വരൂപം ബ്രഹ്മം തന്നെയാണ്.
യേഷാമ് അസ്തി ജഗത്സ്വപ്നസ് തേ സ്വപ്നപുരുഷാ മിഥഃ । ന സന്ത്യ് ആത്മനി മിഥ്യാങ്ഗാ നാസ്മാസ്വ് അമ്ബരപുഷ്പവത്
ലോകം ഒരു സ്വപ്നംപോലെ അനുഭവപ്പെടുന്നവർക്ക്, അവർ പരസ്പരം സ്വപ്നത്തിലെ ആളുകൾപോലെയാണ്. ആത്മാവിൽ ഈ കള്ളഭാഗങ്ങൾ ഇല്ല; ആകാശത്തിൽ പുഷ്പം ഇല്ലാത്തതുപോലെ നമ്മിലുമില്ല.
മയി ബ്രഹ്മൈകരൂപം തേ ശാന്തമ് ആകാശകോശവത് । വായൌ സ്പന്ദൈര് ഇവാഭിന്നൈര് വ്യവഹാരശ് ച തൈര് മയി
എനിക്ക് അവരൊക്കെയും ബ്രഹ്മത്തിന്റെ ഏകരൂപമായാണ് തോന്നുന്നത്, ഒരു കലശത്തിനുള്ളിലെ ആകാശംപോലെ ശാന്തമായും. കാറ്റിൽ ഉണ്ടാകുന്ന ചലനങ്ങൾ പോലെ അവരുടേതായ ഇടപാടുകൾ എനിക്ക് ഒന്നുപോലെയാണ്.
അഹം തു സന്മയസ് തേഷാം സ്വപ്നസ് സ്വപ്നവതാമ് ഇവ । തേ തു നൂനമ് അസന്തോ മേ സുഷുപ്തേ സ്വപ്നകാ ഇവ
എന്നാൽ ഞാൻ അവർക്കു യാഥാർത്ഥ്യമാണ്, സ്വപ്നം സ്വപ്നം കാണുന്നവർക്കു പോലെ. പക്ഷേ, അവരാണ് എന്നെ സംബന്ധിച്ച് ഇല്ലാത്തത്, ആഴമുള്ള ഉറക്കത്തിൽ കാണുന്ന സ്വപ്നരൂപങ്ങൾ പോലെ.
തൈസ് തു യോ വ്യവഹാരോ മേ തദ് ബ്രഹ്മ ബ്രഹ്മണി സ്ഥിതമ് । തേ യത് പശ്യന്തി പശ്യന്തു തത് തൈര് അലമ് അലം മമ
അവർക്കു എന്നോടുള്ള ഇടപാടുകൾ ബ്രഹ്മത്തിൽ നിലനിൽക്കുന്ന ബ്രഹ്മമാണ്. അവർ കാണുന്നതെന്താണെങ്കിലും അവർക്ക് അതു മതിയാകട്ടെ, എനിക്ക് അതു മതിയാകുന്നു.
അഹമ് ആത്മനി നൈവാസ്മി ബ്രഹ്മസത്തേയമ് ആതതാ । ത്വദര്ഥം സമുദേതീവ തഥാരൂപൈവ വാഗ് ഇയമ്
ഞാൻ ആത്മാവിൽ ഒരു വേറിട്ട നിലയിൽ ഇല്ല; ഈ ബ്രഹ്മത്തിന്റെ സത്ത എല്ലായിടത്തും വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നു. നിന്റെ കാരണത്താൽ ഇത് ഉദയിക്കുന്നതുപോലാണ്, അതുപോലെയാണ് ഈ വാക്കുകളും പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നത്.
അനിരുദ്ധസ്യ രുദ്ധസ്യ ശുദ്ധസംവിന്മയാത്മനഃ । ന ഭോഗേച്ഛാ ന മോക്ഷേച്ഛാ ഹൃദി സ്ഫുരതി തദ്വിദഃ
ശുദ്ധമായ ബോധം മാത്രമായ്, ആരെയും തടയാനോ നിയന്ത്രിക്കാനോ കഴിയാത്തവന്റെ മനസ്സിൽ, അനുഭവത്തിനോ മോക്ഷത്തിനോ വേണ്ടിയുള്ള ആഗ്രഹം ഉണരാറില്ല.
സ്വഭാവമാത്രായത്തേ ഽസ്മിന് ബന്ധമോക്ഷക്രമേ നൃണാമ് । കദര്ഥനേത്യ് അഹോ മോഹാദ് ഗോഷ്പദേ ഽപ്യ് ഉദധിഭ്രമഃ
സ്വഭാവം മാത്രം നയിക്കുന്ന ഈ ബന്ധനവും മോക്ഷവും എന്ന ക്രമത്തിൽ, മനുഷ്യർക്ക് മോഹം കൊണ്ടു, പശുവിന്റെ കാളിവരിയിൽ പോലും സമുദ്രം കാണുന്നതു അത്ഭുതകരമാണ്.
അഭാവസാധനേ മോക്ഷേ ഭാവോപശമരൂപിണി । ന ധനാന്യ് ഉപകുര്വന്തി ന മിത്രാണി ന ച ക്രിയാഃ
ഭാവങ്ങളുടെ ശമനം കൊണ്ടും ശൂന്യതയുടെ ബോധം കൊണ്ടും മോക്ഷം ലഭിക്കുമ്പോൾ, ധനം, സ്നേഹിതർ, പ്രവർത്തികൾ — ഇവ ഒന്നും സഹായകരമല്ല.
തൈലബിന്ദുര് ഭവത്യ് ഉച്ചൈശ് ചക്രമ് അപ്പതിതോ യഥാ । തഥാശു ചേത്യസങ്കല്പേ സ്ഥിതാ ഭവതി ചിജ് ജഗത്
എങ്ങനെ എണ്ണത്തുള്ളി ഉയർന്ന് ചക്രം വെള്ളത്തിൽ വീണാൽ ചലനം ഉണ്ടാകുന്നുവോ, അതുപോലെ തന്നെ, വസ്തുക്കളുടെ ചിന്ത മനസ്സിൽ ഉറപ്പിക്കുമ്പോൾ, ബോധം ഉടൻ ലോകമാകുന്നു.
ജാഗ്രതി സ്വപ്നവൃത്താന്തസ്ഥിതിര് യാദൃഗ്രസാ സ്മൃതൌ । താദൃഗ്രസാഹന്ത്വജഗജ്ജാലസംസ്ഥാ വിവേകിനഃ
ജാഗ്രതകാലത്ത് സ്വപ്നാനുഭവങ്ങൾ ഓർമ്മയിൽ നിലനിൽക്കുന്നതുപോലെ, വിവേകമുള്ളവർക്കു ലോകവും 'ഞാൻ' എന്ന ഭാവവും ഓർമ്മയുടെ ഒരു ഛായയായി മാത്രം ശേഷിക്കുന്നു.
തേനൈവാഭ്യാസയോഗേന യാതി തത് തനുതാം തഥാ । യഥാ നാഹം ന സംസാരശ് ശാന്തമ് ഏവാവശിഷ്യതേ
ഇങ്ങനെ ആവർത്തിച്ച് അഭ്യസിച്ചാൽ ആ അവസ്ഥ വളരെ സൂക്ഷ്മമാകുന്നു; അപ്പോൾ 'ഞാൻ' എന്നതോ ലോകം എന്നതോ ഇല്ലാതായി, ശാന്തത മാത്രം ശേഷിക്കുന്നു.
യദാ യദാ സ്വഭാവാര്കസ് സ്ഥിതിമ് ഏതി തദാ തദാ । ഭോഗാന്ധകാരോ ഗലതി ന സന്ന് അപ്യ് അനുഭൂയതേ
സ്വഭാവസൂര്യൻ തന്റെ സ്ഥിതിയിൽ എത്തുമ്പോൾ, അനുഭവസുഖങ്ങളുടെ ഇരുണ്ടത്വം അകന്നു പോകുന്നു; യാഥാർത്ഥ്യമല്ലാത്തതും അനുഭവപ്പെടുന്നില്ല.
സോ ഽയമ് അഹന്താരഹിതസ് സ്ഫുരതി സൃതൌ ഭവതി ഭാസതേ ച തഥാ । ബുദ്ധ്യാദികരണനികരോ യസ്മാദ് ദീപാദ് ഇവാലോകഃ
ഇങ്ങനെ അഹംഭാവം ഇല്ലാത്ത ആത്മാവ് തിളങ്ങി, സൃഷ്ടിയിൽ ഉദിച്ച് പ്രകാശിക്കുന്നു; വിളക്കിൽ നിന്ന് വെളിച്ചം പുറപ്പെടുന്നതുപോലെ, ബുദ്ധി മുതലായ ഉപകരണങ്ങൾ അതിന്റെ പ്രകാശത്തിൽ തെളിയുന്നു.
രൂപാലോകമനസ്കാരബുദ്ധ്യാദീന്ദ്രിയവേദനമ് । സ്വരൂപം വിദുര് അമ്ലാനമ് അസ്വഭാവസ്യ വസ്തുനഃ
രൂപം, കാഴ്ച, മനസ്സിന്റെ ശ്രദ്ധ, ബുദ്ധി, ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ എന്നിവയുടെ അനുഭവം സ്വഭാവമില്ലാത്ത വസ്തുവിന്റെ ചിരസ്ഥായിയായ സാരമായി അറിയപ്പെടുന്നു.
അസ്വഭാവതനുത്വേന സ്വഭാവസ്ഥിതിശാന്തതാ । യദോദേതി തദാ സര്ഗോ ഭ്രമാഭḫ പ്രതിഭാസതേ
സ്വഭാവമില്ലായ്മ മൂലം സ്വന്തം സ്വഭാവത്തിൽ ശാന്തമായിരിക്കലുണ്ടാകുമ്പോൾ, സൃഷ്ടി ഭ്രമംപോലെയാണ് തോന്നുന്നത്.
യദാ സ്വഭാവവിശ്രാന്തിസ് സ്ഥിതിമ് ഏതി ശമാത്മികാ । ജഗദ് ദൃശ്യം തദാ സ്വപ്നസ് സുഷുപ്ത ഇവ ശാമ്യതി
മനം സ്വന്തം സ്വഭാവത്തിൽ വിശ്രമിച്ച് സമാധാനാവസ്ഥയിലാകുമ്പോൾ, ലോകം കാണുന്ന സ്വപ്നം പോലെ, ഗാഢനിദ്രയിൽ ലയിക്കുന്നതുപോലെ, ശാന്തമാകുന്നു.
ഭോഗാ ഭവമഹാരോഗാ ബന്ധവോ ദൃഢബന്ധനമ് । അനര്ഥായാര്ഥസമ്പത്തിര് ആത്മനാത്മനി ശാമ്യതാമ്
സുഖങ്ങൾ ജന്മത്തിന്റെ വലിയ രോഗങ്ങളാണ്; ബന്ധുക്കൾ ശക്തമായ ബന്ധങ്ങളാണ്; ധനസമ്പാദനം അനർത്ഥത്തിന് വഴിയാകുന്നു—ഇവയെല്ലാം ആത്മാവിൽ തന്നെ ശമിക്കട്ടെ.