യസ്യ ക്ഷീണാവരണതാ ശാന്തസന്ദേഹതോദിതാ । പരമാമൃതപൂര്ണാത്മാ സത്തയൈവ സ രാജതേ
ആവരണം ഒടിഞ്ഞു പോയവനും സംശയങ്ങൾ ശമിച്ചവനും പരമാമൃതം കൊണ്ട് ആത്മാവ് നിറഞ്ഞവനും സ്വഭാവം കൊണ്ടുതന്നെ പ്രകാശിക്കുന്നു.
സര്വസന്ദേഹദുẖഖാന്തമിഹികാമാതരിശ്വനാ । ഭാതി ഭാസ്വദ്ധിയാ ദേശസ് തേന പൂര്ണേന്ദുനേവ ഖമ്
എല്ലാ സംശയങ്ങളും ദു:ഖങ്ങളും അവസാനിച്ച സ്ഥലത്ത്, മൂടൽമഞ്ഞ് കാറ്റുകൊണ്ട് അകറ്റപ്പെട്ടതുപോലെ, പ്രകാശം നിറഞ്ഞ ബുദ്ധിയാൽ അതു തെളിഞ്ഞു കാന്തിയോടെ ദൃശ്യമാണ്, പൂർണ്ണചന്ദ്രനാൽ ആകാശം നിറയുന്നതുപോലെ.
വിസംസൃതിര് അസന്ദേഹോ ലബ്ധജ്യോതിര് നിരാവൃതിഃ । ശരദാകാശവിശദോ ജ്ഞേനൈവ ജ്ഞായതേ ബുധഃ
ബന്ധങ്ങൾ വിട്ടു, സംശയമില്ലാതെ, ഉള്ളിൽ പ്രകാശം ലഭിച്ച്, തടസ്സങ്ങളില്ലാതെ, ശരദ്കാല ആകാശം പോലെ തെളിഞ്ഞതായ ഈ അവസ്ഥ ജ്ഞാനികൾക്ക് മാത്രം അറിയാവുന്നതാണ്.
നിസ്സങ്കല്പോ നിരാധാരശ് ശാന്തസ് സ്പര്ശാത് പവിത്രതാമ് । അന്തശ്ശീതല ആധത്തേ ബ്രഹ്മലോകാദ് ഇവാനിലഃ
വികല്പങ്ങൾ ഇല്ലാതെ, ആശ്രയമില്ലാതെ, ശാന്തനായി, സ്പർശം കൊണ്ടു ശുദ്ധിയേറുകയും, ഉള്ളിൽ തണുത്തതായ ശാന്തത പ്രാപിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു; ബ്രഹ്മലോകത്തിൽ നിന്നുള്ള കാറ്റുപോലെ.
അസദ്രൂപോപലമ്ഭാനാമ് ഇയം വസ്തുസ്വഭാവതാ । യത് സര്ഗവേദനം സ്വപ്നവന്ധ്യാപുത്രോപലമ്ഭവത്
ഇതാണു വസ്തുക്കളുടെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവം: സൃഷ്ടിയുടെ അനുഭവം പോലെയുള്ള അസത്യങ്ങളിലേക്കുള്ള ബോധം, സ്വപ്നം കാണുന്നതോ, വന്ധ്യയ്ക്കു മകനുണ്ടായെന്നു കരുതുന്നതോ പോലെ ആണ്.
അവിദ്യമാനമ് ഏവേദം ജഗദ് യദ് അനുഭൂയതേ । അസദ്രൂപോപലമ്ഭസ്യ സൈഷാ വസ്തുസ്വഭാവതാ
ഈ ലോകം അനുഭവപ്പെടുന്നുവെങ്കിലും അതിന് യഥാർത്ഥത്തിൽ അസ്തിത്വമില്ല; അസത്യങ്ങളിലേക്കുള്ള ബോധം തന്നെയാണ് വസ്തുക്കളുടെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവം.
അസത്യേഷ്വ് ഏവ സംസാരേഷ്വ് ആസ്താമ് അര്ഥḫ കുതോ ഭവേത് । സ്വര്ഗാപവര്ഗയോശ് ശബ്ദാവ് ഏവ വന്ധ്യാസുതോപമൌ
അസത്യമായ ഈ ജനനമരണചക്രങ്ങളിൽ അർത്ഥമുണ്ടാകട്ടെ—എങ്ങനെയാകും? സ്വർഗ്ഗവും മോക്ഷവും വന്ധ്യയ്ക്കു മകൻ ഉണ്ടെന്നു പറയുന്നതുപോലെ വെറും വാക്കുകളാണ്.
ജഗദ് ബ്രഹ്മതയാ സത്യമ് അനിര്മിതമ് അഭാവിതമ് । അനിഷ്ഠിതം ചാന്യഥാ തു നാഹം നാവഗതം ച തത്
ലോകം ബ്രഹ്മസ്വരൂപമായാൽ മാത്രമേ സത്യമാകൂ: അതിന് neither someone created it, nor anyone imagined it, nor is it established anywhere; അല്ലെങ്കിൽ, ഞാൻ അതിനെ അറിയുന്നില്ല, അതും അറിയപ്പെടുന്നില്ല.
ആത്മസ്വഭാവവിശ്രാന്തേര് ഇയം വസ്തുസ്വഭാവതാ । യദ് അഹന്താദിസര്ഗാദിദൃശ്യാദ്യനുപലമ്ഭതാ
ആത്മാവിന്റെ സ്വഭാവത്തിൽ വിശ്രമിക്കുമ്പോൾ, സൃഷ്ടിയും അഹങ്കാരവും കാണപ്പെടുന്ന എല്ലാം അനുഭവപ്പെടാത്തതായിരിക്കുക, ഇതാണ് വസ്തുക്കളുടെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവം.
ക്ഷണാദ് യോജനലക്ഷാന്തം പ്രാപ്തേ ദേശാന്തരം ത്വ് ഇതഃ । ചേതനേ തസ്യ യദ് രൂപം മാര്ഗമധ്യേ നിരഞ്ജനമ്
ഒരു നിമിഷംകൊണ്ട് ഇവിടെ നിന്ന് നൂറുകണക്കിന് യോജന ദൂരെയുള്ള സ്ഥലത്തെത്തുമ്പോൾ, ആ യാത്രയ്ക്കിടയിൽ അവിടെയുള്ള ചൈതന്യത്തിന്റെ സ്വഭാവം നിർമ്മലവും കറവുമില്ലാത്തതുമാണ്.
അസ്പന്ദവാതസദൃശം ഖകോശാഭാച്ഛചിന്മയമ് । അചേത്യം ശാന്തമ് ഉദിതം ലതാവികസനോപമമ്
അത് ചലനമില്ലാത്ത കാറ്റുപോലെയും, കുപ്പിയുടെ അകത്തുള്ള ആകാശംപോലെയും, ചൈതന്യത്തിൽ നിന്നുമുള്ളതും, പിടികൂടാൻ കഴിയാത്തതും, ശാന്തവും, വള്ളിയുടെ പുഷ്പംപോലെ സ്വയം ഉദിച്ചുവരുന്നതുമാണ്.
സര്വസ്യ വസ്തുജാതസ്യ തത് സ്വഭാവം വിദുര് ബുധാഃ । സര്വോപലമ്ഭോ ഗലതി തത്രസ്ഥസ്യ വിവേകിനഃ
സകല വസ്തുക്കളുടെയും ഈ സ്വഭാവം തന്നെയാണ് ജ്ഞാനികൾ അറിയുന്നത്; അവിടെ സ്ഥിരതയോടെ ബോധത്തോടെ നിലകൊള്ളുന്നവർക്കു എല്ലാ അനുഭവങ്ങളും അകന്നു പോകുന്നു.
സുഷുപ്തേ സ്വപ്നധീര് നാസ്തി സ്വപ്നേ നാസ്തി സുഷുപ്തധീഃ । സര്ഗനിര്വാണയോര് ഭ്രാന്തീ സുഷുപ്തസ്വപ്നയോര് ഇവ
ഗാഢനിദ്രയിൽ സ്വപ്നചിത്തം ഇല്ല; സ്വപ്നത്തിൽ ഗാഢനിദ്രയുടെ ചിന്തയില്ല. സൃഷ്ടിയും ലയവും തമ്മിലുള്ള ആശയക്കുഴപ്പം, ഗാഢനിദ്രയും സ്വപ്നവും തമ്മിലുള്ളതുപോലെയാണ്.
ഭ്രാന്തിര് വസ്തുസ്വഭാവോ ഽസൌ ന സ്വപ്നോ ന സുഷുപ്തതാ । ന സര്ഗോ ന ച നിര്വാണം സത്യം ശാന്തമ് അശേഷതഃ
ഈ ആശയക്കുഴപ്പം വസ്തുക്കളുടെ സ്വഭാവം മാത്രമാണ്; അത് സ്വപ്നം അല്ല, ഗാഢനിദ്രയും അല്ല, സൃഷ്ടിയും അല്ല, ലയവും അല്ല. സത്യം പൂർണ്ണമായും ശാന്തമാണ്.
ഭ്രാന്തിസ് ത്വ് അസന്മാത്രമയീ പ്രേക്ഷിതാ ചേന് ന ലഭ്യതേ । ശുക്തിരുപ്യമ് ഇവാസത്യം കില സമ്പ്രാപ്യതേ കഥമ്
ഈ ആശയക്കുഴപ്പം അസത്താണ് എന്നറിഞ്ഞാൽ, അതിനെ കണ്ടെത്താനാവില്ല; ശംഖിൽ വെള്ളി കാണുന്നതുപോലെ, അസത്യം എങ്ങനെ ലഭിക്കും?
യന് ന ലബ്ധം ച തന് നാസ്തി തേന ഭ്രാന്തേര് ന സമ്ഭവഃ । സ്വഭാവാദ് ഉപലമ്ഭോ ഽന്യോ നാസ്തി കശ്ചന കസ്യചിത്
ലഭിക്കാത്തത് ഇല്ലാതെയാണ്; അതുകൊണ്ട് ആശയക്കുഴപ്പം ഉണ്ടാകാൻ വഴിയില്ല. സ്വഭാവം ഒഴികെ മറ്റൊന്നും ആര്ക്കും അനുഭവിക്കാൻ കഴിയില്ല.
സ്വഭാവ ഏവ സര്വസ്മൈ സ്വദതേ കില സര്വദാ । അനാനൈവ ഹി നാനേവ കിം വാദൈസ് സ വിഭാവ്യതാമ്
സ്വഭാവം എല്ലാവർക്കും എല്ലായ്പ്പോഴും സന്തോഷം നൽകുന്നു. അതു പലതും അല്ല, വിഭജിച്ചതുമല്ല; അതിനെക്കുറിച്ച് വാദിച്ചുപോലും എന്ത് പ്രയോജനം?
അസ്വഭാവേ മഹദ് ദുẖഖം സ്വഭാവേ കേവലം ശമഃ । ഇതി ബുദ്ധ്യാ വിചാര്യാന്തര് യദ് ഇഷ്ടം തദ് വിധീയതാമ്
സ്വഭാവമല്ലാത്തതിൽ വലിയ ദു:ഖം ഉണ്ടാകുന്നു; സ്വഭാവത്തിൽ മാത്രം സമാധാനമാണ്. അതുകൊണ്ട് ബുദ്ധിയോടെ ആലോചിച്ച് ഇഷ്ടമുള്ളത് ചെയ്യുക.
സൂക്ഷ്മേ ബീജേ ഽസ്ത്യ് അഗസ് സ്ഥൂലോ ദൃഷ്ടമ് ഇത്യ് ഉപപദ്യതേ । ശിവേ ഽമൂര്തേ ജഗന് മൂര്തമ് അസ്തീത്യ് ഉത്തമസങ്കഥാ
സൂക്ഷ്മമായ വിത്തിനുള്ളിൽ വലിയ വൃക്ഷം ഉണ്ടെന്നത് നമ്മൾ കാണുകയും അംഗീകരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. അതുപോലെ രൂപമില്ലാത്ത ശിവനിൽ ഈ ലോകം പ്രകടമാണ്; ഇതാണ് ഉത്തമമായ ഉപദേശം.
രൂപാലോകമനസ്കാരബുദ്ധ്യഹന്താദയḫ പരേ । സ്വരൂപഭൂതാസ് സലിലേ ദ്രവത്വമ് ഇവ ഖാത്മകാഃ
രൂപങ്ങൾ, അനുഭവങ്ങൾ, മനസ്സിന്റെ ആഗ്രഹങ്ങൾ, ബുദ്ധി, അഹംഭാവം എന്നിവയും മറ്റും സ്വഭാവത്താൽ ഉന്നതമാണ്; വെള്ളത്തിൽ ദ്രവത്വം പോലെയും ആകാശത്തിന്റെ സ്വഭാവം പോലെയും ഇവ സ്വഭാവസിദ്ധമാണ്.
മൂര്തോ യഥാ സ്വസദൃശൈẖ കരോത്യ് അവയവൈẖ ക്രിയാഃ । ആത്മഭൂതൈസ് തഥാ ഭൂതൈശ് ചിദാകാശമ് അകര്തൃ സത്
ഏതൊരുവസ്തുവും തനിക്കു സമാനമായ അവയവങ്ങൾകൊണ്ട് പ്രവർത്തിക്കുന്നതുപോലെ, അതുപോലെ തന്നെ, ചെയ്യുന്നതൊന്നുമില്ലാത്ത ചൈതന്യാകാശം തനിൽ നിന്നു ഉദിച്ച ഘടകങ്ങൾകൊണ്ടാണ് പ്രവർത്തിക്കുന്നത്.
ആത്മസ്ഥാദ് അഹമ് ഇത്യാദിര് അസ്മദാദേര് അസംസൃതേഃ । ശബ്ദോ ഽര്ഥഭാവമുക്തോ ഽയം പടഹാദ് ഇവ ജായതേ
ആത്മാവിൽ നിന്നാണ് 'ഞാൻ' എന്നതുപോലെയുള്ള ധാരണകൾ ഉയരുന്നത്. എങ്കിലും, നമ്മിൽ യാതൊരു ബന്ധവും ഇല്ല; ഈ വാക്കുകൾക്ക് യഥാർത്ഥ അർത്ഥമില്ല, മൃദംഗത്തിൽ നിന്ന് ശബ്ദം ഉയരുന്നതുപോലെ ഇവയും വെറുതെയാണ്.
യദ് ഭ്രാന്തം പ്രേക്ഷയാ നാസ്തി തന് നാസ്ത്യ് ഏവ നിരന്തരമ് । ജഗദ്രൂപമ് അരൂപാത്മ ബ്രഹ്മ ബ്രഹ്മണി സംസ്ഥിതമ്
ഭ്രമയാൽ കാണുന്നതൊന്നും യഥാർത്ഥത്തിൽ ഇല്ല; അതൊരിക്കലും ഇല്ല. രൂപമില്ലാത്ത ബ്രഹ്മത്തിൽ നിലകൊള്ളുന്ന ഈ ലോകസ്വരൂപം ബ്രഹ്മം തന്നെയാണ്.
യേഷാമ് അസ്തി ജഗത്സ്വപ്നസ് തേ സ്വപ്നപുരുഷാ മിഥഃ । ന സന്ത്യ് ആത്മനി മിഥ്യാങ്ഗാ നാസ്മാസ്വ് അമ്ബരപുഷ്പവത്
ലോകം ഒരു സ്വപ്നംപോലെ അനുഭവപ്പെടുന്നവർക്ക്, അവർ പരസ്പരം സ്വപ്നത്തിലെ ആളുകൾപോലെയാണ്. ആത്മാവിൽ ഈ കള്ളഭാഗങ്ങൾ ഇല്ല; ആകാശത്തിൽ പുഷ്പം ഇല്ലാത്തതുപോലെ നമ്മിലുമില്ല.
മയി ബ്രഹ്മൈകരൂപം തേ ശാന്തമ് ആകാശകോശവത് । വായൌ സ്പന്ദൈര് ഇവാഭിന്നൈര് വ്യവഹാരശ് ച തൈര് മയി
എനിക്ക് അവരൊക്കെയും ബ്രഹ്മത്തിന്റെ ഏകരൂപമായാണ് തോന്നുന്നത്, ഒരു കലശത്തിനുള്ളിലെ ആകാശംപോലെ ശാന്തമായും. കാറ്റിൽ ഉണ്ടാകുന്ന ചലനങ്ങൾ പോലെ അവരുടേതായ ഇടപാടുകൾ എനിക്ക് ഒന്നുപോലെയാണ്.
അഹം തു സന്മയസ് തേഷാം സ്വപ്നസ് സ്വപ്നവതാമ് ഇവ । തേ തു നൂനമ് അസന്തോ മേ സുഷുപ്തേ സ്വപ്നകാ ഇവ
എന്നാൽ ഞാൻ അവർക്കു യാഥാർത്ഥ്യമാണ്, സ്വപ്നം സ്വപ്നം കാണുന്നവർക്കു പോലെ. പക്ഷേ, അവരാണ് എന്നെ സംബന്ധിച്ച് ഇല്ലാത്തത്, ആഴമുള്ള ഉറക്കത്തിൽ കാണുന്ന സ്വപ്നരൂപങ്ങൾ പോലെ.
തൈസ് തു യോ വ്യവഹാരോ മേ തദ് ബ്രഹ്മ ബ്രഹ്മണി സ്ഥിതമ് । തേ യത് പശ്യന്തി പശ്യന്തു തത് തൈര് അലമ് അലം മമ
അവർക്കു എന്നോടുള്ള ഇടപാടുകൾ ബ്രഹ്മത്തിൽ നിലനിൽക്കുന്ന ബ്രഹ്മമാണ്. അവർ കാണുന്നതെന്താണെങ്കിലും അവർക്ക് അതു മതിയാകട്ടെ, എനിക്ക് അതു മതിയാകുന്നു.
അഹമ് ആത്മനി നൈവാസ്മി ബ്രഹ്മസത്തേയമ് ആതതാ । ത്വദര്ഥം സമുദേതീവ തഥാരൂപൈവ വാഗ് ഇയമ്
ഞാൻ ആത്മാവിൽ ഒരു വേറിട്ട നിലയിൽ ഇല്ല; ഈ ബ്രഹ്മത്തിന്റെ സത്ത എല്ലായിടത്തും വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നു. നിന്റെ കാരണത്താൽ ഇത് ഉദയിക്കുന്നതുപോലാണ്, അതുപോലെയാണ് ഈ വാക്കുകളും പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നത്.
അനിരുദ്ധസ്യ രുദ്ധസ്യ ശുദ്ധസംവിന്മയാത്മനഃ । ന ഭോഗേച്ഛാ ന മോക്ഷേച്ഛാ ഹൃദി സ്ഫുരതി തദ്വിദഃ
ശുദ്ധമായ ബോധം മാത്രമായ്, ആരെയും തടയാനോ നിയന്ത്രിക്കാനോ കഴിയാത്തവന്റെ മനസ്സിൽ, അനുഭവത്തിനോ മോക്ഷത്തിനോ വേണ്ടിയുള്ള ആഗ്രഹം ഉണരാറില്ല.
സ്വഭാവമാത്രായത്തേ ഽസ്മിന് ബന്ധമോക്ഷക്രമേ നൃണാമ് । കദര്ഥനേത്യ് അഹോ മോഹാദ് ഗോഷ്പദേ ഽപ്യ് ഉദധിഭ്രമഃ
സ്വഭാവം മാത്രം നയിക്കുന്ന ഈ ബന്ധനവും മോക്ഷവും എന്ന ക്രമത്തിൽ, മനുഷ്യർക്ക് മോഹം കൊണ്ടു, പശുവിന്റെ കാളിവരിയിൽ പോലും സമുദ്രം കാണുന്നതു അത്ഭുതകരമാണ്.