അഹം ജഗദ് ഇതി ജ്ഞപ്തിẖ ഖേ ഖസ്യേവേയമ് ആസ്ഥിതാ । ചിദാത്മനോ യഥാ വായോസ് സ്പന്ദോ നാത്രാസ്തി കാരണമ്
ഞാൻ ലോകം ആണെന്നുള്ള ബോധം ആകാശത്തിൽ നിലകൊള്ളുന്നതുപോലെ തന്നെ, ബോധസ്വഭാവമുള്ള ആത്മാവിൽ നിലകൊള്ളുന്നു. വായുവിന്റെ ചലനംപോലെ, ഇതിന് യാതൊരു കാരണവും ഇല്ല.
ചിതശ് ചേത്യോന്മുഖത്വം യത് തച് ചിത്തം സൈവ സംസൃതിഃ । സേച്ഛാ തന്മുക്തതാ മുക്തിര് യുക്തിം ജ്ഞാത്വേതി ശാമ്യതാമ്
ബോധം വസ്തുക്കളിലേക്കുള്ള ആകർഷണം തന്നെയാണ് മനസ്സും ബന്ധനവും. ആ ആകർഷണം ഇല്ലാതാകുമ്പോൾ അതാണ് മോക്ഷം. ഈ സത്യം മനസ്സിലാക്കി മനസ്സിന് സമാധാനം ഉണ്ടാകട്ടെ.
ഇച്ഛാ ഭവത്വ് അനിച്ഛാ വാ സര്ഗോ ഽസ്തു പ്രലയോ ഽസ്തു വാ । ക്ഷതിര് ന കസ്യചിത് കാചിന് ന ച കിഞ്ചിദ് ഇഹാസ്തി ഹി
ആഗ്രഹം ഉണ്ടാകട്ടെ ഇല്ലാതാകട്ടെ, സൃഷ്ടി ഉണ്ടാകട്ടെ ലയമാകട്ടെ, യാതൊരു നഷ്ടവും ആര്ക്കും ഇവിടെ സംഭവിക്കുന്നില്ല; യഥാർത്ഥത്തിൽ ഇവിടെ ഒന്നും ഇല്ല.
ഇച്ഛാനിച്ഛേ സദസതീ ഭാവാഭാവൌ സുഖാസുഖേ । ഇത്യ് അത്ര കല്പനാ വ്യോമ്നി സമ്ഭവന്തി ന കാശ്ചന
ആഗ്രഹവും ആഗ്രഹരാഹിത്യവും, ഉണര്ച്ചയും ഇല്ലായ്മയും, സുഖവും ദു:ഖവും—ഇത്തരം എല്ലാ ധാരണകളും ഈ ബോധത്തിന്റെ വിശാലതയിൽ ഉണ്ടാകുന്നില്ല.
ഇച്ഛാനാം താനവം യസ്യ ദിനാനുദിനമ് ആഗതമ് । വിവേകശമതൃപ്തസ്യ തമ് ആഹുര് മോക്ഷഭാഗിനമ്
ആഗ്രഹങ്ങൾ ദിവസേന കുറയുന്നവനും, വിവേകവും മനസ്സിന്റെ സമാധാനവും കൊണ്ടു തൃപ്തനായവനും, മോക്ഷം പ്രാപിക്കുന്നവനെന്നു പറയപ്പെടുന്നു.
ഇച്ഛാക്ഷുരികയാ വിദ്ധേ ഹൃദി ശൂലം പ്രവര്തതേ । ജയന്തി യത്ര നൈതാനി മണിമന്ത്രൌഷധാനി വഃ
ആഗ്രഹത്തിന്റെ കത്തി ഹൃദയത്തിൽ കുത്തിയാൽ വേദന ഉരുത്തിരിയുന്നു; അവിടെയില്ലെങ്കിൽ, രത്നങ്ങൾക്കും മന്ത്രങ്ങൾക്കും ഔഷധങ്ങൾക്കും വിജയം ലഭിക്കില്ല.
യẖ കാര്യകാരണാദ്യൂഹാന് കൃതവാന് പൂര്വമ് ഏവ തമ് । സത്പ്രേക്ഷയാ ന പശ്യാമോ മിഥ്യാഭ്രമഭരാദ് ഋതേ
കാരണഫലങ്ങളുടെ ഭ്രമങ്ങൾ മുമ്പേ സൃഷ്ടിച്ചതു നാം യഥാർത്ഥമായി കാണുന്നില്ല; തെറ്റായ ഭ്രമമേഘങ്ങൾ ഇല്ലാതെ അതിനെ ഗ്രഹിക്കാനാവില്ല.
ഭ്രമഭൂതേന കുര്മശ് ചേദ് വ്യവഹാരമ് അവസ്തുനാ । തത് കസ്മാത് പരചിന്താദ്രിẖ കവലത്വം ന നീയതേ
അസത്യം എന്ന ഭ്രമത്തിൽ നിന്ന് നാം ഇടപാടുകൾ നടത്തുമ്പോൾ, മറ്റുള്ളവരുടെ ചിന്തകളുടെ പർവ്വതം നമ്മെ വിഴുങ്ങുന്ന അവസ്ഥയിലേക്കെന്തുകൊണ്ട് നാം എത്തുന്നില്ല?
അസതാ വ്യവഹാരശ് ചേത് പ്രേക്ഷാമാത്രവിനാശിനാ । ക്രിയതേ ശശശൃങ്ഗേണ തത് കഥം ച്ഛാദ്യതേ ന ഖമ്
അസത്യമായ കാര്യങ്ങളുമായി ഇടപാടുകൾ നടത്തുമ്പോൾ, അവ നോക്കിയാൽ തന്നെ അപ്രത്യക്ഷമാവുന്നു. അങ്ങനെ ആണെങ്കിൽ, കുരുവിന്റെ കൊമ്പ് ആകാശം മറയ്ക്കുന്നതെങ്ങനെയാണ്?
അഹമ്ഭാവാച് ചിദാകാശോ ജാഡ്യാതിശയതẖ ക്ഷണാത് । പാഷാണതാം ജലമ് ഇവ മനസ്ത്വാദ് യാതി ദേഹതാമ്
ഞാനെന്ന ഭാവം ഉണ്ടാകുമ്പോൾ, ചൈതന്യത്തിന്റെ ആകാശം ഉടനടി അതിയായി ജഡമാകുന്നു. വെള്ളം കല്ലായി മാറുന്നതുപോലെ, മനസ്സ് ഇതിലൂടെ ശരീരമായിത്തീരുന്നു.
ചിത്ത്വാദ് അനുഭവത്യ് ഏതാമ് അസത്യാമ് ഏവ ദേഹിതാമ് । അവിനഷ്ടൈവ ചിച്ഛക്തിസ് സ്വപ്നേ സ്വമരണം യഥാ
മനസ്സിന്റെ കാരണമായി, ഈ ശരീരഭാവം അനുഭവപ്പെടുന്നു, അതു യാഥാർത്ഥ്യമല്ലെങ്കിലും. സ്വപ്നത്തിൽ തനിക്കു തന്നെ മരണം അനുഭവപ്പെടുന്നതുപോലെ, ചൈതന്യശക്തി ഒരിക്കലും നശിക്കാറില്ല.
വ്യോമ്ന്യ് അസത്യമ് അവസ്തുത്വാത് സത്യം ചാനുഭവാദ് യഥാ । നീലത്വം തദ്വദ് ഈശേ ഽസ്മിന് സര്ഗോ നാസന് ന സന്മയഃ
ആകാശത്തിൽ യാഥാർത്ഥ്യമില്ലാത്തത് അതിന് വസ്തുതയില്ലാത്തതിനാലാണ്; യാഥാർത്ഥ്യം അനുഭവത്തിൽ നിന്നാണ്. ആകാശത്തിൽ നീലനിറം കാണുന്നതുപോലെ, ഈ സൃഷ്ടി ഇല്ലാത്തതും, മുഴുവനും സത്യമാണെന്നും പറയാൻ കഴിയില്ല.
യഥാ ശൂന്യത്വനഭസോര് യഥാ സ്പന്ദനഭസ്വതോഃ । ഭേദോ നാസ്തി തഥാ സര്ഗബ്രഹ്മണോര് ഏകരൂപയോഃ
ശൂന്യതയും ആകാശവും തമ്മിൽ യാതൊരു വ്യത്യാസവും ഇല്ലാത്തതുപോലെയും, ചലനവും ചലിക്കുന്ന ആകാശവും തമ്മിൽ വ്യത്യാസമില്ലാത്തതുപോലെയും, സൃഷ്ടിയും ബ്രഹ്മവും ഒരേ സ്വഭാവമുള്ളതാകയാൽ അവയിൽ യാതൊരു ഭേദവും ഇല്ല.
നേഹ സഞ്ജായതേ കിഞ്ചിജ് ജഗദാദി ന നശ്യതി । സ്വപ്നോ നിദ്രാഗതസ്യേവ കേവലം പ്രതിഭാസതേ
ഇവിടെ ലോകം മുതലായൊന്നും ജനിക്കുകയോ നശിക്കുകയോ ചെയ്യുന്നില്ല; ഉറക്കത്തിലായവനു സ്വപ്നം കാണുന്നതുപോലെ എല്ലാം വെറും പ്രത്യക്ഷമാണ്.
അവിദ്യമാനേ പൃഥ്വ്യാദൌ പ്രതിഭാമാത്രരൂപിണി । സര്ഗേ ക ഇവ സംരമ്ഭസ് ത്യാഗാദാനൈശ് ചിദമ്ബരേ
ഭൂമി മുതലായവ യഥാർത്ഥത്തിൽ ഇല്ലാതെയും വെറും പ്രത്യക്ഷരൂപമായിരിക്കുമ്പോൾ, സൃഷ്ടിയിൽ എന്തിനാണ് ഉത്കണ്ഠയും സ്വീകരിക്കലോ ഉപേക്ഷിക്കലോ, ചൈതന്യത്തിന്റെ ആകാശത്തിൽ?
ന ദേഹപ്രതിഭാതോ ഽസ്തി ബുദ്ധ്യാദികരണാന്വിതാ । കേവലം ബ്രഹ്മ ചിന്മാത്രമ് ഏവമ് ആത്മന്യ് അവസ്ഥിതമ്
ബുദ്ധിയും മറ്റു അവയവങ്ങളും കൂടിയ ശരീരത്തിന്റെ പ്രത്യക്ഷം ഇല്ല; ശുദ്ധമായ ചൈതന്യമായ ബ്രഹ്മം മാത്രം ആത്മാവിൽ നിലകൊള്ളുന്നു.
ബുദ്ധ്യാദേẖ കരണത്വം ച ദ്വൈതൈക്യാസമ്ഭവാന് ന സത് । അനേനേദം ക്രിയത ഇത്യ് അസ്യാര്ഥസ്യാത്യസമ്ഭവാത്
ബുദ്ധിയും മറ്റുള്ളവയും ചെയ്യുന്നതെന്ന ധാരണ ശരിക്കും ഇല്ല, കാരണം രണ്ടും ഒന്നും എന്ന ഭാവങ്ങൾ ഉണ്ടാകാൻ കഴിയില്ല. 'ഇത് അതുകൊണ്ടാണ് സംഭവിക്കുന്നത്' എന്ന ആശയം സത്യമായിത്തന്നെ അസാധ്യമാണ്.
അഹേതുര് അക്രമം ഭാതി ചിതി കല്പക്രിയാഗണഃ । ക്ഷണേനൈവ യഥാ സ്വപ്നേ മൃതിജന്മാബ്ധിസന്തരാഃ
ചിന്തയിൽ ഉണ്ടാകുന്ന എല്ലാ കற்பനാപരമായ പ്രവൃത്തികളും കാരണമില്ലാതെ, ക്രമമില്ലാതെ തോന്നുന്നു. സ്വപ്നത്തിൽ ജനനവും മരണമുമൊക്കെ ഒരു നിമിഷം കൊണ്ട് സംഭവിക്കുന്നതുപോലെ, സമുദ്രം കടക്കുന്നതുപോലും അതുപോലെ തന്നെ.
ഖമ് ഏവ പൃഥ്വീ ഖം ശൈലാẖ ഖമ് ഏവ ദൃഢഭിത്തയഃ । ഖമ് ഏവ ലോകാസ് സ്പന്ദẖ ഖം സര്ഗസംവേദനേ ചിതേഃ
ആകാശം തന്നെയാണ് ഭൂമി, ആകാശം തന്നെയാണ് പർവതങ്ങൾ, ആകാശം തന്നെയാണ് ഉറപ്പുള്ള മതിലുകൾ. ലോകങ്ങളും ആകാശം തന്നെയാണ്, ചലനവും ആകാശം തന്നെയാണ്, ചിന്തയിൽ സൃഷ്ടിയുടെ ബോധവും ആകാശം തന്നെയാണ്.
വ്യോമഭിത്തൌ ജഗച്ചിത്രം ചിദ്രങ്ഗമയമ് ആതതമ് । നോദേതി നാസ്തമ് ആയാതി ന താമ്യതി ന ശാമ്യതി
ആകാശത്തിന്റെ തൂലികയിൽ, ചൈതന്യത്തിൽ നിന്നുള്ള ലോകചിത്രം വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നു. അതിന് neither ഉദയം ഉണ്ടാകുന്നില്ല, neither അസ്തമനം ഉണ്ടാകുന്നില്ല, neither വേദനയുണ്ട്, neither ശാന്തിയും ഇല്ല.
ചിദ്വാരിണി ജഗത്തുങ്ഗതരങ്ഗദ്രവരൂപിണി । കിം കദാ കഥമ് ഉത്പന്നം കിം ശാന്തം ച കദാ കഥമ്
ചൈതന്യത്തിന്റെ വെള്ളത്തിൽ, ലോകം തിരകളായി ഉയർന്ന് ഒഴുകുന്നു. അതെന്താണ്, എപ്പോഴാണ്, എങ്ങനെ ഉദയം ചെയ്യുന്നത്? അതെങ്ങനെ, എപ്പോഴാണ് ശാന്തമാകുന്നത്?
ശാന്തേ മഹാചിദാകാശേ ജഗച്ഛൂന്യത്വശാലിനി । ചേത്യാസമ്ഭവതസ് സന്തി നോദയാസ്തമയോക്തയഃ
ശാന്തമായ പരമചൈതന്യത്തിന്റെ വിശാലതയിൽ, ലോകം ശൂന്യമായിരിക്കുമ്പോൾ, അവിടെ ഒന്നും ഉദയിക്കുകയോ അസ്തമിക്കുകയോ ചെയ്യുന്ന കഥകൾ ഇല്ല; അവിടെ വസ്തുക്കൾക്ക് ജനനം സാധ്യമല്ല.
പര്വതാ ഗഗനായന്തേ ഗഗനം പര്വതായതേ । സംവേദനപ്രയോഗേണ ബ്രഹ്മണസ് സര്ഗതാസ്ഥിതൌ
കണ്ടറിയലിന്റെ പ്രഭാവത്തിൽ, പർവതങ്ങൾ ആകാശമായി തോന്നുന്നു, ആകാശം പർവതമായി കാണപ്പെടുന്നു. സൃഷ്ടിയും ലയവും ബ്രഹ്മത്തിൽ ഇതുപോലെ നിലകൊള്ളുന്നു.
സംവിച്ചൂര്ണപ്രയോഗേണ നിമേഷാര്ധേന യോഗിനഃ । കുര്വന്തി ജഗദ് ആകാശമ് ആകാശം ത്രിജഗന്തി ഹി
ചൈതന്യത്തിന്റെ പൊടി വിതറിയതുപോലെ, ഒരു നിമിഷം പോലും വേണ്ടാതെ യോഗികൾ ആകാശത്തിൽ നിന്ന് ലോകങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കാനും, മൂന്ന് ലോകങ്ങളിൽ നിന്ന് ആകാശം ഉണ്ടാക്കാനും കഴിയും.
സിദ്ധസങ്കല്പനഗരാണ്യ് അസങ്ഖ്യാനി യഥാമ്ബരേ । തഥാ സര്ഗസഹസ്രാണി സന്തി താനി തു ചിന്നഭഃ
എങ്ങനെയോ ആകാശത്ത് അനേകം സിദ്ധരുടെ മനസ്സിൽ ഉദിച്ച നഗരങ്ങൾ കാണപ്പെടുന്നുവോ, അതുപോലെ തന്നെ അനവധി സൃഷ്ടികൾ ഈ ചിത്താകാശത്തിൽ നിലകൊള്ളുന്നു.
മഹാര്ണവേ യഥാവര്താ അന്യോഽന്യമ് അപി മിശ്രിതാഃ । പൃഥഗ് ഏവാവതിഷ്ഠന്തേ വ്യതിരിക്താ ന തേ തതഃ
വലിയ സമുദ്രത്തിൽ ചുഴികൾ തമ്മിൽ കലർന്നിട്ടും ഓരോന്നും വേറിട്ടതായിരിക്കുന്നു പോലെ, ഈ സൃഷ്ടികളും തമ്മിൽ ചേർന്നിട്ടും ഓരോന്നും സ്വതന്ത്രമാണ്.
സര്ഗാത് സര്ഗാന്തരാലോകോ യḫ പ്രബുദ്ധസ്യ യോഗിനഃ । സിദ്ധലോകാന്തരപ്രാപ്തിസ് സൈവേതി വിബുധോക്തയഃ
ഒരു സൃഷ്ടിയുടെയും മറ്റൊന്നിന്റെയും ഇടവേളയിൽ, ഉണർന്ന യോഗിക്ക് സിദ്ധലോകങ്ങളിലേക്ക് എത്തിച്ചേരുന്ന അനുഭവം ഉണ്ടാകുന്നു എന്ന് ജ്ഞാനികൾ പറയുന്നു.
അവിനാശീനി ഭൂതാനി സ്ഥിതാനി പരമേ ശിവേ । വ്യോമ്നീവ ശൂന്യതോല്ലാസാസ് സര്ഗവര്ഗാ നിരര്ഗലാഃ
സകല ജീവികളും അശാശ്വതമായ പരമശിവനിൽ നിലകൊള്ളുന്നു; ആകാശത്തിലെ ശൂന്യതയുടെ പ്രകാശം പോലെ സൃഷ്ടികളുടെ കൂട്ടങ്ങൾ തടസ്സമില്ലാതെ നിലനിൽക്കുന്നു.
പരമാര്ഥനിജാമോദാസ് സഹജാസ് സര്ഗവിഭ്രമാഃ । നോദ്യന്തി നോപശാമ്യന്തി ലേഖാ ഇവ ശിലോദരേ
പരമാർത്ഥത്തിൽ നിന്നുള്ള സ്വാഭാവികമായ ആനന്ദവും സൃഷ്ടിയുടെ ഭ്രമങ്ങളും, പാറക്കല്ലിനുള്ളിലെ രേഖകൾപോലെ, neither ഉദയവുമില്ല ശമനവുമില്ല.
അന്യോഽന്യം കുസുമാമോദാ മിലിതാ അപ്യ് അമിശ്രിതാഃ । വ്യോമരൂപാസ് തഥാ സര്ഗാ അന്യോഽന്യം സിദ്ധഭൂമയഃ
പൂക്കളുടെ സുഗന്ധങ്ങൾ തമ്മിൽ കലർന്നാലും തമ്മിൽ കലരാതെ തന്നെ നിലനിൽക്കുന്നു. അതുപോലെ തന്നെ സൃഷ്ടികളും, ആകാശത്തിന്റെ രൂപംപോലെയും, സിദ്ധന്മാരുടെ ലോകങ്ങൾ തമ്മിൽ കലരാതെ വേറേ വേറെയായി നിലനിൽക്കുന്നു.