ദുẖഖം സുഖം ഭാവനയാ കുര്വന് വിഷമ് ഇവാമൃതമ് । ഇതി നിശ്ചയധീരാത്മാ പ്രബുദ്ധ ഇതി കഥ്യതേ
ധ്യാനത്തിലൂടെ ദു:ഖവും സുഖവും വിഷവും അമൃതവും പോലെ കാണുന്നവനും, മനസ്സ് ഉറപ്പുള്ളവനും ഉണർന്നവനാണ് എന്നു പറയുന്നു.
തത് സ്ഥിതം വ്യോമനി വ്യോമ ശാന്തേ ശാന്തം ശിവേ ശിവമ് । ശൂന്യേ ശൂന്യം സതി ച സദ് യദ് ബ്രഹ്മണി ജഗത് സ്ഥിതമ്
ആകാശത്തിൽ നിലകൊള്ളുന്നത് ആകാശം തന്നെയാണ്; ശാന്തത്തിൽ ശാന്തതയും, മംഗളത്തിൽ മംഗളവും, ശൂന്യത്തിൽ ശൂന്യവും. ബ്രഹ്മത്തിൽ നിലകൊള്ളുന്നതെന്താണോ അതാണ് ലോകം സത്യമാകുന്നത്.
അസംവേദനസംവിത്ഖേ തതേ വിശ്വമ് ഇതി സ്ഥിതേ । സോമ്യേ സമസമേ ശാന്തേ ശിവേ ഽഹന്താഭ്രമẖ ക്ഷയീ
അറിയലും അനറിയലും നിറഞ്ഞ ആകാശത്തിൽ, എല്ലാം സമമായും, സാന്ത്വനമായും, ശാന്തമായും, മംഗളമായും നിലകൊള്ളുമ്പോൾ, അഹങ്കാരത്തിന്റെ ഭ്രമം മങ്ങിപ്പോകുന്നു.
യദ് ഇദം ദൃശ്യതേ കിഞ്ചിജ് ജഗത് സ്ഥാവരജങ്ഗമമ് । തത് സര്വം ശാന്തമ് ആകാശം പരചിന്താപുരോപമമ്
ഈ ലോകത്തിൽ കാണുന്ന എല്ലാം—ചലിക്കുന്നതോ അചലമോ ആയത്—സമാധിയിലായിരിക്കുന്ന ആകാശംപോലെയാണ്; മറ്റൊരാളുടെ ചിന്തകളുടെ നഗരംപോലെയും അതു ശാന്തമാണ്.
പരചിന്താപുരോ മധ്യേ ഗതവിഘ്നം ഗമാഗമൌ । യഥാ സ്തസ് തവ ശൂന്യത്വാത് തഥൈവാസ്മിഞ് ജഗദ്ഭ്രമേ
മറ്റൊരാളുടെ ചിന്തകളുടെ നഗരത്തിനകത്ത്, തടസ്സങ്ങളില്ലാതെ വരാനും പോകാനും സാധിക്കുന്നു; ശൂന്യതയാൽ അവ നിലകൊള്ളുന്നതുപോലെ, ഈ ലോകഭ്രമയിലും അതുപോലെയാണ്.
അദ്രിദ്യൂര്വീനദീശാഭാ ശൂന്യതാത്മനി ജൃമ്ഭതേ । അദ്രഷ്ടൃദൃശ്യകരണം മൃഗതൃഷ്ണാമ്ബുവീചിവത്
പർവതങ്ങളും ഭൂമിയും നദികളും ശൂന്യമായ ആത്മാവിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നതുപോലെ, കാണുന്നവനും കാണപ്പെടുന്നവയും ഉപകരണവും ഇല്ലാതെ, മൃഗതൃഷ്ണയിലെ വെള്ളത്തിന്റെ തിരകളെപ്പോലെ എല്ലാം വ്യാപിക്കുന്നു.
സ്വപ്നനിര്മാണപുരവദ് ബാലവേതാലതാലവത് । യദ് ഇദം ദൃശ്യതേ തത്ര കിം കിലാസത്യതേതരത്
സ്വപ്നത്തിൽ ഉണ്ടാക്കുന്ന ഒരു നഗരത്തെയും, കുട്ടിയുടെ ഭയാനകമായ താളച്ചെടിയെയും പോലെ, ഇവിടെ കാണുന്നതെല്ലാം യഥാർത്ഥത്തിൽ എന്താണ് അസത്യവും എന്താണ് സത്യവുമെന്നു പറയാൻ കഴിയുമോ?
അസത്യമ് ഏവാഹമ് ഇതി ഭാസതേ സത്യമ് ഏവ ച । ഭ്രാന്തിഭാജം വിനൈവേയം ഭ്രാന്തിസ് സ്ഫുരതി സാസതീ
ഞാൻ അസത്യമാണ് എന്ന് തോന്നുന്നു, അതുപോലെ തന്നെ ഞാൻ സത്യവുമാണ് എന്ന് അനുഭവപ്പെടുന്നു; ഈ ഭ്രമം ഭ്രമിതരായവർക്കാണ് ഉണ്ടാകുന്നത്, ഈ ഭ്രമം തന്നെയാണ് യാഥാർത്ഥ്യമില്ലാത്തത്.
നാസന് ന സന് ന സദസത് കിമ് അപീദമ് അതീന്ദ്രിയമ് । അവാച്യം ജഗദ് ഇത്യ് ഏവ ഭാത്യ് അവിക്ഷുഭിതം ഖവത്
ഈ ലോകം ഇല്ലാത്തതും അല്ല, ഉള്ളതും അല്ല, ഇരുവരും കൂടിയതും അല്ല; ഇത് ഇന്ദ്രിയങ്ങൾക്ക് അതീതമായതും, വിവരണം ചെയ്യാൻ കഴിയാത്തതും, ആകാശം പോലെ അശാന്തമായതും ആണെന്ന് തോന്നുന്നു.
ഇഹേച്ഛാനിച്ഛതേ ജ്ഞസ്യ ശമാദ് യദ്യ് അപ്യ് അലം സമേ । തഥാപി ശ്രേയസേ മന്യേ നന്വ് അനിച്ഛോദയം സ്ഫുടമ്
ഇവിടെ അറിവുള്ളവനിൽ ആഗ്രഹം ഉണ്ടോ ഇല്ലയോ എന്നത് സമാധാനത്തിന്റെ ശക്തിയാൽ ഒരു പ്രശ്നമല്ല; എന്നാലും ആഗ്രഹരഹിതത്വം വ്യക്തമായി ഉദയിക്കുന്നത് ഏറ്റവും ഉത്തമമായതാണെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു.
അഹം ജഗദ് ഇതി ജ്ഞപ്തിẖ ഖേ ഖസ്യേവേയമ് ആസ്ഥിതാ । ചിദാത്മനോ യഥാ വായോസ് സ്പന്ദോ നാത്രാസ്തി കാരണമ്
ഞാൻ ലോകം ആണെന്നുള്ള ബോധം ആകാശത്തിൽ നിലകൊള്ളുന്നതുപോലെ തന്നെ, ബോധസ്വഭാവമുള്ള ആത്മാവിൽ നിലകൊള്ളുന്നു. വായുവിന്റെ ചലനംപോലെ, ഇതിന് യാതൊരു കാരണവും ഇല്ല.
ചിതശ് ചേത്യോന്മുഖത്വം യത് തച് ചിത്തം സൈവ സംസൃതിഃ । സേച്ഛാ തന്മുക്തതാ മുക്തിര് യുക്തിം ജ്ഞാത്വേതി ശാമ്യതാമ്
ബോധം വസ്തുക്കളിലേക്കുള്ള ആകർഷണം തന്നെയാണ് മനസ്സും ബന്ധനവും. ആ ആകർഷണം ഇല്ലാതാകുമ്പോൾ അതാണ് മോക്ഷം. ഈ സത്യം മനസ്സിലാക്കി മനസ്സിന് സമാധാനം ഉണ്ടാകട്ടെ.
ഇച്ഛാ ഭവത്വ് അനിച്ഛാ വാ സര്ഗോ ഽസ്തു പ്രലയോ ഽസ്തു വാ । ക്ഷതിര് ന കസ്യചിത് കാചിന് ന ച കിഞ്ചിദ് ഇഹാസ്തി ഹി
ആഗ്രഹം ഉണ്ടാകട്ടെ ഇല്ലാതാകട്ടെ, സൃഷ്ടി ഉണ്ടാകട്ടെ ലയമാകട്ടെ, യാതൊരു നഷ്ടവും ആര്ക്കും ഇവിടെ സംഭവിക്കുന്നില്ല; യഥാർത്ഥത്തിൽ ഇവിടെ ഒന്നും ഇല്ല.
ഇച്ഛാനിച്ഛേ സദസതീ ഭാവാഭാവൌ സുഖാസുഖേ । ഇത്യ് അത്ര കല്പനാ വ്യോമ്നി സമ്ഭവന്തി ന കാശ്ചന
ആഗ്രഹവും ആഗ്രഹരാഹിത്യവും, ഉണര്ച്ചയും ഇല്ലായ്മയും, സുഖവും ദു:ഖവും—ഇത്തരം എല്ലാ ധാരണകളും ഈ ബോധത്തിന്റെ വിശാലതയിൽ ഉണ്ടാകുന്നില്ല.
ഇച്ഛാനാം താനവം യസ്യ ദിനാനുദിനമ് ആഗതമ് । വിവേകശമതൃപ്തസ്യ തമ് ആഹുര് മോക്ഷഭാഗിനമ്
ആഗ്രഹങ്ങൾ ദിവസേന കുറയുന്നവനും, വിവേകവും മനസ്സിന്റെ സമാധാനവും കൊണ്ടു തൃപ്തനായവനും, മോക്ഷം പ്രാപിക്കുന്നവനെന്നു പറയപ്പെടുന്നു.
ഇച്ഛാക്ഷുരികയാ വിദ്ധേ ഹൃദി ശൂലം പ്രവര്തതേ । ജയന്തി യത്ര നൈതാനി മണിമന്ത്രൌഷധാനി വഃ
ആഗ്രഹത്തിന്റെ കത്തി ഹൃദയത്തിൽ കുത്തിയാൽ വേദന ഉരുത്തിരിയുന്നു; അവിടെയില്ലെങ്കിൽ, രത്നങ്ങൾക്കും മന്ത്രങ്ങൾക്കും ഔഷധങ്ങൾക്കും വിജയം ലഭിക്കില്ല.
യẖ കാര്യകാരണാദ്യൂഹാന് കൃതവാന് പൂര്വമ് ഏവ തമ് । സത്പ്രേക്ഷയാ ന പശ്യാമോ മിഥ്യാഭ്രമഭരാദ് ഋതേ
കാരണഫലങ്ങളുടെ ഭ്രമങ്ങൾ മുമ്പേ സൃഷ്ടിച്ചതു നാം യഥാർത്ഥമായി കാണുന്നില്ല; തെറ്റായ ഭ്രമമേഘങ്ങൾ ഇല്ലാതെ അതിനെ ഗ്രഹിക്കാനാവില്ല.
ഭ്രമഭൂതേന കുര്മശ് ചേദ് വ്യവഹാരമ് അവസ്തുനാ । തത് കസ്മാത് പരചിന്താദ്രിẖ കവലത്വം ന നീയതേ
അസത്യം എന്ന ഭ്രമത്തിൽ നിന്ന് നാം ഇടപാടുകൾ നടത്തുമ്പോൾ, മറ്റുള്ളവരുടെ ചിന്തകളുടെ പർവ്വതം നമ്മെ വിഴുങ്ങുന്ന അവസ്ഥയിലേക്കെന്തുകൊണ്ട് നാം എത്തുന്നില്ല?
അസതാ വ്യവഹാരശ് ചേത് പ്രേക്ഷാമാത്രവിനാശിനാ । ക്രിയതേ ശശശൃങ്ഗേണ തത് കഥം ച്ഛാദ്യതേ ന ഖമ്
അസത്യമായ കാര്യങ്ങളുമായി ഇടപാടുകൾ നടത്തുമ്പോൾ, അവ നോക്കിയാൽ തന്നെ അപ്രത്യക്ഷമാവുന്നു. അങ്ങനെ ആണെങ്കിൽ, കുരുവിന്റെ കൊമ്പ് ആകാശം മറയ്ക്കുന്നതെങ്ങനെയാണ്?
അഹമ്ഭാവാച് ചിദാകാശോ ജാഡ്യാതിശയതẖ ക്ഷണാത് । പാഷാണതാം ജലമ് ഇവ മനസ്ത്വാദ് യാതി ദേഹതാമ്
ഞാനെന്ന ഭാവം ഉണ്ടാകുമ്പോൾ, ചൈതന്യത്തിന്റെ ആകാശം ഉടനടി അതിയായി ജഡമാകുന്നു. വെള്ളം കല്ലായി മാറുന്നതുപോലെ, മനസ്സ് ഇതിലൂടെ ശരീരമായിത്തീരുന്നു.
ചിത്ത്വാദ് അനുഭവത്യ് ഏതാമ് അസത്യാമ് ഏവ ദേഹിതാമ് । അവിനഷ്ടൈവ ചിച്ഛക്തിസ് സ്വപ്നേ സ്വമരണം യഥാ
മനസ്സിന്റെ കാരണമായി, ഈ ശരീരഭാവം അനുഭവപ്പെടുന്നു, അതു യാഥാർത്ഥ്യമല്ലെങ്കിലും. സ്വപ്നത്തിൽ തനിക്കു തന്നെ മരണം അനുഭവപ്പെടുന്നതുപോലെ, ചൈതന്യശക്തി ഒരിക്കലും നശിക്കാറില്ല.
വ്യോമ്ന്യ് അസത്യമ് അവസ്തുത്വാത് സത്യം ചാനുഭവാദ് യഥാ । നീലത്വം തദ്വദ് ഈശേ ഽസ്മിന് സര്ഗോ നാസന് ന സന്മയഃ
ആകാശത്തിൽ യാഥാർത്ഥ്യമില്ലാത്തത് അതിന് വസ്തുതയില്ലാത്തതിനാലാണ്; യാഥാർത്ഥ്യം അനുഭവത്തിൽ നിന്നാണ്. ആകാശത്തിൽ നീലനിറം കാണുന്നതുപോലെ, ഈ സൃഷ്ടി ഇല്ലാത്തതും, മുഴുവനും സത്യമാണെന്നും പറയാൻ കഴിയില്ല.
യഥാ ശൂന്യത്വനഭസോര് യഥാ സ്പന്ദനഭസ്വതോഃ । ഭേദോ നാസ്തി തഥാ സര്ഗബ്രഹ്മണോര് ഏകരൂപയോഃ
ശൂന്യതയും ആകാശവും തമ്മിൽ യാതൊരു വ്യത്യാസവും ഇല്ലാത്തതുപോലെയും, ചലനവും ചലിക്കുന്ന ആകാശവും തമ്മിൽ വ്യത്യാസമില്ലാത്തതുപോലെയും, സൃഷ്ടിയും ബ്രഹ്മവും ഒരേ സ്വഭാവമുള്ളതാകയാൽ അവയിൽ യാതൊരു ഭേദവും ഇല്ല.
നേഹ സഞ്ജായതേ കിഞ്ചിജ് ജഗദാദി ന നശ്യതി । സ്വപ്നോ നിദ്രാഗതസ്യേവ കേവലം പ്രതിഭാസതേ
ഇവിടെ ലോകം മുതലായൊന്നും ജനിക്കുകയോ നശിക്കുകയോ ചെയ്യുന്നില്ല; ഉറക്കത്തിലായവനു സ്വപ്നം കാണുന്നതുപോലെ എല്ലാം വെറും പ്രത്യക്ഷമാണ്.
അവിദ്യമാനേ പൃഥ്വ്യാദൌ പ്രതിഭാമാത്രരൂപിണി । സര്ഗേ ക ഇവ സംരമ്ഭസ് ത്യാഗാദാനൈശ് ചിദമ്ബരേ
ഭൂമി മുതലായവ യഥാർത്ഥത്തിൽ ഇല്ലാതെയും വെറും പ്രത്യക്ഷരൂപമായിരിക്കുമ്പോൾ, സൃഷ്ടിയിൽ എന്തിനാണ് ഉത്കണ്ഠയും സ്വീകരിക്കലോ ഉപേക്ഷിക്കലോ, ചൈതന്യത്തിന്റെ ആകാശത്തിൽ?
ന ദേഹപ്രതിഭാതോ ഽസ്തി ബുദ്ധ്യാദികരണാന്വിതാ । കേവലം ബ്രഹ്മ ചിന്മാത്രമ് ഏവമ് ആത്മന്യ് അവസ്ഥിതമ്
ബുദ്ധിയും മറ്റു അവയവങ്ങളും കൂടിയ ശരീരത്തിന്റെ പ്രത്യക്ഷം ഇല്ല; ശുദ്ധമായ ചൈതന്യമായ ബ്രഹ്മം മാത്രം ആത്മാവിൽ നിലകൊള്ളുന്നു.
ബുദ്ധ്യാദേẖ കരണത്വം ച ദ്വൈതൈക്യാസമ്ഭവാന് ന സത് । അനേനേദം ക്രിയത ഇത്യ് അസ്യാര്ഥസ്യാത്യസമ്ഭവാത്
ബുദ്ധിയും മറ്റുള്ളവയും ചെയ്യുന്നതെന്ന ധാരണ ശരിക്കും ഇല്ല, കാരണം രണ്ടും ഒന്നും എന്ന ഭാവങ്ങൾ ഉണ്ടാകാൻ കഴിയില്ല. 'ഇത് അതുകൊണ്ടാണ് സംഭവിക്കുന്നത്' എന്ന ആശയം സത്യമായിത്തന്നെ അസാധ്യമാണ്.
അഹേതുര് അക്രമം ഭാതി ചിതി കല്പക്രിയാഗണഃ । ക്ഷണേനൈവ യഥാ സ്വപ്നേ മൃതിജന്മാബ്ധിസന്തരാഃ
ചിന്തയിൽ ഉണ്ടാകുന്ന എല്ലാ കற்பനാപരമായ പ്രവൃത്തികളും കാരണമില്ലാതെ, ക്രമമില്ലാതെ തോന്നുന്നു. സ്വപ്നത്തിൽ ജനനവും മരണമുമൊക്കെ ഒരു നിമിഷം കൊണ്ട് സംഭവിക്കുന്നതുപോലെ, സമുദ്രം കടക്കുന്നതുപോലും അതുപോലെ തന്നെ.
ഖമ് ഏവ പൃഥ്വീ ഖം ശൈലാẖ ഖമ് ഏവ ദൃഢഭിത്തയഃ । ഖമ് ഏവ ലോകാസ് സ്പന്ദẖ ഖം സര്ഗസംവേദനേ ചിതേഃ
ആകാശം തന്നെയാണ് ഭൂമി, ആകാശം തന്നെയാണ് പർവതങ്ങൾ, ആകാശം തന്നെയാണ് ഉറപ്പുള്ള മതിലുകൾ. ലോകങ്ങളും ആകാശം തന്നെയാണ്, ചലനവും ആകാശം തന്നെയാണ്, ചിന്തയിൽ സൃഷ്ടിയുടെ ബോധവും ആകാശം തന്നെയാണ്.
വ്യോമഭിത്തൌ ജഗച്ചിത്രം ചിദ്രങ്ഗമയമ് ആതതമ് । നോദേതി നാസ്തമ് ആയാതി ന താമ്യതി ന ശാമ്യതി
ആകാശത്തിന്റെ തൂലികയിൽ, ചൈതന്യത്തിൽ നിന്നുള്ള ലോകചിത്രം വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നു. അതിന് neither ഉദയം ഉണ്ടാകുന്നില്ല, neither അസ്തമനം ഉണ്ടാകുന്നില്ല, neither വേദനയുണ്ട്, neither ശാന്തിയും ഇല്ല.