കാര്യകാരണഭാവാദി ബ്രഹ്മൈവ സകലം യദി । തദാ ബ്രഹ്മണി സര്ഗാണാം കാരണാര്ഥീ വിലജ്ജതാമ്
കാര്യ-കാരണഭാവം എല്ലാം ബ്രഹ്മം മാത്രമാണെങ്കിൽ, സൃഷ്ടിയുടെ കാരണമെന്താണെന്ന് അന്വേഷിക്കുന്നവർ ബ്രഹ്മത്തിൽ ലജ്ജിക്കട്ടെ.
ന ദുẖഖമ് അസ്തി ന സുഖം ശാന്തം ശിവമയം ജഗത് । നാസ്തി വിന്മാത്രതാന്യത്വമ് അത ഇച്ഛോദയẖ കുതഃ
ഇവിടെ ദു:ഖവും സന്തോഷവും ഇല്ല; ലോകം ശാന്തവും മംഗളവുമാണ്. ശുദ്ധചൈതന്യത്തിന് വേറൊന്നുമില്ലെങ്കിൽ, ആഗ്രഹം എവിടെ നിന്നാണ് ഉണ്ടാകുന്നത്?
മൃദ്ദേഹയോധസേനായാം ന മൃണ്മാത്രേതരദ് യഥാ । ന സജ്ജഗദഹന്താദൌ ദൃശ്യേ ബ്രഹ്മേതരത് തഥാ
പുഴു കൊണ്ട് ഉണ്ടാക്കിയ സൈന്യത്തിൽ പുഴു ഒഴികെ മറ്റൊന്നും ഇല്ലാത്തതുപോലെ, ഈ ലോകത്തും അഹംഭാവം മുതലായവയിലും ബ്രഹ്മം ഒഴികെ മറ്റൊന്നും ഇല്ല.
ഏവം ചേത് തദ് ഉദേത്വ് ഇച്ഛാ മാ വോദേതു മുനീശ്വര । സാ തു ബ്രഹ്മൈവ കോ ഽര്ഥസ് സ്യാദ് അസ്യാ വിധിനിഷേധനൈഃ
ഇത് സത്യമാണെങ്കിൽ, മഹർഷേ, ആഗ്രഹം ഉയർന്നാലോ ഇല്ലാതെയോ അതെല്ലാം ബ്രഹ്മം തന്നെയാണ്. അതിനായി നിയമങ്ങളോ വിലക്കുകളോ എന്തിന്?
ജ്ഞതായാം സമ്പ്രബുദ്ധായാമ് ഇച്ഛാ ബ്രഹ്മൈവ നേതരത് । യഥാസി ബുദ്ധവാന് രാമ തത് സത്യം കിം ത്വ് ഇദം ശൃണു
ജ്ഞാനം പൂർണ്ണമായി ഉണർന്നപ്പോൾ ആഗ്രഹം ബ്രഹ്മം തന്നെയാകുന്നു, മറ്റൊന്നല്ല. നീ മനസ്സിലാക്കിയതുപോലെ, രാമാ, ഇതു സത്യമാണു; പക്ഷേ ഇതു കൂടി കേൾക്കു.
യദാ യദാ ജ്ഞതോദേതി ശാമ്യതീച്ഛാ തദാ തദാ । വസ്തുസ്വഭാവാദ് ഉദയത്യ് ആദിത്യേ യാമിനീ യഥാ
ജ്ഞാനം ഉദിക്കുന്നപ്പോഴെല്ലാം ആഗ്രഹം അപ്പോഴേ അശാന്തമാകുന്നു; സൂര്യൻ ഉദിക്കുമ്പോൾ രാത്രിയെപ്പോലെ അതു സ്വാഭാവികമായി അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നു.
യഥാ യഥോദയോ ജ്ഞപ്തേര് ദ്വൈതശാന്തിസ് തഥാ തഥാ । വാസനാവിലയശ് ചൈവ കഥമ് ഇച്ഛോദയോ ഭവേത്
ജ്ഞാനം വളരുന്നത്രയും, ഭേദബുദ്ധി അങ്ങിനെ തന്നെ ശമിക്കപ്പെടുന്നു; മനസ്സിലെ പഴയ പ്രവണതകളും അങ്ങനെ അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നു. അങ്ങനെ ആഗ്രഹം എങ്ങനെ ഉയരാനാകും?
തസ്യാവിദ്യോപശാന്തേയം നിര്മലാ മുക്തതോദിതാ । അശേഷദൃശ്യവൈരസ്യാദ് യസ്യേച്ഛോദേതി ന ക്വചിത്
അജ്ഞാനം ശാന്തമായാൽ, ഈ ശുദ്ധവും മോക്ഷസ്വഭാവമുള്ളതുമായ ആഗ്രഹം ഉദയം ചെയ്യുന്നു; പക്ഷേ, കാണുന്ന എല്ലാറ്റിലും പൂര്ണമായ വിരക്തി ഉള്ളതിനാൽ, അത്തരം ഒരാളിൽ എവിടെയും ആഗ്രഹം ഉയരുന്നില്ല.
വിരക്തതാസ്യ നോ ദൃശ്യേ ന ചാപ്യ് അത്രാസ്യ രക്തതാ । കേവലം ജ്ഞായ ദൃശ്യശ്രീസ് സ്വദതേ ന സ്വഭാവതഃ
അവന് കാണുന്ന കാര്യങ്ങളിൽ ആസ്വാദനമോ വിരക്തിയോ ഇല്ല; ജ്ഞാനത്തിന്റെ വഴി മാത്രമാണ് അവന് കാണുന്ന വസ്തുക്കളുടെ ഭംഗി അനുഭവപ്പെടുന്നത്, സ്വഭാവതാൽ അല്ല.
കാകതലീയയോഗേന പരപ്രേരണയാഥ വാ । യദി കിഞ്ചിത് കദാചിച് ച സമ്യഗ് ഇച്ഛതി വാ ന വാ
യാദൃശ്ചികമായി, മറ്റൊരാളുടെ പ്രേരണയാൽ, അല്ലെങ്കിൽ മറ്റേതെങ്കിലും വിധത്തിൽ, ഒരിക്കൽക്കൊന്ന് അവന് എന്തെങ്കിലും ആഗ്രഹം തോന്നിയാലും, അതു ശരിയായിരിക്കാം അല്ലാതിരിക്കാം, പക്ഷേ അതു വളരെ അപൂർവമാണ്.
തദ് അസ്യ സേച്ഛാനിച്ഛാ ച ബ്രഹ്മൈവാത്ര ന സംശയഃ । ഇച്ഛായാം ജ്ഞായതേ ജ്ഞസ്യാവശ്യമ് ഏവ തു താനവമ്
അതിനാൽ അവന്റെ ആഗ്രഹവും ആഗ്രഹരഹിതത്വവും ഇവ രണ്ടും ഈ ലോകത്ത് ബ്രഹ്മം തന്നെയാണ് — ഇതിൽ യാതൊരു സംശയവും ഇല്ല. ആഗ്രഹം ഉണ്ടാകുമ്പോൾ, അറിയുന്നവനിൽ ആഗ്രഹം ക്രമേണ ക്ഷയിക്കേണ്ടതാണെന്ന് മനസ്സിലാക്കാം.
ജ്ഞതാ ചേദ് ഉദിതാ ജന്തോസ് തദ് ഇച്ഛാസ്യോപശാമ്യതി । നൈതയോസ് സ്ഥിതിര് ഏകത്ര പ്രകാശതമസോര് ഇവ
ഒരു ജീവിയിൽ ജ്ഞാനി ഉദയിച്ചാൽ, അവന്റെ ആഗ്രഹം ശമിക്കപ്പെടുന്നു. പ്രകാശവും ഇരുണ്ടതും ഒരിടത്ത് ഒരുപോലെ നിലനിൽക്കാത്തതുപോലെ, ഇവ രണ്ടും ഒരുമിച്ച് നിലനിൽക്കില്ല.
പ്രതിഷേധവിധീനാം തു തജ്ജ്ഞോ ന വിഷയẖ ക്വചിത് । ശാന്തസര്വൈഷണേച്ഛസ്യ കോ ഽസ്യ കിം വക്തി കിംകൃതേ
ജ്ഞാനമുള്ളവൻ എപ്പോഴും നിരോധനങ്ങളുടെയും നിർദ്ദേശങ്ങളുടെയും അധീനനല്ല. അവന്റെ എല്ലാ ആഗ്രഹങ്ങളും വാശികളും ശാന്തമായിരിക്കുന്നു; അങ്ങനെയുള്ളവനേക്കുറിച്ച് ആരാണ് എന്ത് പറയാൻ കഴിയുക, എന്തിനുവേണ്ടിയാണെന്നും ആരറിയാം?
ഏതദ് ഏവ ജ്ഞതാചിഹ്നം യദ് ഇച്ഛാസ്വ് അതിതാനവമ് । ഹ്ലാദനം സര്വലോകാനാമ് അഥാനുദയ ഏവ വാ
ജ്ഞാനിയുടെ ലക്ഷണം ഇതാണ് — അവന്റെ ആഗ്രഹങ്ങൾ വളരെ ക്ഷീണിച്ചിരിക്കുന്നു. അവൻ എല്ലാ ജീവികൾക്കും സന്തോഷം നൽകുന്നു, അല്ലെങ്കിൽ ആഗ്രഹങ്ങൾ ഒന്നും ഉദയിക്കാതിരിക്കാം പോലും.
ദൃശ്യം വിരസതാം യാതം യദാ ന സ്വദതേ ക്വചിത് । തദാ നേച്ഛാ പ്രസരതി തദൈവ ച വിമുക്തതാ
ലോകം രുചികെട്ട് എവിടെയും ആസ്വദിക്കാനാകാതെ പോയാൽ, ആ സമയത്ത് ആഗ്രഹം ഉണ്ടാകില്ല. അതേ സമയത്താണ് മോക്ഷവും സംഭവിക്കുന്നത്.
ബോധാദ് അനൈക്യമ് അദ്വൈതം യശ് ശാന്തമ് അവതിഷ്ഠതേ । ഇച്ഛാനിച്ഛാദയസ് സര്വേ ഭാവാസ് തസ്യ ശിവാത്മകാഃ
അറിവിൽ നിന്ന് വേർപെടാതെ, ഏകത്വം നിറഞ്ഞ ശാന്തമായ അവസ്ഥയിൽ നിലകൊള്ളുന്നവനു, ആഗ്രഹം, വിരോധം തുടങ്ങിയ എല്ലാ ഭാവങ്ങളും itself മംഗളസ്വഭാവമുള്ളവയായിരിക്കും.
ബോധാദ് അസ്തമിതദ്വൈതമ് അദ്വൈതാദ് ഐക്യവര്ജിതമ് । യസ് സ്വച്ഛോ വിഗതവ്യഗ്രശ് ശാന്ത ആത്മന്യ് അവസ്ഥിതഃ
അറിവിലൂടെ ഭേദബോധം അകന്ന, ഏകത്വം പോലും അതിൽ ഇല്ലാത്ത, സുതാര്യനും ചഞ്ചലതയില്ലാത്തവനും ആത്മാവിൽ ശാന്തമായി നിലകൊള്ളുന്നവൻ—
നൈവ തസ്യ കൃതേനാര്ഥോ ന സതാ നാസതാ സദാ । ന ചാത്മനാ ന ചാന്യേന നൈതൈര് മരണജീവിതൈഃ
അവനു ചെയ്തതിൽ, ഉള്ളതിലോ ഇല്ലാത്തതിലോ, തനിക്കോ മറ്റൊരാളിലോ, ജീവനും മരണത്തിലും, ഒന്നിലും യാതൊരു ഉദ്ദേശവും ഇല്ല.
ഇച്ഛാ ച തസ്യ നോദേതി നിര്വാണസ്യ പ്രബോധിനഃ । യദി വോദേതി തത് സ്വച്ഛാ ബ്രഹ്മ ശാശ്വതമ് ഏവ സാ
നിർവാണത്തിൽ ഉണരുന്നവനിൽ ആഗ്രഹം ഉദിക്കാറില്ല. ഉദിച്ചാൽ പോലും, അതു ശുദ്ധവും ശാശ്വതവുമായ ബ്രഹ്മം തന്നെയാകും.
ന ദുẖഖമ് അസ്തി ന സുഖം ശാന്തം ശിവമ് അജം ജഗത് । ഇതി യോ ഽന്തശ് ശിലേവാസ്തേ തം പ്രബുദ്ധം വിദുര് ബുധാഃ
ഇവിടെ ദു:ഖമോ സുഖമോ ഇല്ല; ലോകം ശാന്തവും മംഗളകരവും ജനനമില്ലാത്തതുമാണ്. ഈ സത്യത്തിൽ അകത്തുനിന്ന് പാറപോലെ നിലകൊള്ളുന്നവനെയാണ് ജ്ഞാനികൾ ഉണർന്നവൻ എന്നു വിളിക്കുന്നത്.
ദുẖഖം സുഖം ഭാവനയാ കുര്വന് വിഷമ് ഇവാമൃതമ് । ഇതി നിശ്ചയധീരാത്മാ പ്രബുദ്ധ ഇതി കഥ്യതേ
ധ്യാനത്തിലൂടെ ദു:ഖവും സുഖവും വിഷവും അമൃതവും പോലെ കാണുന്നവനും, മനസ്സ് ഉറപ്പുള്ളവനും ഉണർന്നവനാണ് എന്നു പറയുന്നു.
തത് സ്ഥിതം വ്യോമനി വ്യോമ ശാന്തേ ശാന്തം ശിവേ ശിവമ് । ശൂന്യേ ശൂന്യം സതി ച സദ് യദ് ബ്രഹ്മണി ജഗത് സ്ഥിതമ്
ആകാശത്തിൽ നിലകൊള്ളുന്നത് ആകാശം തന്നെയാണ്; ശാന്തത്തിൽ ശാന്തതയും, മംഗളത്തിൽ മംഗളവും, ശൂന്യത്തിൽ ശൂന്യവും. ബ്രഹ്മത്തിൽ നിലകൊള്ളുന്നതെന്താണോ അതാണ് ലോകം സത്യമാകുന്നത്.
അസംവേദനസംവിത്ഖേ തതേ വിശ്വമ് ഇതി സ്ഥിതേ । സോമ്യേ സമസമേ ശാന്തേ ശിവേ ഽഹന്താഭ്രമẖ ക്ഷയീ
അറിയലും അനറിയലും നിറഞ്ഞ ആകാശത്തിൽ, എല്ലാം സമമായും, സാന്ത്വനമായും, ശാന്തമായും, മംഗളമായും നിലകൊള്ളുമ്പോൾ, അഹങ്കാരത്തിന്റെ ഭ്രമം മങ്ങിപ്പോകുന്നു.
യദ് ഇദം ദൃശ്യതേ കിഞ്ചിജ് ജഗത് സ്ഥാവരജങ്ഗമമ് । തത് സര്വം ശാന്തമ് ആകാശം പരചിന്താപുരോപമമ്
ഈ ലോകത്തിൽ കാണുന്ന എല്ലാം—ചലിക്കുന്നതോ അചലമോ ആയത്—സമാധിയിലായിരിക്കുന്ന ആകാശംപോലെയാണ്; മറ്റൊരാളുടെ ചിന്തകളുടെ നഗരംപോലെയും അതു ശാന്തമാണ്.
പരചിന്താപുരോ മധ്യേ ഗതവിഘ്നം ഗമാഗമൌ । യഥാ സ്തസ് തവ ശൂന്യത്വാത് തഥൈവാസ്മിഞ് ജഗദ്ഭ്രമേ
മറ്റൊരാളുടെ ചിന്തകളുടെ നഗരത്തിനകത്ത്, തടസ്സങ്ങളില്ലാതെ വരാനും പോകാനും സാധിക്കുന്നു; ശൂന്യതയാൽ അവ നിലകൊള്ളുന്നതുപോലെ, ഈ ലോകഭ്രമയിലും അതുപോലെയാണ്.
അദ്രിദ്യൂര്വീനദീശാഭാ ശൂന്യതാത്മനി ജൃമ്ഭതേ । അദ്രഷ്ടൃദൃശ്യകരണം മൃഗതൃഷ്ണാമ്ബുവീചിവത്
പർവതങ്ങളും ഭൂമിയും നദികളും ശൂന്യമായ ആത്മാവിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നതുപോലെ, കാണുന്നവനും കാണപ്പെടുന്നവയും ഉപകരണവും ഇല്ലാതെ, മൃഗതൃഷ്ണയിലെ വെള്ളത്തിന്റെ തിരകളെപ്പോലെ എല്ലാം വ്യാപിക്കുന്നു.
സ്വപ്നനിര്മാണപുരവദ് ബാലവേതാലതാലവത് । യദ് ഇദം ദൃശ്യതേ തത്ര കിം കിലാസത്യതേതരത്
സ്വപ്നത്തിൽ ഉണ്ടാക്കുന്ന ഒരു നഗരത്തെയും, കുട്ടിയുടെ ഭയാനകമായ താളച്ചെടിയെയും പോലെ, ഇവിടെ കാണുന്നതെല്ലാം യഥാർത്ഥത്തിൽ എന്താണ് അസത്യവും എന്താണ് സത്യവുമെന്നു പറയാൻ കഴിയുമോ?
അസത്യമ് ഏവാഹമ് ഇതി ഭാസതേ സത്യമ് ഏവ ച । ഭ്രാന്തിഭാജം വിനൈവേയം ഭ്രാന്തിസ് സ്ഫുരതി സാസതീ
ഞാൻ അസത്യമാണ് എന്ന് തോന്നുന്നു, അതുപോലെ തന്നെ ഞാൻ സത്യവുമാണ് എന്ന് അനുഭവപ്പെടുന്നു; ഈ ഭ്രമം ഭ്രമിതരായവർക്കാണ് ഉണ്ടാകുന്നത്, ഈ ഭ്രമം തന്നെയാണ് യാഥാർത്ഥ്യമില്ലാത്തത്.
നാസന് ന സന് ന സദസത് കിമ് അപീദമ് അതീന്ദ്രിയമ് । അവാച്യം ജഗദ് ഇത്യ് ഏവ ഭാത്യ് അവിക്ഷുഭിതം ഖവത്
ഈ ലോകം ഇല്ലാത്തതും അല്ല, ഉള്ളതും അല്ല, ഇരുവരും കൂടിയതും അല്ല; ഇത് ഇന്ദ്രിയങ്ങൾക്ക് അതീതമായതും, വിവരണം ചെയ്യാൻ കഴിയാത്തതും, ആകാശം പോലെ അശാന്തമായതും ആണെന്ന് തോന്നുന്നു.
ഇഹേച്ഛാനിച്ഛതേ ജ്ഞസ്യ ശമാദ് യദ്യ് അപ്യ് അലം സമേ । തഥാപി ശ്രേയസേ മന്യേ നന്വ് അനിച്ഛോദയം സ്ഫുടമ്
ഇവിടെ അറിവുള്ളവനിൽ ആഗ്രഹം ഉണ്ടോ ഇല്ലയോ എന്നത് സമാധാനത്തിന്റെ ശക്തിയാൽ ഒരു പ്രശ്നമല്ല; എന്നാലും ആഗ്രഹരഹിതത്വം വ്യക്തമായി ഉദയിക്കുന്നത് ഏറ്റവും ഉത്തമമായതാണെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു.