ഏഷ ഏവ സ്വഭാവോ യദ് ദ്രഷ്ടൃദൃശ്യദൃശോ ഽഖിലാഃ । ജ്ഞാത്വാസത്യാ വിനിര്വാണമ് അഹന്താത്മനി ഗച്ഛതി
ദർശകൻ, ദർശ്യം, ദർശനം — ഇവയെല്ലാം അസ്തിത്വമില്ലാത്തവയാണെന്നു മനസ്സിലാക്കുമ്പോൾ, 'ഞാൻ' എന്ന ഭാവം വിട്ട്, ആത്മാവിൽ മോക്ഷം നേടാം.
നിര്വാണേ നാസ്തി ദൃശ്യാദി ദൃശ്യാദൌ നാസ്തി നിര്വൃതിഃ । മിഥോ ഽനയോര് അനുഭവോ ന ച്ഛായാതപയോര് ഇവ
മോക്ഷത്തിൽ ദർശകൻകൂടാതെ ദർശ്യവും ഇല്ല; ദർശ്യത്തിൽ മോക്ഷവും ഇല്ല. ഇരുവരുടെയും അനുഭവം ഒരുപോലുമില്ല — നിഴലും സൂര്യപ്രകാശവും ഒരുമിച്ച് ഇല്ലാത്തതുപോലെ.
ഉഭേ ഏതേ മിഥോ ഽസത്യമ് അസത്യൈവാത്ര നിര്വൃതിഃ । യതോ നിര്വാണമ് അജരമ് അദുẖഖമ് അനുഭൂയതേ
ഇവ രണ്ടും പരസ്പരം അസത്യമാണ്; ഇവിടെയുള്ള മോക്ഷവും അസത്യമാണ്, കാരണം യഥാർത്ഥ മോക്ഷം വൃദ്ധിയില്ലാത്തതും ദുഃഖരഹിതവുമാണ്.
ഭ്രമഭൂതം തു ദൃശ്യാദി നിത്യാനന്തസുഖപ്രദമ് । അസച് ച തദ് ഭാവ്യതാം മാ നിര്വാണേ സ്ഥീയതാമ് അജേ
ദർശ്യാദികൾ ഭ്രമത്തിൽ നിന്നുള്ളവയാണെങ്കിലും, അവ ശാശ്വതമായ അനന്തസുഖം തരുന്നതുപോലെ തോന്നാം; എന്നാലും അവ അസത്യമാണ് — അവയെ അങ്ങനെ തന്നെ കാണുക, ജനനമില്ലാത്ത മോക്ഷത്തിൽ നിലകൊള്ളുക.
ശുക്തികാരുപ്യസദൃശം പ്രേക്ഷിതം യന് ന ലഭ്യതേ । അര്ഥകാര്യ് അപി തന് നാസ്തി കിമ് അത്രാപഹ്നവേന വഃ
ചിപ്പിനുള്ളിൽ വെള്ളി കാണുന്നതുപോലെ, ആഗ്രഹിച്ചിട്ടും അതു യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ ലഭിക്കില്ല. അങ്ങനെ ഇല്ലാത്തതു നിഷേധിക്കാൻ നിങ്ങൾക്ക് എന്തിനാണ് ശ്രമം?
തത്സദ്ഭാവാന് മഹദ് ദുẖഖമ് അസദ്ഭാവാന് മഹത് സുഖമ് । അഭാവസ് സോപപത്തിസ് തു ദൃഢതാം യാതി ഭാവനാത്
അത് ഉണ്ടെങ്കിൽ വലിയ ദു:ഖം ഉണ്ടാകും; അതില്ലെങ്കിൽ വലിയ സന്തോഷം. ഇല്ലായ്മയെ യുക്തിയോടെ ആലോചിച്ചാൽ അതു മനസ്സിൽ ഉറപ്പു പിടിക്കും.
തത് കിമ് ആത്മനി ബന്ധായ വിദധധ്വം നരാധമാഃ । സ്പഷ്ട ഏവോപചയദേ വസ്തുന്യ് അസ്തമിതാപദി
നിങ്ങൾ എന്തിനാണ് ആത്മാവിനെ ബന്ധിപ്പിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നത്? നിലനിൽക്കുന്ന കാര്യങ്ങൾക്കാണ് വർദ്ധനവ് ഉണ്ടാകുന്നത്, അസ്തമിച്ചവയ്ക്ക് അതില്ലെന്നത് വ്യക്തമാണ്.
കാര്യകാരണതാദ്യ് അസ്മിന് സംവിന്മാത്രാത്മകേ തതേ । മാര്ഗയന്ത്യ് അപ്രബോധാദ്യ് ഏതൈര് മൃഗൈര് അലമ് അസ്തു നഃ
ഈ ശുദ്ധചൈതന്യസ്വഭാവമായ യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ കാരണഫലബന്ധം മുതലായവ അന്വേഷിക്കട്ടെ അവബോധമില്ലാത്തവർ. നമ്മൾക്കോ, അത്തരം അന്വേഷങ്ങൾ ഉപേക്ഷിക്കാം.
വ്യോമരൂപേ കിലൈകസ്മിന് സര്വാത്മനി തതേ സതി । കാര്യകാരണതാദ്യാനാമ് ഉക്തീനാമ് ഏവ കẖ ക്രമഃ
ഒരേ ആകാശംപോലെയുള്ള സർവ്വാത്മാവിൽ എല്ലാം നിലകൊള്ളുമ്പോൾ, കാരണഫലങ്ങളെയും അതുപോലെയുള്ള കാര്യങ്ങളെയും കുറിച്ച് പറയുന്നവയ്ക്ക് എന്ത് ക്രമം ഉണ്ടാകാം?
യോ ഹേതുസ് സ്പന്ദനേ വായോര് ദ്രവത്വേ സലിലസ്യ ച । ശൂന്യത്വേ നഭസസ് സോ ഽസ്യ സര്ഗാദിത്വേ ചിദാത്മനഃ
വായുവിന്റെ ചലനത്തിനും, വെള്ളത്തിന്റെ ദ്രവത്വത്തിനും, ആകാശത്തിന്റെ ശൂന്യതയ്ക്കും കാരണമുള്ളത് എങ്ങനെയോ, അതുപോലെയാണ് ചൈതന്യാത്മാവിന്റെ ഉത്ഭവത്തിനും ആ കാരണമുള്ളത്.
കാര്യകാരണഭാവാദി ബ്രഹ്മൈവ സകലം യദി । തദാ ബ്രഹ്മണി സര്ഗാണാം കാരണാര്ഥീ വിലജ്ജതാമ്
കാര്യ-കാരണഭാവം എല്ലാം ബ്രഹ്മം മാത്രമാണെങ്കിൽ, സൃഷ്ടിയുടെ കാരണമെന്താണെന്ന് അന്വേഷിക്കുന്നവർ ബ്രഹ്മത്തിൽ ലജ്ജിക്കട്ടെ.
ന ദുẖഖമ് അസ്തി ന സുഖം ശാന്തം ശിവമയം ജഗത് । നാസ്തി വിന്മാത്രതാന്യത്വമ് അത ഇച്ഛോദയẖ കുതഃ
ഇവിടെ ദു:ഖവും സന്തോഷവും ഇല്ല; ലോകം ശാന്തവും മംഗളവുമാണ്. ശുദ്ധചൈതന്യത്തിന് വേറൊന്നുമില്ലെങ്കിൽ, ആഗ്രഹം എവിടെ നിന്നാണ് ഉണ്ടാകുന്നത്?
മൃദ്ദേഹയോധസേനായാം ന മൃണ്മാത്രേതരദ് യഥാ । ന സജ്ജഗദഹന്താദൌ ദൃശ്യേ ബ്രഹ്മേതരത് തഥാ
പുഴു കൊണ്ട് ഉണ്ടാക്കിയ സൈന്യത്തിൽ പുഴു ഒഴികെ മറ്റൊന്നും ഇല്ലാത്തതുപോലെ, ഈ ലോകത്തും അഹംഭാവം മുതലായവയിലും ബ്രഹ്മം ഒഴികെ മറ്റൊന്നും ഇല്ല.
ഏവം ചേത് തദ് ഉദേത്വ് ഇച്ഛാ മാ വോദേതു മുനീശ്വര । സാ തു ബ്രഹ്മൈവ കോ ഽര്ഥസ് സ്യാദ് അസ്യാ വിധിനിഷേധനൈഃ
ഇത് സത്യമാണെങ്കിൽ, മഹർഷേ, ആഗ്രഹം ഉയർന്നാലോ ഇല്ലാതെയോ അതെല്ലാം ബ്രഹ്മം തന്നെയാണ്. അതിനായി നിയമങ്ങളോ വിലക്കുകളോ എന്തിന്?
ജ്ഞതായാം സമ്പ്രബുദ്ധായാമ് ഇച്ഛാ ബ്രഹ്മൈവ നേതരത് । യഥാസി ബുദ്ധവാന് രാമ തത് സത്യം കിം ത്വ് ഇദം ശൃണു
ജ്ഞാനം പൂർണ്ണമായി ഉണർന്നപ്പോൾ ആഗ്രഹം ബ്രഹ്മം തന്നെയാകുന്നു, മറ്റൊന്നല്ല. നീ മനസ്സിലാക്കിയതുപോലെ, രാമാ, ഇതു സത്യമാണു; പക്ഷേ ഇതു കൂടി കേൾക്കു.
യദാ യദാ ജ്ഞതോദേതി ശാമ്യതീച്ഛാ തദാ തദാ । വസ്തുസ്വഭാവാദ് ഉദയത്യ് ആദിത്യേ യാമിനീ യഥാ
ജ്ഞാനം ഉദിക്കുന്നപ്പോഴെല്ലാം ആഗ്രഹം അപ്പോഴേ അശാന്തമാകുന്നു; സൂര്യൻ ഉദിക്കുമ്പോൾ രാത്രിയെപ്പോലെ അതു സ്വാഭാവികമായി അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നു.
യഥാ യഥോദയോ ജ്ഞപ്തേര് ദ്വൈതശാന്തിസ് തഥാ തഥാ । വാസനാവിലയശ് ചൈവ കഥമ് ഇച്ഛോദയോ ഭവേത്
ജ്ഞാനം വളരുന്നത്രയും, ഭേദബുദ്ധി അങ്ങിനെ തന്നെ ശമിക്കപ്പെടുന്നു; മനസ്സിലെ പഴയ പ്രവണതകളും അങ്ങനെ അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നു. അങ്ങനെ ആഗ്രഹം എങ്ങനെ ഉയരാനാകും?
തസ്യാവിദ്യോപശാന്തേയം നിര്മലാ മുക്തതോദിതാ । അശേഷദൃശ്യവൈരസ്യാദ് യസ്യേച്ഛോദേതി ന ക്വചിത്
അജ്ഞാനം ശാന്തമായാൽ, ഈ ശുദ്ധവും മോക്ഷസ്വഭാവമുള്ളതുമായ ആഗ്രഹം ഉദയം ചെയ്യുന്നു; പക്ഷേ, കാണുന്ന എല്ലാറ്റിലും പൂര്ണമായ വിരക്തി ഉള്ളതിനാൽ, അത്തരം ഒരാളിൽ എവിടെയും ആഗ്രഹം ഉയരുന്നില്ല.
വിരക്തതാസ്യ നോ ദൃശ്യേ ന ചാപ്യ് അത്രാസ്യ രക്തതാ । കേവലം ജ്ഞായ ദൃശ്യശ്രീസ് സ്വദതേ ന സ്വഭാവതഃ
അവന് കാണുന്ന കാര്യങ്ങളിൽ ആസ്വാദനമോ വിരക്തിയോ ഇല്ല; ജ്ഞാനത്തിന്റെ വഴി മാത്രമാണ് അവന് കാണുന്ന വസ്തുക്കളുടെ ഭംഗി അനുഭവപ്പെടുന്നത്, സ്വഭാവതാൽ അല്ല.
കാകതലീയയോഗേന പരപ്രേരണയാഥ വാ । യദി കിഞ്ചിത് കദാചിച് ച സമ്യഗ് ഇച്ഛതി വാ ന വാ
യാദൃശ്ചികമായി, മറ്റൊരാളുടെ പ്രേരണയാൽ, അല്ലെങ്കിൽ മറ്റേതെങ്കിലും വിധത്തിൽ, ഒരിക്കൽക്കൊന്ന് അവന് എന്തെങ്കിലും ആഗ്രഹം തോന്നിയാലും, അതു ശരിയായിരിക്കാം അല്ലാതിരിക്കാം, പക്ഷേ അതു വളരെ അപൂർവമാണ്.
തദ് അസ്യ സേച്ഛാനിച്ഛാ ച ബ്രഹ്മൈവാത്ര ന സംശയഃ । ഇച്ഛായാം ജ്ഞായതേ ജ്ഞസ്യാവശ്യമ് ഏവ തു താനവമ്
അതിനാൽ അവന്റെ ആഗ്രഹവും ആഗ്രഹരഹിതത്വവും ഇവ രണ്ടും ഈ ലോകത്ത് ബ്രഹ്മം തന്നെയാണ് — ഇതിൽ യാതൊരു സംശയവും ഇല്ല. ആഗ്രഹം ഉണ്ടാകുമ്പോൾ, അറിയുന്നവനിൽ ആഗ്രഹം ക്രമേണ ക്ഷയിക്കേണ്ടതാണെന്ന് മനസ്സിലാക്കാം.
ജ്ഞതാ ചേദ് ഉദിതാ ജന്തോസ് തദ് ഇച്ഛാസ്യോപശാമ്യതി । നൈതയോസ് സ്ഥിതിര് ഏകത്ര പ്രകാശതമസോര് ഇവ
ഒരു ജീവിയിൽ ജ്ഞാനി ഉദയിച്ചാൽ, അവന്റെ ആഗ്രഹം ശമിക്കപ്പെടുന്നു. പ്രകാശവും ഇരുണ്ടതും ഒരിടത്ത് ഒരുപോലെ നിലനിൽക്കാത്തതുപോലെ, ഇവ രണ്ടും ഒരുമിച്ച് നിലനിൽക്കില്ല.
പ്രതിഷേധവിധീനാം തു തജ്ജ്ഞോ ന വിഷയẖ ക്വചിത് । ശാന്തസര്വൈഷണേച്ഛസ്യ കോ ഽസ്യ കിം വക്തി കിംകൃതേ
ജ്ഞാനമുള്ളവൻ എപ്പോഴും നിരോധനങ്ങളുടെയും നിർദ്ദേശങ്ങളുടെയും അധീനനല്ല. അവന്റെ എല്ലാ ആഗ്രഹങ്ങളും വാശികളും ശാന്തമായിരിക്കുന്നു; അങ്ങനെയുള്ളവനേക്കുറിച്ച് ആരാണ് എന്ത് പറയാൻ കഴിയുക, എന്തിനുവേണ്ടിയാണെന്നും ആരറിയാം?
ഏതദ് ഏവ ജ്ഞതാചിഹ്നം യദ് ഇച്ഛാസ്വ് അതിതാനവമ് । ഹ്ലാദനം സര്വലോകാനാമ് അഥാനുദയ ഏവ വാ
ജ്ഞാനിയുടെ ലക്ഷണം ഇതാണ് — അവന്റെ ആഗ്രഹങ്ങൾ വളരെ ക്ഷീണിച്ചിരിക്കുന്നു. അവൻ എല്ലാ ജീവികൾക്കും സന്തോഷം നൽകുന്നു, അല്ലെങ്കിൽ ആഗ്രഹങ്ങൾ ഒന്നും ഉദയിക്കാതിരിക്കാം പോലും.
ദൃശ്യം വിരസതാം യാതം യദാ ന സ്വദതേ ക്വചിത് । തദാ നേച്ഛാ പ്രസരതി തദൈവ ച വിമുക്തതാ
ലോകം രുചികെട്ട് എവിടെയും ആസ്വദിക്കാനാകാതെ പോയാൽ, ആ സമയത്ത് ആഗ്രഹം ഉണ്ടാകില്ല. അതേ സമയത്താണ് മോക്ഷവും സംഭവിക്കുന്നത്.
ബോധാദ് അനൈക്യമ് അദ്വൈതം യശ് ശാന്തമ് അവതിഷ്ഠതേ । ഇച്ഛാനിച്ഛാദയസ് സര്വേ ഭാവാസ് തസ്യ ശിവാത്മകാഃ
അറിവിൽ നിന്ന് വേർപെടാതെ, ഏകത്വം നിറഞ്ഞ ശാന്തമായ അവസ്ഥയിൽ നിലകൊള്ളുന്നവനു, ആഗ്രഹം, വിരോധം തുടങ്ങിയ എല്ലാ ഭാവങ്ങളും itself മംഗളസ്വഭാവമുള്ളവയായിരിക്കും.
ബോധാദ് അസ്തമിതദ്വൈതമ് അദ്വൈതാദ് ഐക്യവര്ജിതമ് । യസ് സ്വച്ഛോ വിഗതവ്യഗ്രശ് ശാന്ത ആത്മന്യ് അവസ്ഥിതഃ
അറിവിലൂടെ ഭേദബോധം അകന്ന, ഏകത്വം പോലും അതിൽ ഇല്ലാത്ത, സുതാര്യനും ചഞ്ചലതയില്ലാത്തവനും ആത്മാവിൽ ശാന്തമായി നിലകൊള്ളുന്നവൻ—
നൈവ തസ്യ കൃതേനാര്ഥോ ന സതാ നാസതാ സദാ । ന ചാത്മനാ ന ചാന്യേന നൈതൈര് മരണജീവിതൈഃ
അവനു ചെയ്തതിൽ, ഉള്ളതിലോ ഇല്ലാത്തതിലോ, തനിക്കോ മറ്റൊരാളിലോ, ജീവനും മരണത്തിലും, ഒന്നിലും യാതൊരു ഉദ്ദേശവും ഇല്ല.
ഇച്ഛാ ച തസ്യ നോദേതി നിര്വാണസ്യ പ്രബോധിനഃ । യദി വോദേതി തത് സ്വച്ഛാ ബ്രഹ്മ ശാശ്വതമ് ഏവ സാ
നിർവാണത്തിൽ ഉണരുന്നവനിൽ ആഗ്രഹം ഉദിക്കാറില്ല. ഉദിച്ചാൽ പോലും, അതു ശുദ്ധവും ശാശ്വതവുമായ ബ്രഹ്മം തന്നെയാകും.
ന ദുẖഖമ് അസ്തി ന സുഖം ശാന്തം ശിവമ് അജം ജഗത് । ഇതി യോ ഽന്തശ് ശിലേവാസ്തേ തം പ്രബുദ്ധം വിദുര് ബുധാഃ
ഇവിടെ ദു:ഖമോ സുഖമോ ഇല്ല; ലോകം ശാന്തവും മംഗളകരവും ജനനമില്ലാത്തതുമാണ്. ഈ സത്യത്തിൽ അകത്തുനിന്ന് പാറപോലെ നിലകൊള്ളുന്നവനെയാണ് ജ്ഞാനികൾ ഉണർന്നവൻ എന്നു വിളിക്കുന്നത്.